В чем особенность их философских идей?

Преподавательская деятельность Гегеля в Йене, Гейдельберге и Берлине привела к появлению школы, которая окончательно оформилась и достигла расцвета в Берлине. Второе поколение учеников Гегеля возникает с начала 1820-х годов Это так называемые «младогегельянцы»: Эдуард Ганс, Август фон Цешковский, Давид Штраус, Бруно Бауэр, Арнольд Руге и Макс Штирнер. Иногда вышеперечисленных мыслителей называют школой «Левого гегельянства». Характерными признаками «младогегельянского» («левогегельянского») движения (различия невелики) являются следующие:

1) Позиция, согласно которой, ученики Гегеля, принимая многие идеи учителя, все же полагали, что он так и не смог объяснить историю человечества из естественных причин. Они не были согласны с Гегелем о завершении философского знания в его трудах, показывая, что гегелевская философия «ретроспективна». Она объясняет прошлое, а не настоящее. И ничего не говорит о будущем человечества. В отличие от Гегеля, младогегельянцы не считали, что прусское государство в существующих условиях является максимально разумным.

2) Идея несовместимости христианства с гегелевской философией. Большинство младогегельянцев в центр своих интересов ставило исследование религии как субстанции существования общества, объединителя государств и народов. Не случайно, например, многочисленные государства Германии XIX века были объединены протестантством.

3) Дальнейшее развитие младогегельянцами принципов диалектики Гегеля. Ими был осуществлен показ ее эвристических возможностей. Младогегельянцы полагали, что истина может воплотиться ни в одном человеке и его философской системе, сколь бы значима она ни была, а только в развитии всего общества.

Ученик и последователь Гегеля, немецкий философ Эдуард Ганс (1798 – 1839) был профессором Берлинского университета (с 1825) и одним из издателей первого собрания сочинений Гегеля (посмертного). Исследовал историю государства и права. Ранее других гегельянцев истолковал философско-исторические взгляды Гегеля в сторону большего радикализма, привнес в немецкую философскую атмосферу некоторые идеи французской исторической школы и утопического социализма.

Польский философ-гегельянец Август фон Цешковский (1814 – 1894) в своей работе «Пролегомены к истории» (1838) показал, что философия Гегеля излишне теоретична и не выходит в практику. Истину Гегель выводит из «чистого разума», в то время, как истину следует выводить из практической «конкретной деятельности». История определяется не только от волей Бога, но и творческими, разумными волениями человека. История свободно и сознательно творится людьми и Богом. Цешковский делает упрек Гегелю в том, что принципы диалектики учитель не распространил на настоящее и особенно будущее. Но ведь история должна рассматриваться в единстве прошлого, настоящего и будущего. Нельзя ограничивать действие исторических закономерностей только прошлым. Идеи Цешковского повлияли на работы Б. Бауэра и других младогегельянцев, особенно его концепция деятельности, действия человека как основы развития истории.

Германский философ, историк и теолог Давид Штраус (1808 – 1874) применил диалектику Гегеля к пониманию соотношения теологии науки и философии. В 1835 году после публикации его ставшей впоследствии знаменитой работы «Жизнь Иисуса», он лишился должности профессора в Тюбингене. В данной работе и последовавшей за ней работе «Христианское вероучение в его историческом развитии и в борьбе с современной наукой» (1872) Штраус детально изучил историю становления христианства. Штраус сформулировал положение, согласно которому под Иисусом Христом надо понимать человечество как род во всем объеме его исторического развития. Христос как историческая личность неопределим, слишком мало мы имеем сведений по этому вопросу в источниках. Любая религия содержит мифы. Она сама (религия) есть рационализированный миф, вернее «жизненный миф». Христос, по мнению Штрауса, был олицетворением мифа о мессии – спасителе человечества. Религиозные мифы творятся во многом бессознательно, силой всего народа. Люди, творящие мифы, не понимают, что они делают и к чему это приведет. Религия – коллективный миф, он не может возникать «сознательно и намеренно». Таким образом, незачем в христианстве искать философские истины. Религия и философия имеют разное содержание. Философия не выступает в виде рафинированной религии, как считал Гегель. Это разные сферы духа с особой сущностью. Философия – сфера разума, религия – сфера мифа. Несмотря на критику христианства Штраус не был атеистом и верил в Бога.

Немецкий теолог, философ-гегельянец, историк Бруно Бауэр (1809 – 1889) в своем труде «Критика евангельской истории синоптиков» (1841 – 1842) критикует Штрауса прежде всего за непоследовательность. Штраус считал христианскую религию продуктом мифотворчества, но, исходя из понимания категории «субстанции» Гегеля, полагал, что есть некая высшая субстанция в виде духовной сущности. Эта «субстанция» развивается вне воли и сознания людей. Практически эта «субстанция» и есть Бог. Сам же Бауэр склонялся к атеизму и отрицал существование Бога. Поэтому Бауэр настаивает на том, что мифы творятся людьми вполне сознательно. Христианские авторы знали, что творили, и преследовали вполне определенные цели. Таким образом, люди творят свою историю сознательно и преднамеренно. Тогда главное понятие не «субстанция», а «самосознание». Истоки религии следует искать в особенности самосознания сознания масс. В истории есть массы людей, а есть «критически мыслящие личности» с отличным от массового сознания интеллектом. Эти герои, обладающие выдающимися способностями, и создают идеи и мифы, которые затем принимает толпа. Трагедия «критически мыслящих личностей» в том, что их идеи массы воплощают в искаженном виде. В итоге результат, которого хотела добиться «исключительная личность», часто бывает другой и даже прямо противоположный тому, что было задумано изначально. Гегеля Бауэр считал атеистом и антихристианином в скрытом виде. Он считал, что философия Гегеля потенциально ведет к атеизму.

Немецкий философ и политический деятель Арнольд Руге (1802 – 1880), будучи демократом, республиканцем и противником коммунизма, сыграл значительную роль в развитии младогегельянства как общественно-политического движения в Германии в 30 – 40-х гг. XIX века. В издаваемых им журналах, а также в работах самого Руге нашли отражение антиклерикальные и непосредственно республиканско-демократические требования (общенационального представительства в рейхстаге, свободы печати, изгнания церкви из системы образования и т. д.). Он одним из первых среди гегельянцев отказался от гегелевской интерпретации конкретных исторических феноменов как воплощений логических категорий. В начале 40-х гг. перешел на позиции фейербаховского антропологического гуманизма, пытался осуществить проект совместной издательской работы с Карлом Марксом, который, однако, закончился неудачно.

Немецкий философ-младогегельянец, идеолог анархизма Макс Штирнер (1806 – 1856) утверждал, что его основная работа «Единственный и его собственность», написанная в 1845 году, является единственно правильным продолжением гегелевской философии. Основная мысль Штирнера состояла в том, что он признавал только личность человека, но не род. Род, родовое является абстракцией. «Я сам себе род, для меня нет нормы, закона, модели», – полагал философ. Поэтому никаких общих «родовых» форм организации общественной жизни Штирнер не признавал полезными для человека. «Разумное» государство невозможно, никакой коллектив не может снять «отчуждения» человека от общества. Необходимо стремиться к полной автономии личности. Религия и государство пытаются поработить человека. Это плохо, ничто не должно влиять на личность: ни национальность, ни конфессиональная принадлежность. У человека есть «собственность». По мнению Штирнера, собственностью является то, «что собственно мое во мне». Это неповторимая индивидуальность человека, которая в нем самом и находится. Человек для себя всегда «единственный», всегда «эгоист». Ему нет дела до остального мира. Конечно, человек живет в мире, связан с ним. Человек должен присваивать в мире то, что поддается присвоению, а также самореализоваться в мире «сегодня» и «здесь». В этой самореализации высшее призвание человека. Нет никаких общих идей человечества, свободы вообще, есть индивидуальная свобода. Борясь за свой интерес, человек борется и за интересы каждого. У людей есть связывающие их интересы, которые могут сочетаться. Никакое государство, партия или религия не делают человека свободным, если его сознание рабское, счастливым, если его дух угнетен. Поэтому надо быть реалистом и признать, что большинству людей безразличны абстрактные принципы гуманизма, религии. Лишь бесконечное и автономное развитие сознаний, самосознаний, индивидуальных Я способствует прогрессу общества. Таким образом, Штирнер заложил данными идеями основы современного анархизма.

Глава 8.