До начала XX века, времени появления отдельной дисциплины философской антропологии, систематически исследующей человека, её проблематика растворялась в этике и политике (Конфуций, софисты, Сократ, Платон, Аристотель), в теологии и философии религии (Августин, Паскаль, Фейербах, Кьеркегор), в мировоззрении в целом (Пико дела Мирандола), в психологии и теории познания (Декарт, Гоббс, Локк, Спиноза, Лейбниц, Кант), в социологии (Маркс). К «классикам» философской антропологии причисляют А. Гелена, Х. Плеснера, М. Шелера. Однако сама идея философской антропологии явственно проступает в герменевтике В. Дильтея, философии культуры Э. Кассирера, «фундаментальной онтологии» М. Хайдеггера, «экзистенциальном гуманизме» Ж.-П. Сартра, персонализме Э. Мунье и философии истории К. Ясперса.
В чём особенность философской антропологии в сравнении с другими, «нефилософскими», её видами? Антропологии, называемые «физической», «культурной», «религиозной», «теософской» и т.д. предполагают предварительное знание того, что есть человек, и занимаются изучением отдельных сторон его природы и духа. В философской же антропологии проблемой является человек как таковой, не как отдельная психофизическая особь, не как конкретный индивид, член общности, субъект познания, откровения или веры, а как некая сущность. В философской антропологии человека в плане его сущности выступает одновременно как объект и как субъект исследования. Ставя вопрос о том, что такое человек, в чём его сущность, мы имеем в виду и человека вообще и самих себя. В этом смысле философское познание человека – это его размышления о самом себе, самопознание. Когда Паскаль пишет, что человек – это «мыслящий тростник», что это – самая ничтожная былинка в природе, но былинка мыслящая, он имеет в виду самого себя и всех остальных людей, он говорит о сущности человека как такового.
Арнольд Гелен (1904-1976 гг.) – немецкий философ. Известность ему принесла его работа «Человек: его природа и его положение в мире» (1940), в которой Гелен изложил свою биологически-философскую антропологию. Особое положение человека, по мнению Гелена, обусловлено отсутствием инстинкта самосохранения. Жизнь человеческая нуждается в управлении, ею необходимо руководить. Человек – не «мыслящее существо», а существо, практически познающее, работающее для своего будущего, формирующее и исправляющее самого себя и окружающий мир согласно некоему принципу, следовательно, культуру созидающее.
Хельмут Плеснер (1892-1985 гг.) – немецкий философ и социолог, один из основателей философской антропологии. В своих основных сочинениях «Ступени органического и человек» (1928) и «Смех и плач» (1941) Плеснер обосновывает философскую антропологию как специальную научно-философскую дисциплину, трактующую человека как эксцентрическое существо, постоянно стремящееся к выходу за рамки непосредственного существования, к бесконечному самоизменению, поскольку он всегда пребывает «вне места» и «в ничто». Эксцентрические акты поведения определяют отношение человека к самому себе и окружающему миру.
Макс Шелер (1874-1928 гг.) – немецкий философ, один из основоположников философской антропологии как самостоятельной дисциплины, социологии и аксиологии – учения о ценностях. Шелер испытал значительное влияние философии жизни и феноменологии Э. Гуссерля. Феноменологическая редукция у Шелера означает не путь к чистому трансцендентному сознанию Э. Гуссерля, но скорее акт сопричастности бытию, который ближе к импульсу, или жизненному прорыву. Шелер рассматривал феноменологический подход не как способ превращения философии в «строгую науку», а как экзистенциальную возможность «прорыва к реальности», поэтому его с полным правом можно считать предшественником фундаментальной онтологии М. Хайдеггера.
В работах по социологии познания (например, «Формы знания и общества») Шелером проанализировано разнообразие исторических условий, препятствующих или способствующих осуществлению различных «жизненных», духовных религиозных ценностей. По Шелеру, три основные формы познания – научная, философская и религиозная – не являются стадиями культурно-исторического развития, как полагал, например, О. Конт, но пребывают в различных состояниях во всех формах культуры. Шелер остро ощущал кризис европейской культуры, источник которого усматривал в культе выгоды и расчёта. По Шелеру, формирование преимущественно экономических форм контроля в современном мире ведёт к господству научно-технических форм познания, враждебных реализации иерархически более высоких ценностей. Он решительно отрицал идеологию и практику социализма, возлагая надежды на «третий путь» – пробуждение чувства нравственной ценности в сознании людей. Пытаясь построить иерархию объективных ценностей, он ввёл различие между абсолютными ценностями и «эмпирическими переменными»: относительны не ценности как таковые, а их исторические формы. Опираясь на Августина и Паскаля, Шелер противопоставил логике интеллекта логику чувства; последнее он истолковывал как интенциональный акт, с помощью которого осуществляется познание ценности. Любовь, по Шелеру, – это акт восхождения, который сопровождается мгновенным прозрением высшей ценности объекта. Специфика любви состоит в том, что она может быть направлена лишь на личность как носителя ценности, но не ценность как таковую (об этом говорится в его труде «Сущность и формы симпатии»). Подлинная симпатия есть встреча и соучастие в жизни другого, не нарушая его истинной экзистенции, что отличает его от неподлинных форм симпатии, таких как вчувствование, эмоциональное заражение, идентификация с другим объектом.
Характерный для Шелера дуализм мира ценностей как идеальных заданий и наличного реального бытия достигает особой остроты в работе философской антропологии «Положение человека в Космосе» (1927), где могущественный, но слепой жизненный прорыв и всепостигающий, но бессильный дух выступает как основные принципы человеческого бытия. В этой работе Шелер заявляет: «В известном смысле все центральные проблемы философии можно свести к вопросу: что есть человек, каково его метафизическое местоположение в общей целостности бытия, мира и Бога». М. Шелер замечает, что при слове «человек» в сознании образованного европейца сталкиваются три несовместимых между собой круга представлений. Во-первых, это библейское представление о сотворении Богом первых людей – Адама и Евы, их грехопадении и изгнании из рая. Во-вторых, древнегреческое, античное представление о человеке как существе разумном и в силу этого занимающем особое положение в Космосе. В-третьих, естественно-научное представление, согласно которому человек есть продукт эволюции животного мира, отличающийся от предшествующих форм жизни только степенью сложности своей психофизической структуры.
Шелер пишет: «Характерно, что слово «человек», употребляемое в обыденном языке всех культурных народов, непостижимым образом совмещает в себе столь разные смысловые представления, придающие этому термину явную двусмысленность: с одной стороны, слово «человек» указывает на особые морфологические признаки, которыми человек обладает как представитель класса млекопитающих; с другой стороны, то же самое слово «человек» означает нечто предельно противоположное понятию животного вообще, выступая как «образ и подобие Божие», как «живой Дух», как непостижимая загадка бытия, как высшее чудо творения. Очевидно, что эта двусмысленность и противоречивость слова выражает двойственность самой природы человека: человек – это «человекозверь» и «человекобог».
