ЧАСТЬ 2: Современная философия 5 страница

В отличие от католической христианской философии, которая развивалась, не выходя за рамки теологии, являвшейся её служанкой, исламская философия была в относительной независимости от религиозной догматики. Именно так зародилась теория двойственной истины, перешедшая затем от Аверроэса [лат. от Ибн Рушд, Мухаммед] (1126-1198 гг.) в европейскую схоластику. В исламской философии большое распространение получил взгляд, что истины, найденные разумом, не находятся в противоречии с истинами Священного писания, если те и другие правильно понимаются. Трактовка Аллаха как безличностного Бога всё больше приобретает сторонников среди богословов, стремящихся придать исламу (араб., букв. – предание себя Богу) религиозно-философский характер. В современном исламе существует два направления: традиционное и модернистское. Там, где наиболее сильны остатки феодализма, преобладает традиционализм, выступающий против всяких новшеств и использования современной философии. Утверждается, что только Коран и Шариат могут обеспечить социальный прогресс. Модернизм появился ещё в XIX в. Наиболее известные его представители Мухаммед Акбал из Индии и Мухаммед Абдо из Египта, пытавшиеся использовать учение Р. Декарта. Модернисты стремятся установить равновесие между разумом и верой, а также между «западной» и «восточной» культурами. Модернисты утверждают единство Бога и отвергают какое-либо единство между ним и сотворёнными вещами. Они подчёркивают неограниченные возможности человеческого разума, а также свободу человека и, следовательно, его ответственность за поступки, за добро и зло в мире. Известны попытки модернизировать ислам, используя учения экзистенциалистов и персоналистов.

Современный буддизм.

Буддизм как философия представляет собой философское толкование основных положений религии буддизма. Так же, как христианство и ислам, буддизм является мировой религией. Он возник в VI в. до н.э. в Индии, а затем распространился на многие страны Востока и Запада. Провести какую-либо чёткую линию между религиозными и философскими доктринами в буддизме труднее, чем во всех других индийских школах.

Буддизм включает в себя два учения: о природе вещей и о пути их познания. В основании учения о природе лежит концепция «драхм», «элементов», или «частиц» мира, составляющих субстанцию физического и психического миров, которые каждое мгновение вспыхивают и затухают. Каждое затухание означает появление нового вспыхивания и нового затухания. Мир является вечно изменяющимся и перерождающимся. Буддисты в основном отвергают отдельно существующую душу, или Атман, вне пяти групп элементов, образующих человеческую личность. Это сознание, представления, чувства, кармические силы (силы, которые определяют следующее перерождение личности, хорошее или плохое) и материальная оболочка личности. Видимое бытие представляет собой мир иллюзорный. Истинным миром является нирвана, или «пустота». О нирване мудрец ничего не может сказать, кроме того, что она существует. В этом плане буддизм оказывается агностицизмом. Существует также множество сознательных духовных личностей, которые постоянно перерождаются. Основатель буддизма Будда Шакья-Муни вспоминал о сотнях своих прежних перерождений. Окончание перерождений означает слияние с нирваной. Более подробно положения буддизма рассматриваются во второй части данного учебного пособия «История философии: классический период». В современном буддизме происходит некоторая рационализация по протестантскому типу. Обращается внимание на связь и единство науки и религиозного учения. Ряд физиков указывают на то, что учение о физическом вакууме уходит своими корнями в буддизм. Главное внимание буддисты обращают на этическую проблематику.

Современная русская религиозно-идеалистическая философия

Россия вступила в XX в. в период тяжких испытаний (революция 1905 г. и большевистский переворот 1917 г.). В 1922 г. большевики по инициативе Ленина выслали идеологически неугодных за границу. Этой участи подверглись Н. А. Бердяев, С. Н. Булгаков, И. А. Ильин, И. И. Лапшин, С. Н. Франк, Л. П. Карсавин, Н. О. Лоский. Оказавшись в насильственной эмиграции, философы в основном занимались разработкой проблем религиозной философии. Немалое число философов погибло в тюрьмах и ссылке. Среди них русский «Леонардо да Винчи» – Павел Флоренский. Покинувшие пределы России философы занимались в основном разработкой философско-религиозной проблематики. Что же касается философов Советской России, то они работали преимущественно в марксистско-ленинской традиции. Русский религиозно-философский ренессанс, или возрождение русской религиозно-идеалистической философии начала XX в., был своего рода «золотым веком» в истории русской философской мысли; в нём интеллектуальный потенциал русского духа проявился с редкой глубиной. Примечательно, что «золотой век» русской философской мысли совпал с «серебряным веком» русской поэзии. Утверждение в нач. XX в. в сознании русской интеллигенции приоритета религии, духа над экономикой и политикой шло непростым путём.

Идея всеединства – важнейшая составляющая религиозной философии, её центральная концепция. Начало её становлению было положено Владимиром Соловьёвым. Обнаружив свою большую плодотворность, учение всеединства открыло путь обширному движению, в рамках которого за короткий срок возникает ряд своеобразных философских систем, хотя ни один из позднейших русских философов не обходился без серьёзных расхождений с учением Соловьёва. Эта ситуация проявилась уже в творчестве Павла Александровича Флоренского. Главное произведение Флоренского «Столп и утверждение истины» (1913) – большой философско-религиозный труд, с обширными экскурсами в область различных наук, главным образом логики, теории познания, математики. Критически относясь к философии всеединства Соловьёва в целом, Флоренский обычно избегает самого термина «всеединство». Но главная идея книги «Столп и утверждение истины» состоит в обосновании мысли о том, что именно всеединство – основной принцип бытия. Сущностью всеединства у Флоренского является любовь, создающая и скрепляющая единство.

В поздних, послереволюционных произведениях Флоренского концепция всеединства получила дальнейшее развитие. В этот период он больше обращает внимание на разные уровни осуществления всеединства в различных областях реальности, как материальной, так и духовной. В процессе движения по этим ступеням решающая роль принадлежит религии. Проявление ступенчатой структуры усматривается им во всех областях природы и общества: в концентрической модели Вселенной (космология), в строении земной коры (геология), в структуре общества (социология). Тем самым П. Флоренский открывает новую главу в истории учения о всеединстве, включая в круг его применения новые прикладные области. Флоренский обосновывает православную догматику, особенно триединство, аскетизм и почитание икон. Не следует забывать, что он являлся не только религиозным философом, учёным, но и принял в 1911 г. священство. В 1933 г. он был арестован, а затем в 1937 г. расстрелян в Соловках. Основные произведения Флоренского: «Смысл идеализма» (1914), «Не восхищение непщева» (1915), «Около Хомякова» (1916), «Первые шаги философии» (1917), «Иконостас» (1918), «Мнимости в геометрии» (1922).

Другим крупным продолжателем идей Вл. Соловьёва был Сергей Николаевич Булгаков. В русской религиозно-идеалистической философии нач. XX в. Булгаков стал главным теоретиком намеченного Соловьёвым и развитого Флоренским учения о всеединстве бытия. Мир, согласно учению Булгакова, представляет собой такое творение, основой которого является особое, идеальное, божественное начало, именуемое Святой Софией. Этим библейским термином выражается художественная, поэтическая грань идеи всеединства. Именно софийность сообщает миру по преимуществу светлое, позитивное, божественное, а не негативное содержание. Божественной является не только потусторонняя, но и земная жизнь. Всестороннее развитие той составляющей философии всеединства, которая у Соловьёва именуется софиологией, учением об идеальности бытия, – отличительная черта концепции Булгакова. Доминирующей в учении Булгакова стала идея боговоплощения, т.е. внутренней связи Бога и созданного им мира («премудрости божьей»), которая проявляется в мире и человеке, делая их причастными Богу. Развитая Булгаковым софиология была изложена в его работах «Свет невечерний» (1917), «О Богочеловечестве. Трилогия» («Агнец Божий» (1933), «Утешитель» (1936), «Невеста Агнца» (1945)). Хочется отметить и другие труды этого мыслителя: «Два града: Исследования о природе общественных идеалов» [т. 1-2] (1911), «Тихие думы» (1918), «Купина неопалимая» (1927), «Лествица Иаковля» (1929).

Известным последователем философии всеединства Соловьёва был также Семён Людвигович Франк (1877-1950). Основной мотив его философии – стремление примирить рациональную мысль и религиозную веру, причём образцы такого примирения он ищет как в западной философии, так и особенно в концепции всеединства Владимира Соловьёва. В подходе Франка к пониманию концепции всеединства проявляется интерес к двум аспектам: онтологическому, проблеме соотношения материального и идеального, и гносеологическому, проблеме соотношения постижимого и непостижимого. Первую из указанных проблем он решает в духе последовательного пантеизма, путём обоснования идеи всеобщей одухотворённости мира, «всесущебожия». Весь мир, полагает он, есть инобытие Бога, его раскрытие, выражение. При рассмотрении гносеологических аспектов всеединства мыслитель исходит из того, что познание осуществляется, не столько рационально, сколько сверхрационально, интуитивно, и не столько через активность самого познающего субъекта, сколько через воздействие на этого субъекта некоего абсолюта, всеединого, непостижимого. По мнению Франка, всякая вещь и всякое существо в мире есть нечто большее и иное, чем все, что мы сможем когда-либо о нём узнать. Поэтому только при соединении рационального и иррационального, интуитивного способов постижения может быть раскрыт сам предмет в его трансцендентальной реальности. Франк всю свою жизнь утверждал как идеал «всеобъемлющую любовь» в качестве восприятия и признания ценности всего конкретно-живого. Основные работы Франка: «Фридрих Ницше и этика любви к дальнему» [вышла в сборнике «Проблемы идеализма»] (1922), «Философия и жизнь» (1910), «Предмет знания» (1915), «Душа человека» (1918), «Очерк методологии общественных наук» (1922), «Живое знание» (Берлин, 1923), «Крушение кумиров» (1924), «Духовные основы общества» (1930), «Непостижимое» (Париж, 1939), «Реальность и человек. Метафизика человеческого бытия» (Париж, 1956), «С нами Бог» (Париж, 1964).

Василий Васильевич Розанов (1856-1919 гг.) был в высшей степени оригинальным мыслителем, обладавшим большим литературным талантом. Розанов родился в г. Ветлуге Костромской губернии, в семье бедного учителя, и сам долгое время преподавал историю и географию. Но эта работа не привлекала его. Весь свой досуг он отдавал работе над большим философским сочинением «О понимании». В 1886 г. она была опубликована и осталась бы совсем не замеченной, если бы не обратила на себя внимание известного философа Н. Н. Страхова, который оценил талант Розанова и устроил его В Петербурге. Начался период наибольшей творческой активности и быстрого роста популярности писателя. Одно за другим выходят его произведения, принесшие ему громкую славу: «Около церковных стен» (1906), «Люди лунного света» (1911), «Опавшие листья» (1913), знаменитое «Уединённое» (1916), сравнимое по своей духовной обнаженности глубокой искренности с «Исповедью» Жан-Жака Руссо. Своё последнее произведение – «Апокалипсис нашего времени», в котором отразилась его растерянность, боль и неприятие революции, Розанов написал перед смертью. Умер он в 1919 г. в Сергиеве-Посаде. Мировоззрение Розанова – своеобразный сплав рационализма и веры, реализма и мистицизма. И, тем не менее, Розанов был глубоко верующим человеком. Бог для него, безусловно, существует. «В конце всех вещей – Бог. И в начале вещей – Бог. Он – всё. Корень всего», – писал он в «Опавших листьях». По его мнению, христианская вера и особенно российская церковная практика пронизаны догматизмом, равнодушием к проблемам реальной жизни. Критикуя христианскую веру, Розанов указывал на преобладание в ней аскетических мотивов. Христианство иногда представляется ему столь же чёрным, как цвет монашеской рясы, а сами христиане сумеречными людьми «лунного света». Однако в острых критических выступлениях Розанова на тему религии явно ощущалось, что любви здесь никак не меньше, чем отрицания. Критикуя религию, он тем не менее испытывал неодолимое тяготение к ней, не мыслил себя без Бога и молитвы. Проблема сравнительной ценности науки и религии, разума и веры была для него решённой однозначно в пользу религии и веры.

Ещё одна тема всерьёз волновала Розанова – тема человека, антропологическая проблематика. Ярчайшим проявлением человеческой сущности он считал человеческую любовь – высший синтез души и тела. Розанов утверждал простую в своей основе истину: половая любовь всегда одухотворена, ибо она от Бога, а дух связан с полом. Половая жизнь, убеждал Розанов, не есть нечто постыдное, запретное, а есть мистическая основа жизни человека, семьи, общества. В размышлениях о половой любви Розанов близок своему современнику З. Фрейду. Но в их взглядах есть не только общность, но и существенные различия. Фрейд – атеист, Розанов – глубоко верующий человек. Если для австрийского философа в сексуальных влечениях проявляется опасное, тёмное, разрушительное начало в человеке, то для Розанова половое влечение – воплощение светлых, положительных начал, мистическая основа, из которой вырастает личность и через которую человек связан с Богом. Постоянные размышления о вере, о человеческой любви естественно подводят Розанова к ещё одной важной для Розанова и других русских философов теме – теме Родины, России. Тема судеб России – одна из главных связующих нитей русской философии. Позиция Розанова в этом вопросе – не узкий национализм. Просто, по Розанову, истоки всякого гуманизма – в сердечной привязанности ко всему родному, к семье, к стране, где ты вырос. Отсюда – реальный путь к единой семье «всечеловечества». Относясь с большой любовью к своему народу, Розанов в то же время выступал против тёмных саморазрушительных сил в русской натуре. Главными причинами этой тяжёлой духовной болезни он считал нигилизм, «ложный пафос общественности» в сочетании с традиционной русской ленью, нежеланием делать регулярную работу. Нигилизм и революция были для Розанова однопорядковыми явлениями. В революции он видел лишь разрушение национальной жизни, «конец России», поэтому он не принял её. Не верил он и в плодотворность социализма. И своё неверие он выражал следующим образом: «Социализм пройдём как дисгармонию. Всякая дисгармония пройдёт. А социализм – буря, дождь, ветер… Взойдет солнышко и осушит всё. И будут говорить как о высохшей росе: Неужели он /социализм/ был?» («Уединённое». – С. 46). Но чтобы не творилось в России, Розанов неизменно любил её страстной, преданной любовью, он верил в её будущее. Вот как он говорит о своей любви к России: «До какого предела мы должны любить Россию?.. – До истязания, до истязания самой души своей. Мы должны любить её до «наоборот нашему мнению», убеждению, голове» (Там же. – С. 104). Следует отметить то, что самобытному розановскому мировосприятию соответствовал и его оригинальный литературный стиль. Его афоризмы до сих пор сияют и переливаются как изумруды.

Проблемы особенностей русского самосознания и культуры, судеб России, её роли в преображении человечества разрабатывались русскими философами в начале века на основе выдвинутой Владимиром Соловьёвым «русской идеи» (1886). Начатое им исследование судеб России было активно продолжено его единомышленниками Евгением Николаевичем Трубецким (1863-1920 гг.), Вячеславом Ивановым и др. Суть выдвинутой ими «русской идеи» сводилась к обоснованию глубокого духовного единства России и Запада и к критике славянофильских установок на особое мессианское призвание русского народа как народа избранного. Перу Е. Н. Трубецкого принадлежат следующие работы: «Религиозно-общественный идеал западного христианства в 5 в.» (1892), «Религиозно-общественный идеал западного христианства в 11 в.» (1897), «Философия Ницше» (1904), «Социальная утопия Платона» (1908), «Миросозерцание В. С. Соловьёва» (1913), «Умозрение в красках» (1916), «Метафизические предположения познания» (1917), «Смысл жизни» (1918). Е. Н. Трубецкой был братом С. Н. Трубецкого и другом В. С. Соловьёва. В 1910-1917 гг. выступил инициатором создания книгоиздательства «Путь», пропагандирующего взгляды мирообновления. Абсолютное всеединство В. С. Соловьёва истолковывал через введение понятия «абсолютное сознание». Если, по Соловьёву, абсолют – это сущность всего в мире, то, по Трубецкому, он объемлет мир как всеведение, как действительное и возможное. Опять же в отличие от Соловьёва Трубецкой олицетворяет Софию с идеальным замыслом о мире, с возможностью, которую человек может принять или не принять. В послеоктябрьский период появился ещё один оригинальный подход к пониманию места России в мировой истории. Если Е. Н. Трубецкой говорит о тесной связи России с Западом, то в центре этой концепции был тезис о том, что Россия – особая страна, органически соединившая в себе элементы Востока и Запада, создавшая своеобразную русско-евразийскую культуру. Этот подход был обоснован группой русских философов-эмигрантов в сборнике «Исход Востока» (София, 1921) и вскоре стал широко известен как концепция евразийства.

Основными авторами этой теории были Л. Карсавин, П. Савицкий, Г. Флоровский и др. Это был один из наиболее разработанных вариантов «русской идеи». Название «евразийство» происходит из географического наименования континента «Евразия» и связано со стремлением евразийцев объяснить историческое и культурное своеобразие России особенностями её географического местоположения. Русские философы оценивали эту теорию по-разному. Н. Бердяев относился к ней скептически. Он называл евразийцев скорее сторонниками «татро-чингисхановской идеи», нежели сторонниками «русской идеи». Острые споры вокруг теории евразийства продолжаются в русской философии до сих пор.

Своего рода завершением поисков русской философией путей развития отечественной культуры и государственности стало творчество Николая Александровича Бердяева, особенно знаменитая его книга «Русская идея» (1946). Он выступил не только против идей евразийства, но и против представлений Вл. Соловьёва о том, что судьбы России неразрывно связаны с идеями христианства. По его мнению, русская философская мысль XIX-XX вв. выработала самобытную национальную концепцию культуры, которая отражала в полной мере характер и призвание русского народа. По Бердяеву, русская философия убедительно показала, что русская и европейская культуры несопоставимы. Русскому духу в отличие от европейского свойственны радикализм и нигилизм. По Бердяеву, уловив это свойство русского духа, большевики оказались ближе народу, чем европейски воспитанные русские либеральные интеллигенты. Поэтому большевизм стал судьбою России, её частью. В силу этого коммунизм никогда не будет побеждён в России какой-либо внешней силой. Он будет преодолён только изнутри, путём духовного перерождения народа, религиозного покаяния и возрождения.

РАЗДЕЛ 2: Рационалистическое направление современной философии