В XVIII в. происходит секуляризация философии, т.е. её освобождение от церковного влияния. У истоков русской философии XVIII в. стоял великий русский мыслитель, учёный-энциклопедист, основатель Московского университета М. В. Ломоносов (1711-1765 гг.). Именно он стал создателем «вольного философствования» – светской, т.е. нерелигиозной трактовки философии, разработав концепцию «корпускулярной философии» («корпускулы» – мельчайшие частицы, недоступные чувственному наблюдению). В 60-е годы XVIII в. в условиях начинающегося кризиса феодально-крепостнического строя в России формируется широкое просветительское движение. П е р в а я особенность русской философии XVIII в. – её антикрепостническая и антимонархическая направленность. В т о р о й особенностью был умеренный радикализм в критике церкви и религии. Не отвергая прямо религиозного мировоззрения, русские философы, тем не менее, косвенно связывали проблему свободы человека с религиозной свободой. Т р е т ь я особенность русской философии XVIII в. нашла проявление в самой форме философствования – ее насыщенности философскими рассуждениями, сатирическими памфлетами, заметками с критикой существующих социальных устоев. Эта последняя особенность была характерна и для одного из первых русских просветителей Николая Ивановича Новикова (1744-1818 гг.). Известный книгоиздатель и общественный деятель Новиков – основатель сатирических журналов «Трутень», «Живописец», «Пустомеля», «Кошелёк», в которых в образной форме подвергал критике «тиранство», жестокое обращение с крепостными крестьянами. Особое внимание Новиков уделял проблеме нравственной ценности человека. Подчёркивая внесословную ценность индивида, Новиков считает определяющими такие его качества и достоинства, которые могут послужить на пользу государству и отечеству. Проблеме нравственного совершенствования человека уделял значительное внимание Яков Павлович Козельский (ок. 1728- ок. 1794 гг.). В «Философических предложениях» он выделяет в качестве «нравоучительной» ту часть философии, которая способствует познанию разумом «истин добронравия и добродетели». Исследованию познания человеческой природы была посвящена работа Дмитрия Сергеевича Аничкова (1713-1788 гг.) «Слово о свойствах познания человеческого». Натурфилософская проблематика стала одной из главных в произведениях Андрея Михайловича Брянцева (1749-1821 гг.). В «Слове о всеобщих и главных законах природы» он выделяет три закона природы, которые характеризуют специфику причинных связей в ней: «закон непрерывности», «закон бережливости», «закон вознаграждения». Посредством этих законов, по мнению Брянцева, достигается гармония и целостность природы. В природе «ничего не пропадает», в ней «нет недостатка и нет избытка», – пишет он. Одна из самых ярких и значительных фигур русской философии XVIII в. – Александр Николаевич Радищев (1749-1802 гг.). В своём главном философском трактате «О человеке, о его смертности и бессмертии» Радищев рассматриваетважнейшую проблему своей философской антропологии – вопрос о сущности человеческой души. Уничтожение тела не может повлечь за собой уничтожение «духовной энергии» человека, ибо душа есть «существо само по себе, от телесности отличное». Радищев допускает бессмертие человеческой души как цель, как «мечту жизни», которая необходима индивиду для его непрерывного совершенствования. В работе «Путешествие из Петербурга в Москву», опираясь на принципы гуманизма и естественного права, Радищев подвергает критике лицемерие монархического правления, деспотизм и самоуправство крепостников.
Следующий этап развития русской философии является наиболее ярким, мощным и плодотворным. Как писал В.В. Зеньковский: «XIX век окрылил философское дарование у русских людей. Россия вышла на путь самостоятельной философской мысли» (Зеньковский В.В. История русской философии. В 2 т. Л.: Эго, 1991. – Т.1. – С. 13.). Именно в это время появляются самые различные направления в русской философии: славянофильство и западничество, материализм и идеализм, русское почвенничество и космизм и др. В напряжённой полемике кон. 30-х – 40-х гг. XIX в. о месте России в мировой истории оформились славянофильство и западничество. Лидеры славянофильства – Алексей Степанович Хомяков (1804-1860 гг.), Иван Васильевич Киреевский (1806-1856 гг.), Константин Сергеевич Аксаков (1817-1860 гг.), Юрий Фёдорович Самарин (1819-1876 гг.) – выступили с обоснованием самобытного пути развития России. Взгляды славянофилов на исторический процесс наиболее полно представлены в незаконченной фундаментальной работе А.С. Хомякова под шутливым названием, данной ей Н.В. Гоголем, – «Семирамида». Изучение истории у славянофилов было направлено на поиск устойчивых факторов, влияющих на исторический процесс. Ни природно-климатические условия, ни сильная личность не могли быть этими факторами, а только сам народ как «единственный и постоянный действователь» в истории. Экономические, политические и др. факторы, по мнению славянофилов, вторичны и определяются более глубоким духовным фактором – верой, которая обуславливает историческую деятельность народа. В концепции славянофилов духовной основой всей русской жизни выступало православие. По их мнению, в истории России произошло слияние духовных ценностей православия с народной жизнью. Структурной единицей организации русской народной жизни славянофилам представлялась община, главная характеристика которой – самоуправление. Общинный дух русского народа славянофилы противопоставляли западноевропейскому индивидуализму. Важнейшим же понятием (которое вошло в содержание «русской идеи»), характеризующим русское своеобразие является понятие «соборности», выражающее свободную общность людей. Оно понималось славянофилами, прежде всего, как церковная соборность – свободное единство верующих в деле совместного понимания ими правды православия и совместного отыскания пути к спасению.
Западничество как идейное течение общественной мысли не было единым и единородным. Среди западников, к которым относятся Пётр Яковлевич Чаадаев (1794-1856 гг.), Александр Иванович Герцен (1812-1870 гг.), Виссарион Григорьевич Белинский (1811-1848 гг.), Тимофей Николаевич Грановский (1813-1855 гг.), Николай Владимирович Станкевич (1813-1840 гг.) и др., были мыслители самых разных убеждений и политических ориентаций. Однако всех их объединяла вера в европейское будущее России путём усвоения исторических достижений стран Западной Европы. Одним из первых русских мыслителей-западников был П. Я. Чаадаев. В «Философических письмах» (1829-1830 гг.) он изложил свои взгляды на мировой исторический процесс и место в нём России. По мнению Чаадаева, у русского народа ещё не было истории, он не проявил все свои творческие силы, отстал от народов Западной Европы, но всё это составляет преимущество девственной почвы. Отсталость России даёт возможность свободного выбора своего исторического пути. Значительной вехой в формировании западничества стал созданный в 1831 г. в стенах Московского университета кружок, в состав которого вошли А. С. Аксаков, В. Г. Белинский, М. А. Бакунин, В. П. Боткин, М. Н. Катков, Т. Н. Грановский, К. Д. Кавелин и др. Кружковцы занимались изучением немецкой философии. Главным лидером в кружке был Н.В. Станкевич. Признавая приоритет Европы, члены западнического кружка разошлись в понимании того, что именно в Западной Европе выступает вершиной прогресса и цивилизации: буржуазная ли парламентская республика или идеи социализма. Для Т. Н. Грановского и К. Д. Кавелина (1818-1885 гг.) идеалом было установление «самодержавной республики». Они развивали идеи европейского либерализма. По их мнению, смысл русской истории заключается в становлении и укреплении «начала личности», что должно было в конечном итоге привести к подлинному сближению России с Западной Европой и постепенному упадку патриархального (феодального) строя в России. Исторический прогресс вне нравственного развития личности, обладающей свободной волей, был для них неприемлем. Одним из наиболее радикальных представителей западничества в России был Михаил Александрович Бакунин (1814-1876 гг.), проповедовавший идею безгосударственного социализма, названную им анархизмом. М. А. Бакунин рассматривает исторический процесс как результат «борения начал» – животности и человечности. Основу исторического процесса, по его мнению, составляют следующие три принципа: человеческая животность, мысль и бунт. Анархия, утверждал Бакунин, – это «стихийное, огромное, полное страсти и энергии, разрушительное и дикое восстание народных масс».
Во имя освобождения личности от крепостного гнёта и ее полноценного развития представители революционно-демократического направления, первоначально формирующегося в рамках западничества В. Г. Белинский, А. И. Герцен и Н. П. Огарёв (1813-1877 гг.), становятся проводниками идей социализма. Для них становится потребностью открыть в самой русской действительности такие общественные силы и закономерности, опираясь на которые стало бы возможным идеи социализма превратить в действительность. В работах «О развитии революционных идей в России», «Крещёная собственность», «Русский народ и социализм» А. И. Герцен разрабатывает так называемую концепцию «русского социализма». За основу его он берёт русскую общину, которая, по его мнению, содержит все зародыши будущего социалистического общества в виде права каждого на землю, артельного труда, общинного земледелия, мирского управления. В отличие от Герцена, В. Г. Белинский не возлагал особых надежд на общину, не верил в социалистические инстинкты русского крестьянина. Он считал, что переустройство общества можно совершить только силой народной революции, «по-мартовски» – путём насильственного переворота. Следует отметить, что А. И. Герцен не только является ярким представителем русской социал-демократии, в его трудах изложены основные идеи материализма в русской философии. Здесь хочется отметить труд Герцена «Письма об изучении природы», в центре внимания которого – проблема взаимоотношений между философией и естествознанием. По мнению Герцена, философия и естествознание изучают одно и то же – окружающий нас «фактический мир» и не могут развиваться без опоры друг на друга. На таких же позициях стоял и Д.И. Писарев. Большое внимание А.И. Герцен уделяет методам познания. Подлинно научная методология, согласно Герцену, включает в себя «три момента: 1) изучение явлений во всех изменениях при всевозможных условиях; 2) вывод образа или формы действия их (закона), связи с другими явлениями и зависимость от явлений более общих (причин); 3) нисхождение от общего начала к явлениям, что послужит проверкой и показателем необходимости такого существования явлений».
Прямым продолжением славянофильства в 60 – 80-е гг. XIX в. было почвенничество, представленное трудами Аполлона Александровича Григорьева (1822-1864 гг.), Николая Николаевича Страхова (1828-1896 гг.), Николая Яковлевича Данилевского (1822-1885 гг.), Фёдора Михайловича Достоевского (1821- 1881 гг.). Почвенничество характеризовалось «восстановлением в душе новой, или лучше сказать, обновлённой веры в грунт, в почву, в народ». Вера в народ, в развитие на собственной почве. Впервые мысль о принадлежности Западной Европы и России к разным типам культур высказал М. П. Погодин. Европу он рассматривал как наследницу культуры Западной Римской империи, а Россию как наследницу культуры Восточной Римской империи – Византии. На теоретическом уровне идею многообразия типов культур изложил Н. Я. Данилевский. Он разработал систему основных типов культур и объяснил механизм их возникновения, развития и смены в ходе мировой истории. Под культурно-историческим типом он понимал «самостоятельные и своеобразные планы религиозного, социального, бытового, промышленного, политического, научного, художественного, – одним словом, исторического развития». Содержание всемирной истории составляет, по Данилевскому, развитие десяти типов культуры: египетской, китайской, индийской, древнесемитической, иранской, ассиро-вавилонской, древнегреческой, древнеримской, новоаравийской, романо-германской. Цикл развития культурно-исторического типа представляет собой: 1) бессознательный период, в котором народы будущего культурного типа находятся ещё на уровне «этнографического материала» и когда формируется психический облик народа; 2) период государственного становления, в ходе которого народы составляют политически независимые образования; 3) период цивилизации, в котором народ становится культурно-историческим типом и проявляет свою деятельность во всех тех направлениях, для которых есть основания в его духовной природе. Данилевский пытался определить и показать, в чём состояла специфика этой деятельности у народов, составляющих различные культурно-исторические типы. Он различает четыре основополагающих вида деятельности: религиозную, культурную, политическую и общественно-экономическую. Механизм развития и саморазрушения культурно-исторического типа (цивилизации) тот же, что и механизм генезиса любого живого организма, последовательно проходящего через стадии зарождения – младенчества – юности – зрелости – старости – смерти. Теория культурно-исторических типов Данилевского выступает антитезой концепциям истории, в основе которых лежит европоцентризм. Данилевский определяет европоцентризм как «отождествление судеб Европы или Романо-германского племени с судьбами человечества». Вместо моноцентризма Данилевский предложил концепцию полицентризма типов культур, вместо линейности – многовариантность развития.
В русской философии XIX в. было ещё одно очень интересное направление – консерватизм, направленное на сохранение и поддержание исторически сложившихся форм государственной и общественной жизни, ее моральных, правовых, религиозных и семейных основ. Идеология русского консерватизма наиболее ёмко выражена в формуле С. С. Уварова: «Православие. Самодержавие. Народность». На публицистическом уровне данная формула обосновывалась М.Н. Катковым, а на философском – К. Н. Леонтьевым и К. П. Победоносцевым.
Одним из наиболее оригинальных направлений в русской философской мысли конца XIX – начала XX вв. является космизм. Русский космизм есть учение о неразрывном единстве человека, Земли и космоса, о космической природе индивида и о его безграничных возможностях по освоению космоса. Проблематикой русского космизма занимались многие отечественные мыслители: Н. Ф. Фёдоров, Вл. С. Соловьёв, Н. А. Умов, К. Э. Циолковский, П. А. Флоренский, В. И. Вернадский, А. Л. Чижевский и др. «Отцом русского космизма» по праву считается Николай Фёдорович Фёдоров (1829-1903 гг.). Учение Фёдорова, именуемое им как «философия общего дела», концентрируется вокруг главной для него идеи – победы над смертью: достижение человеческого бессмертия и «патрофикация отцов» – воскрешение всех прежних поколений.Фёдоров настаивал на необходимости сознательного управления эволюцией природы. Человечество должно поставить перед собой задачу – переделать природу согласно нравственным нормам, установить господство над природой. Покорив её, человечество будет в состоянии победить смерть и обеспечить братство всех людей и народов. Фёдоров мыслил глобально. Наука должна не только помочь воскресить всех умерших и дать бессмертие будущему человечеству. Необходимо также обеспечить место для нормального существования. Для этого нужно (всего-то!) переселить людей на другие планеты для освоения новых «мест обитания». Новая задача науки – помочь людям овладеть космосом. Н. Фёдоров первым заявил, что Земля не является границей для человека, «целое мироздание – вот поприще нашей деятельности». Философия Н. Фёдорова оказала сильное идейное влияние на творчество таких представителей русского космизма, как: К. Циолковский, В. Вернадский, А. Чижевский.
Философия всеединства Вл. Соловьёва.
Владимир Сергеевич Соловьёв (1853-1900 гг.) создал собственную религиозно-идеалистическую систему. Интересы Вл. Соловьёва были разносторонними, свидетельством этого являются многочисленные его работы по разной проблематике. Основные положения своей философии Соловьёв излагает в магистерской диссертации «Кризис Западной философии (против позитивизма)» (1874 г.) и докторской диссертации «Критика отвлечённых начал» (1880 г.). Онтология и гносеология всеединства представлены в «Философских началах цельного знания» (1877 г.) и в работе «Первое начало творческой философии» (1897-1899 гг.). Взгляды В. С. Соловьёва на исторический процесс изложены в трудах: «Чтения о богочеловечестве» (1877-1881 гг.), «История и будущность теократии» (1885-1887 гг.), «Теократическая философия» (1899 г.). Основные положения соловьёвской этической концепции сосредоточены в сочинении «Оправдание добра» (1897-1899 гг.), затрагиваются они и в других работах: «Красота в природе» (1899 г.), «Общий смысл искусства» (1891 г.) и др. Политико-философские взгляды этого мыслителя отражены в сочинениях «Национальный вопрос в России» (1883-1891 гг.), «Китай и Европа» (1890 г.).
В магистерской и докторской диссертациях Соловьёв утверждал, что европейская философия и наука расчленили действительность на части, противопоставили мир и человека, и поэтому не смогли дойти до цельного знания. Внешний опыт (положительная наука), по Соловьёву, может давать только материал, а разум (философия) – лишь форму для постижения истины (всеединства сущего). Основой цельного знания являются внутренний опыт, мистическое восприятие, интуитивное созерцание, вера. Соловьёв считал, что правильно понятая, рационализированная теология не противоречит интересам философии и науки. Философия и наука имеют свою ценность в единстве с религиозной верой: знание о реальном мире даётся наукой, об идеальном мире – философией, о Боге – только верой. Цельное знание выступает у Соловьёва как синтез науки, философии и веры. Олицетворением положительного всеединства, абсолютно единым, абсолютно сущим является только Бог. Всякое многообразие скреплено божественным единством. Материальное многообразие тоже одухотворено божественным началом, которое выступает как мировая душа, или София, как результат божественного мастерства и творчества. Таким образом, Соловьёв ставит веру выше разума, только в религиозной вере он видел высший, объединяющий тип познания.
Весь представляемый Вл. Соловьёвым процесс движения к абсолютному всеединству, к соединению человека и Бога происходит не в объективной реальности, а в сознании человека. Индивид, по Соловьёву, связан двумя мирами – природным и божественным: из первого он вышел, ко второму стремиться. Смысл истории Соловьёв видит в постепенном одухотворении, нравственном совершенствовании человечества посредством усвоения и осуществления им христианских начал, одухотворения природной стихии божественным логосом. Конструируемое воображением Соловьёва общество, мыслилось как всеобъемлющая церковно-государственная организация, синтез вселенской церкви и всемирной монархии под эгидой католического Рима. В результате их слияния осуществляется богочеловеческий союз – свободная теократия, в которой восторжествует христианский мир и справедливость. Представляет интерес взгляд Соловьёва на развитие народов и, в частности, на историю России. В этом процессе философ видел две противоположные стороны – национальность, народность и национализм. С национальным он связывал все положительные явления и достоинства того или иного народа, а с национализмом – всё негативное с точки зрения христианской морали. Национализм, по Соловьёву, начинается с ложно понятой идеи патриотизма, когда отстаивается и утверждается мысль об исключительности своего народа, его самобытности и оригинальности по отношению к другим народам. Национализму, разрушающему народ, Соловьёв противопоставил принцип христианского самопожертвования, т.е. жертвенность во имя и во благо других людей и народов. Наряду с самопожертвованием философ указывал на другую «силу» самоутверждения народа – самоотвержение, т.е. отказ от своей исключительности и подчинение чужим идеям. В Российской истории подобным примером, по Соловьёву, являются: 1) призвание варягов для образования русской государственности, 2) реформы Петра I.
В этической концепции Соловьёва первоосновами нравственности выступают стыд, жалость (сострадание) и благоговение. Каждое из этих качеств или способностей человека определяет разные стороны его нравственного опыта. В стыде отражается отношение индивида к низшему, к своим естественным влечениям, к материальной природе вообще. В чувстве жалости проявляется отношение человека к другим людям и вообще к живым существам, ему подобным. В благоговении выражено отношение людей к высшему. Высшего человек не может стыдиться, ему не может сострадать; но может преклоняться перед ним, проявляя своё благочестие. Мистически истолкованная любовь в философии Соловьёва – панацея от всех социальных зол, практическое воплощение всеединства в отношениях между людьми. Призывая к самоотречению, к соединению в Боге, любовь необходимо должна привести человечество к «совершеннейшему добру».
