Средние века — искусственный термин, принятый для обозначения эпохи, которая отделяла античность, т. е. греко-римскую древность, от ее «возрождения» в 15-16 вв. Термины средние века и средневековье были введены в 15 веке европейскими мыслителями, которые за образец почитали классическую античность. Промежуток времени между классической эпохой и эпохой новой классики – Возрождением - ими стал называться medium aevum – средние века.
Начало Средневековья можно отсчитывать от нескольких дат: падения Западной Римской империи, нашествия варваров и образования первых варварских государств на территории Европы. Важнейшим рубежом является рождение христианской цивилизации, пришедшей на смену греко-римской, античной, т. е. языческой. Европейский мир принимает христианский облик, начиная с 4 века.
Концом средневековой эпохи обычно принято считать 15 век (падение Византийской империи в 1453 году, начало эпохи Великих географических открытий, революционных преобразований в искусстве, начало Реформации). Иногда Средневековье продлевается до 17 века, времени Английской революции, коренных изменений в области науки и техники, промышленного производства, или 18 века (до Великой Французской революции), или наоборот, переносится в более раннюю эпоху — 13 и 14 вв., эпоху Данте, Джотто и св. Франциска Ассизского.
Принятая в современном искусствознании периодизация Средневековья ориентирована на архитектурный стиль, как наиболее полно репрезентирующий особенности художественного мышления эпохи. Период 5-10 вв. называется дороманским, в 11-12 вв. доминирует романский стиль, который в конце 12 в. сменяется готическим. Поздний архитектурный готический стиль (15-16 вв., т. н. «пламенеющая готика») в некоторых странах (Франция) сосуществовал с искусством Ренессанса. Возрождение, относясь с пренебрежением к варварским наследникам Рима, не заметило значимости искусства Средневековья, объявив его варварским. Лишь в 20 веке открылась ценность его художественных исканий, проявился интерес к духовному миру Средневековья.
Термин романский был введен в 1825 году французским археологом Арсисом-де-Комоном. Он дал подобное название эпохе, следующей за Каролингским возрождением. Определение связано с мнением, бытующим среди французских археологов, о подражательном характере искусства данного периода времени. Они называли его испорченным вариантом позднероманского искусства. Главная роль в романском стиле отводилась суровой, крепостного характера архитектуре: монастырские комплексы, церкви, замки располагались на возвышенных местах, господствуя над местностью.Церкви[63] украшались росписями и рельефами, в условных, экспрессивных формах выражавшими могущество Бога. Значительное развитие получила книжная миниатюра, ювелирная пластика, изделия прикладного искусства
Термин готический (от итал. gotico, букв. — готский, от названия германского племени готов) приписывается Дж.Вазари[64]. Но по легенде впервые Рафаэль в докладе папе Льву Х назвал искусство, предшествовавшее Возрождению, варварским - готическим, считая искусство Средневековья порождением варварского племени готов, разрушивших Рим в 410. Родина готики — Франция, королевская область Иль-де-Франс, откуда она распространилась как знак королевской власти по Франции, в конце 12 в. стиль пришел и в остальные страны Западной Европы. Главным созданием готического искусства во Франции стал городской собор, возводившийся большими строительными артелями (ложами) и отличавшийся совершенством архитектурной конструкции, богато украшенный скульптурными изображениями и витражами. Каркасная система готической архитектуры (стрельчатые арки опираются на столбы; боковой распор крестовых сводов, выложенных на нервюрах, передается аркбутанами на контрфорсы) позволила создавать небывалые по высоте и обширности интерьеры соборов, прорезать стены огромными окнами с многоцветными витражами. Устремление собора ввысь выражено гигантскими ажурными башнями, шпилями, стрельчатыми окнами и порталами, изогнутыми статуями, сложным орнаментом. Пронизанное светом внутреннее пространство храмов обрело единство. В целом, архитектура средневекового собора порождала мысль о гармонии и многообразии божественного универсума.
Политическая карта Средневековья очень изменчива. Это эпоха Великого переселения народов, когда Европа представляла собой котел, в котором переплавлялись страны и народы, период формирования европейских государств. Самыми значительными политическими силами в ранневарварской Европе были государства вестготов, лангобардов, франков, остготов, англо-саксонские королевства. В конце 8 века крупнейшей державой становится империя Карла Великого, опиравшегося на предания о могуществе Рима. В искусстве Каролингов возродился интерес к античности. На развалинах империи Каролингов образовались современные государства Европы.
Несмотря на политическую раздробленность Европы, представлявшей пеструю и быстро меняющуюся мозаику народов, государств и государственных образований, объединяющим началом были:
· память о римском наследстве (римское право, в основных своих формах распространенное по всей территории Европы, римские города, традиции городской жизни);
· христианская религия;
· латинский язык, ставший основой романских языков[65] и являвшийся важной составной частью германских языков;
· общие процессы, характеризующие развитие искусства.
Европу объединяли паломнические дороги к святым местам (самые знаменитые — к гробнице св. апостола Иакова в Сантьяго-де-Компостела), церковная власть папы Римского, который воспринимался всем латинским Западом как наместник апостола Петра и глава всей христианской Церкви. Сама организация Римско-католической церкви была стабилизирующей основой всего европейского мира — от Испании до Польши, от Шотландии до Италии.
На рубеже Античности и Средневековья произошли наиболее кардинальные изменения в художественной культуре. Они были обусловлены сменой социально-экономических формаций (рабовладельческой на феодальную), территориальным переделом античного мира, закатом античной цивилизации и формированием новой - западноевропейской. Но самое главное - в первом веке нашей эры зародилась христианская религия, придя на смену язычеству. Именно христианство оказало наиболее важное влияние на процессы формирования средневековой художественной культуры. На начальном этапе христианские секты были разрозненными, разбросанными на территории Палестины, Греции, Галлии, Египта, Сирии, Рима. Растущая популярность христианства приводила к активному преследованию христиан со стороны властей. Имеются свидетельства Тацита (54-68гг.) – историка времен Нерона – о гонениях на христиан. Он писал, что христиан арестовывали, осуждали, отдавали на растерзание собакам или привязывали к крестам.
Плиний Младший, римский правитель Вифинии и Понта оставил следующие воспоминания о суде над христианами: «Они, однако, признали, что виноваты лишь в том, что собирались перед рассветом и пели гимны Иисусу как Богу. Причем их обеты не связаны ни с каким преступлением, они лишь клянутся не предаваться лжи, воровству, прелюбодеянию, не нарушать свое слово и не обманывать доверия, если оно им оказано».
Коренные изменения в политическом статусе христиан произвел император Константин (ок.274-337). Миланским эликтом 313 г. он даровал христианам свободу проводить богослужения на всей территории империи, позволил церкви владеть собственностью. В 325 году на Никейском соборе был утвержден догмат о триединстве Бога: Бог-Отец – как исток и начало всего сущего, Бог-Сын – или Логос – как упорядочивающее начало, Бог-Дух Святой как животворящее начало. На этом же Соборе был утвержден Символ веры. Отцами Восточной церкви[66] стали Василий Великий и Григорий Богослов, Западной Римской церкви – Блаженный Августин [67].
Что же принесло христианство в мир? Прежде всего, изменилась сумма представлений человека о себе самом, истоках и целях своего бытия в мире, об окружающем мире и его отношениях с Богом.
Господь и Бог – различные понятия для язычников. Бог – Первопричина, исток всего бытия. Господь – владыка мира, верховное божество. Для христиан – Бог есть Господь. Нет Бога выше Господа. И нет никого иного Господа, кроме Бога. Христиане получили право прямого обращения к Богу. Христианство увидело в Боге Отца, а в Иисусе – Спасителя. Христианство сочло более значимым то, что происходит в человеческом сердце, нежели то, что совершается вокруг. Евангельская проповедь о покаянии впервые призвала к переменам внутри человека. В «Исповеди» Блаженный Августин пишет о том, что в человеке происходит «метанойя» – перемена ума, покаяние; в покаянии человек с силой отталкивает себя от прошлого, сбрасывает его с себя.
Именно эта идея – осознания греховности своего существования, стремления покаяться и в покаянии очиститься от греха, освободить свою душу - заложена в самом существе христианского богослужения. Богослужение – своего рода диалог человека с Богом.
Центральным богослужением в западном христианстве является месса – обряд, приготавливающий католика к таинству причастия (евхаристии) – моменту наиболее полного приобщения к божественной сущности через вкушение освященного хлеба и вина. Ибо, как пишет Фома Аквинский, «тело и кровь Христова истинно пребывает в этом таинстве, и постигнуть их можно не чувством, ни разумом, но только верою, опирающейся на божественный авторитет». Посещение мессы для христианина – важнейшее условие выражения его религиозности. Не случайно в эту эпоху столь значительную роль уделяли строительству церквей и соборов, где проходили богослужения.
Художественная культура каждой конкретной исторической эпохи всегда обладает достаточно ощутимой внутренней целостностью. Эта целостность обеспечивается сходством мировоззрения художников-современников, в сознании которых существует общее для всех представление о мире в целом, именуемое «картиной мира». Это понятие чрезвычайно богато по своему содержанию. Оно включает совокупность религиозных, научных, философских, нравственных, политических и других идей, которые владеют умами человечества. Связь искусства с этими идеями очевидна. Не случайно идея изоморфности художественного произведения миру в целом пронизывает всю историю философской мысли об искусстве. Каждое произведение искусства с той или иной степенью полноты фиксирует взгляд эпохи на мироздание в целом, в меру возможностей дублирует его пространственно-временные характеристики. Ибо оно есть воплощение постигнутых художником идей мироздания. Благодаря этому микромир произведения искусства становится конкретно-чувственной моделью макромира. Иными словами, всякое художественное произведение есть своеобразная модель Универсума.
В основе художественной целостности средневековой культуры находилась идея Бога и Божественного происхождения всего сущего. Мир понимался как своего рода архитектура и совершенство. В красоте и величии мира видели проявление божественного начала. В определение красоты включались такие понятия, как единство, форма, гармония, порядок, число, ясность, сияние, свет. Согласно учению Августина, порядок, царящий во Вселенной, создан Богом и проявляется в мере и гармонии, поскольку Бог «все расположил мерою, числом и весом». Порядок мироздания сравнивался с музыкальной гармонией. Искусство, хоть и материально (учил Эриугена), но корни его в душе, в Боге. Его идеальные прообразы в божественном Логосе, оттуда они переходят в душу, а из души художника – в материю. Поэтому искусство, не меньше чем природа, исходит из божественных идей. По мнению Гуго Сен-Викторского (1096-1141), все искусства есть лишь несовершенное подражание природе, понимаемой как божественное произведение.
Искусства делились на «свободные» и «механические». Свободных искусств было семь: грамматика, риторика, диалектика (тривий), арифметика, геометрия, астрономия и музыка (квадривий). Свободные искусства почитались выше, нежели механические, так как выражали духовные, а не физические потребности. Архитектура – механическое искусство. Однако главное внимание уделялось религиозно-символической стороне зодчества. Художественное творчество и эстетические искания мастеров средневековья основывались не на античной традиции подражания искусства природе, а на принципах символизации, т.е. выражения сокровенного и видимого через категорию, метафору, сложные символические конфигурации.
Символика как основа образного мышления людей средневековья проявила себя на всех уровнях формирования художественного образа. Пространство средневековых храмов и церквей понималось как духовно насыщенное организованное целое; архитектура – один из элементов этого целого, наряду со скульптурой, живописью, словом и музыкой. Эта целостность объединения различных видов искусств преследовала важную цель – «строительство» души человеческой и подчинение поведения индивидуума идеям упорядоченного иерархического мироустройства. Формы имели символическую сущность. В совокупности это выражало общую философско-художественную идею.
Символическое значение форм, чисел и геометрических построений композиций храма тоже связано с духовным началом средневековой культуры.
Квадрат был символом Земли, мог также означать человека. Круг символизировал небо и выражал идею единства, вечности, бесконечности, законченности и высшего совершенства. Именно квадрат и круг являются основными геометрическими формами плана средневекового храма. Его совершенные формы должны были раскрыться внутреннему взору души человека. Храм являл представление о мироздании, об одухотворенном космосе, о единстве земного и небесного, видимого и невидимого, о небесном граде – Горнем Иерусалиме. Большую роль в архитектуре играли арки – полукруги – символ неба. Arcus – лат. арка, свод, дуга, радуга – своеобразный небесный мост, соединяющий небо и землю. Портал состоял из арки и дверного проема (квадрат или прямоугольник) – таким образом, объединялись земля и небо. Помимо этого, согласно Евангелию, дверь символизировала самого Христа: «Я есмь дверь: кто войдет Мною, тот спасется, и войдет, и выйдет, и пажить найдет». Кроме того, через «дверь покаяния» обретется спасение.
После Миланского эликта службы проводились в базиликах – помещениях для общественных собраний. Именно на основе римских базилик стала развиваться архитектура средневековых церквей и соборов, которая обрела совершенно новый смысл.
Здание христианского храма обычно состоит из 3-х частей: притвора, средней части и алтаря. Это выражало представление о мире как единстве Божественного, ангельского и земного (человеческого). Помимо этого возникает аналогия с Пресвятой Троицей и триадой человека: дух, душа и тело. Алтарь – наиболее священная часть – здесь совершается таинство литургии.
Ориентация храма по частям света также имела символическое значение. Восточная часть – алтарь – обращена к утреннему свету, посвящена Христу и символизирует Рай. Западная часть символизировала ад и грядущий Страшный суд. Справа от Христа, изображенного в центре (второе пришествие в мир), праведники, слева – грешники. Северная часть обращена к ночному сумраку, ассоциируется со смертью, мраком, злом. Южная сторона, озаряемая ясным светом дня, посвящалась Новому завету.
План церкви имел форму креста. Крест – наиболее древний символ. Он соединяет небо и землю, в христианстве он обозначает распятие Христа и победу над смертью. Символично, что крест как бы вписан в фигуру человека.
В верхней части храма изображалось небо, нижние ярусы росписи означали землю. На полу нередко изображали лабиринт как символ пути восхождения к Богу. В евангелии говорится, что Христос есть «путь, истина и жизнь». Переход из смерти в жизнь и есть пасха. Земной путь человека, протекающий во времени, завершается в вечности. Понятие пути, странствия становится одним из основных в христианском учении. Человек в этой жизни уподобляется страннику, ищущему царство небесное.
Своеобразна игра света и тени в храме. Борьба света и тьмы, отождествляемая с борьбой добра и зла, присуща контрастному освещению храма изнутри. Сумрак символизировал мысленный духовный сумрак – некий тайный покров, которым окружены тайны Божии. Окна – главный источник дневного света – символизировали божественный свет, льющийся извне. Сильнее всего освещена алтарная часть – сюда, к этому свету устремляется взор каждого входящего в храм. Цветовой декор и продуманное расположение источников света создавали иллюзию дематериализации архитектурных форм.
Скульптура – неотъемлемая часть архитектуры. Средневековая стенопись – «эхо литургии». Изображение – это не только украшение и наставление, но еще и модель духовного поведения, «живопись – книга для неграмотных». Сюжетно-дидактическое содержание воспринималось как проповедь. Живописное богатство внутреннего декора контрастировало с внешним обликом – более аскетичным и строгим. Тем самым подчеркивалась идея превосходства духовной красоты над внешней, чувственной.
По аналогии с сущностью человека, состоящего из плоти, души и духа, в храме тоже можно различить три объединившиеся начала: телесное, материальное (архитектура и скульптурные формы); душевное - цвет, который вносит ощущение дематериализации формы; духовное, животворящее начало (свет, слово, музыка).
Музыка являлась тем связующим звеном, с помощью которого реализовывалась коммуникативная роль богослужения. Функция музыки в литургии – содействие в создании особой духовной атмосферы, способствующей раскрытию души и сердца каждого прихожанина для искреннего обращения к Богу и сопереживания всего содержания литургического действа.
