Нематериальное культурное наследие – совокупность основанных на традиции форм культурной деятельности и представлений человеческого сообщества, формирующая у его членов чувство самобытности и преемственности. Стремительное исчезновение объектов нематериального культурного наследия в условиях глобализации и массовой культуры заставило международное сообщество обратиться к проблеме его сохранения. Передача традиционных нематериальных ценностей осуществляется от поколения поколению, от человека человеку, минуя институционально-организованные формы, они должны постоянно воссоздаваться человеческим сообществом; такой способ наследования делает их особенно хрупкими и уязвимыми. Наряду с термином «нематериальное» ("non-material") в зарубежной практике часто употребляется термин «неосязаемое» ("intangible"), подчеркивающий, что речь идет об объектах, не овеществленных в предметной форме.
В последние годы ХХ века судьба объектов нематериального наследия оказалась в центре внимания мировой общественности. Угроза полного исчезновения многих важных для самоидентификации человека форм культуры потребовала обсуждения этой проблемы на крупных международных форумах и выработки ряда международных документов. Концепция нематериального культурного наследия была разработана в 1990-х годах в качестве аналога Списку Всемирного наследия, уделяющему основное внимание материальной культуре. В 2001 году ЮНЕСКО провела опрос среди государств и неправительственных организаций, с целью выработки определения. В 2003 году была принята Конвенция по защите нематериального культурного наследия. Конвенция об охране нематериального культурного наследия (2003 г.) стала первым международным инструментом обеспечения правовой основы для защиты нематериального культурного наследия. До вступления в силу Конвенции действовала Программа провозглашения шедевров устного и нематериального наследия человечества.
Генеральная конференция Организации Объединенных Наций по вопросам образования (ЮНЕСКО) отметила тесную взаимозависимость между нематериальным культурным наследием и материальным культурным и природным наследием. Процессы глобализации и социальных преобразований, создавая условия для возобновления диалога между сообществами, вместе с тем являются, как и явление нетерпимости, источниками серьезной угрозы деградации, исчезновения и разрушения, которая нависла над нематериальным культурным наследием, в частности в результате нехватки средств для охраны такого наследия.
Международное сообщество почти единогласно признало неоценимую роль нематериального культурного наследия в качестве фактора, способствующего сближению, обменам и взаимопониманию между людьми, а также поддержанию культурного разнообразия. Сообщества, в частности коренные сообщества, группы и, в некоторых случаях, отдельные лица играют важную роль в создании, охране, сохранении и воссоздании нематериального культурного наследия, обогащая тем самым культурное разнообразие и способствуя творчеству человека. Высоко оценив значение нематериального культурного наследия как гарантии устойчивого развития, оно было признано горнилом культурного разнообразия.
В своих обсуждениях концепции ЮНЕСКО отметила всеобщее стремление обеспечить охрану нематериального культурного наследия человечества и испытываемую в связи с этим общую озабоченность, но признала, что на данный момент не существует никакого имеющего обязательную силу многостороннего правового акта, касающегося охраны нематериального культурного наследия. Действующие международные соглашения, рекомендации и резолюции о культурном и природном наследии необходимо обогатить и эффективно дополнить новыми положениями, касающимися вопросов сохранения нематериального культурного наследия.
17 октября 2003 года была принята МЕЖДУНАРОДНАЯ КОНВЕНЦИЯ ОБ ОХРАНЕ НЕМАТЕРИАЛЬНОГО КУЛЬТУРНОГО НАСЛЕДИЯ[15], целями которой являются:
· охрана нематериального культурного наследия;
· уважение нематериального культурного наследия соответствующих сообществ, групп и отдельных лиц;
· привлечение внимания на местном, национальном и международном уровнях к важности нематериального культурного наследия и его взаимного признания;
· международное сотрудничество и помощь.
Конвенцией было принято следующее определение нематериального культурного наследия: «Нематериальное культурное наследие» означает обычаи, формы представления и выражения, знания и навыки, а также связанные с ними инструменты, предметы, артефакты и культурные пространства, ризнанные сообществами, группами и, в некоторых случаях, отдельными лицами в качестве части их культурного наследия. Такое нематериальное культурное наследие, передаваемое от поколения к поколению, постоянно воссоздается сообществами и группами в зависимости от окружающей их среды, их взаимодействия с природой и их истории и формирует у них чувство самобытности и преемственности, содействуя тем самым уважению культурного разнообразия и творчеству человека. Для целей настоящей Конвенции принимается во внимание только то нематериальное культурное наследие, которое согласуется с существующими международно-правовыми актами по правам человека и требованиями взаимного уважения между сообществами, группами и отдельными лицами, а также устойчивого развития.[16]
Определенное таким образом Нематериальное культурное наследие проявляет себя в следующих областях:
· устные традиции и формы выражения, включая язык в качестве носителя нематериального культурного наследия;
· исполнительские искусства;
· обычаи, обряды, празднества;
· знания и обычаи, относящиеся к природе и вселенной;
· знания и навыки, связанные с традиционными ремеслами.
Одним из главных направлений работы Отдела нематериального наследия ЮНЕСКО явилась программа по исчезающим языкам.
Мы знаем, что язык появился примерно 150 тыс. лет назад в Восточной Африке, а затем распространился по планете. Эксперты полагают, что несколько тысячелетий назад число языков было значительно больше, чем общепринятое сегодня количество, равное 6700. За последние столетия число языков значительно сократилось из-за экономической и культурной экспансии нескольких доминирующих стран, что в результате приводит к главенству их языков и формированию государств одной нации. В последнее время темп сокращения значительно усилился в результате модернизации и безудержной глобализации. Более 50% языков мира, общее число которых составляет 6700, находятся под серьезной угрозой и могут исчезнуть через 1–4 поколения.
«Способность использовать и видоизменять окружающую среду, а также вступать в диалог и общаться полностью зависит от владения языком. Значит, процессы маргинализации и интеграции, отчуждения и наделения полномочиями, нищета и развитие во многом зависят от лингвистического выбора», - сказал Коитиро Мацуура, Генеральный директор ЮНЕСКО.
Почему языки имеют такое значение? Являясь главным средством общения, они не только передают сообщения, но выражают эмоции, намерения и ценности, утверждают социальные отношения и передают культурные и социальные формы выражения и обычаи. В устной или письменной форме, или с помощью жестов передаются воспоминания, традиции, знания и навыки. Следовательно, для отдельных людей и этнических групп язык – это определяющий фактор самобытности. Сохранение лингвистического разнообразия в мировом сообществе способствует культурному разнообразию, которое ЮНЕСКО считает универсальным этическим императивом, жизненно важным для устойчивого развития в нынешнем все более глобализирующемся мире.
Конкретная практика показала, что все перечисленные в Конвенции области проявления нематериального культурного наследия связаны с языком – от представлений о жизни Вселенной до ритуалов и ремесел – в своей ежедневной практике и передаче от поколения к поколению зависят от языка.
По словам выдающегося лингвиста Дэвида Кристала, «Мир – это мозаика мировоззрений, и каждое мировоззрение выражено в языке. Всякий раз, когда исчезает язык, пропадает еще одно мировоззрение».
В условиях всеобщего образования в целом закономерен процесс исчезновения диалектной лексики и замены ее литературным языком. Диалектно окрашенная речь исчезает даже в сельской местности. В городах ее изредка сохраняют некоторые представители старшего поколения.
Устная традиция передачи духовной культуры заменена письменной. Она фактически исчезла даже у такой этноконфессиональной группы русских, как духоборцы, которые признавали только устное слово. В настоящее время даже заговоры передаются преемникам в письменной форме, что вообще не характерно для заговорной традиции.
Хотя основные фольклорные жанры еще сохраняются в памяти отдельных носителей, но фиксация «старших» духовных стихов, а тем более былин и баллад происходит крайне редко. В основном бытуют поздние духовные стихи, связанные с похоронно-поминальной обрядностью, лечебные заговоры, свадебный фольклор.
Городской фольклор значительно «осовременен» и в отличие от сельского, он бытует значительно шире. В городах, в том числе в Москве, продолжает жить общерусская фольклорная православная традиция, продолжающая дореволюционную. По старым моделям создаются новые тексты, часто осваиваются предания, возникшие в других городах и принесенные в Москву.
Сегодня наблюдается стремительное угасание народных промыслов. Выжили те промыслы, которые были взяты под опеку государства и поставлены на промышленную основу. Были созданы государственные мастерские по производству дымковской игрушки, жостовских подносов, городецкой росписи по дереву, лаковых миниатюр Палеха, богородской резной игрушки, хохломской посуды, скопинской керамики. Изделия этих «промыслов» стали своего рода визитной карточкой России, но на самом деле это коммерчески выгодное производство сувенирной продукции, внешне очень красивой, чисто исполненной, что не характерно для народных промыслов.
В настоящее время еще бытует промысел по изготовлению плетеных из лозы и лыка изделий: корзин, коробов, набирок и т.д. Их делают для себя, на заказ или на продажу скупщикам. Лубяные изделия, щепную птицу кое-где делают в Архангельской области, главным образом, в Пинежье. Распространено среди сельского женского населения разных областей узорное вязание из шерсти носков, варежек. Уже два века точат игрушки в Муромском районе Владимирской обл. Больше всего попыток по возрождению было сделано применительно к изготовлению глиняной игрушки. В стране было много центров изготовления глиняной игрушки. В настоящее время подавляющее большинство их не существует.
Хранение собранных фольклорных и этнографических материалов и доступ к ним в настоящее время превращается в большую проблему. Во многих учреждениях и центрах созданы свои архивы. Собственно, записи, сделанные 20–30 лет назад, уже находятся в критическом состоянии, так как часто хранятся без соблюдения режима температуры и влажности из-за плохой технической оснащенности этих архивов.
Серьезную проблему составляет сохранение традиционной обрядности.
Родильная обрядность среди русского населения, особенно горожан, повсеместно утрачена еще в 1950-е гг. в связи с развитием медицинского обслуживания населения и законодательно закрепленной охраной материнства и детства. В начале 1990-х гг. в связи со снятием запретов на отправление религиозных культов, возросшим интересом к православию, крестильная обрядность, продолжавшая в советское время существовать нелегально, перестала быть тайной и получила широкое распространение.
Свадебная обрядность давно утратила многие традиционные элементы и духовное наполнение обрядов. Лучше она продолжает сохраняться в сельской местности, преимущественно те ее элементы, которые интерпретируются как игровые. Вместе с тем продолжается нивелировка сельской и городской свадьбы.
Наиболее устойчивым остается похоронный обряд и поминальная обрядность. Широко практикуется отпевание покойного (очное и заочное). В сельской местности, особенно среди старшего поколения сохраняются неканонические представления о загробном существовании души и связанная с ними обрядность, особенно на 40-й день после смерти.
Поминальная обрядность – это одна из самых сильных сторон духовной культуры. Родительские субботы, особенно Троицкую, массово соблюдают преимущественно в сельской местности и малых городах. В календарные поминальные дни на кладбище собираются не только местные, но и те, кто давно уехал из родного села. Это позволяет не только почувствовать единение со своими предками, вернуться к своим корням, но и на время воссоединиться со своими односельчанами. Эта обрядность способствует поддержанию групповой идентичности.
В соответствие с Конвенцией «Охрана» означает принятие мер с целью обеспечения жизнеспособности нематериального культурного наследия, включая его идентификацию, документирование, исследование, сохранение, защиту, популяризацию, повышение его роли, его передачу, главным образом с помощью формального и неформального образования, а также возрождение различных аспектов такого наследия.
Каждому государству-участнику, связанному Международной Конвенцией надлежит:
- принимать необходимые меры для обеспечения охраны нематериального культурного наследия, имеющегося на его территории;
- в рамках мер по охране идентифицировать и определять различные элементы нематериального культурного наследия, имеющегося на его территории, при участии сообществ, групп и соответствующих неправительственных организаций.
Для обеспечения идентификации с целью охраны каждое государство-участник с учетом сложившейся ситуации составляет один или несколько перечней нематериального культурного наследия, имеющегося на его территории. Такие перечни подлежат регулярному обновлению. Периодически перечни представляются Межправительственному комитету по охране нематериально наследия. Кроме того для обеспечения охраны, развития и повышения роли нематериального культурного наследия, имеющегося на его территории, каждое государство-участник прилагает усилия с целью:
- принятия общей политики, направленной на повышение роли нематериального культурного наследия в обществе и включение охраны этого наследия в программы планирования;
- определения или создания одного или нескольких компетентных органов по охране нематериального культурного наследия, имеющегося на его территории;
- содействия научным, техническим и искусствоведческим исследованиям, а также разработке научно-исследовательских методологий с целью эффективной охраны нематериального культурного наследия, в частности нематериального культурного наследия, находящегося в опасности;
- принятия соответствующих юридических, технических, административных и финансовых мер, направленных на: содействие созданию или укреплению учреждений по подготовке кадров в области управления нематериальным культурным наследием, а также передаче этого наследия через форумы и пространства, предназначенные для его представления и выражения; обеспечение доступа к нематериальному культурному наследию при соблюдении принятой практики, определяющей порядок доступа к тем или иным аспектам такого наследия; создание учреждений, занимающихся документацией по нематериальному культурному наследию, и облегчение доступа к ним.
Каждое государство-участник должно прилагать усилия для:
- обеспечения признания, уважения и повышения роли нематериального культурного наследия в обществе, в частности посредством: программ в области образования, повышения осведомленности и информирования общественности, в частности молодежи; конкретных программ в области образования и подготовки кадров, предназначенных для соответствующих сообществ и групп; мероприятий по укреплению потенциала в области охраны нематериального культурного наследия, связанных, в частности, с вопросами управления и научных исследований; неформальных способов передачи знаний;
- информирования общественности об опасностях, угрожающих такому наследию, а также о мероприятиях, осуществляемых во исполнение настоящей Конвенции;
- содействия образованию по вопросам охраны природных пространств и памятных мест, существование которых необходимо для выражения нематериального культурного наследия.
В рамках своей деятельности по охране нематериального культурного наследия каждое государство-участник стремится обеспечить по возможности самое широкое участие сообществ, групп и, в соответствующих случаях, отдельных лиц, которые занимаются созданием, сохранением и передачей такого наследия, а также активно привлекать их к управлению таким наследием.
Для обеспечения большей наглядности нематериального культурного наследия, содействия углублению осознания его значения и поощрения диалога на основе уважения культурного разнообразия Комитет, по предложению соответствующих государств-участников, составляет, обновляет и публикует Репрезентативный список нематериального культурного наследия человечества.
В сентябре 2009 г. началось составление Репрезентативного списка нематериального культурного наследия ЮНЕСКО и Списка нематериального культурного наследия, нуждающегося в срочной охране.[17]
Чтобы попасть в Репрезентативный список нематериального культурного наследия человечества, элементы должны соответствовать ряду критериев: их вклад в лучшее знание о нематериальном культурном наследии и в повышение понимания его важности. Кандидаты на внесение в Список должны также оправдывать защитные меры, принимаемые для обеспечения их жизнеспособности.
Среди объектов культурного наследия особый интерес представляют формы живой традиционной культуры, отражающие культурные навыки и традиции обустройства жизненного пространства конкретных людей, проживающих на определенной территории.
Конвенция ЮНЕСКО «Об охране нематериального культурного наследия» (non-material cultural heritage, intangible cultural heritage), исходит из того, что сохранение очень хрупкого, «неосязаемого» нематериального культурного наследия требует создания таких условий для обеспечения его жизнеспособности, при которых «живые культурные проявления» могут обретать материальную форму, например, в виде нот, аудио- и видео- записей, что и позволяет их сохранить как культурное достояние.
В сфере изучения и сохранения нематериального культурного наследия важное значение имеет развитие новых способов обработки и представления информации.
Первые интернет-проекты, посвященные проблемам охранения и изучения российского фольклора появились в конце 90-х годов XX века (компьютерное описание фольклорного архива Нижегородского государственного университета; созданы страховой фонд фонограмм архива Института русской литературы РАН; электронная версия архива фольклорной фонетики Института языка, литературы и истории Карельского научного центра РАН; база данных архива филологического факультета СПбГУ в Интернете «Русский фольклор в современных записях»; осуществлен проект «Традиционная культура русского Поозерья: каталогизация и консервация музыкально-этнографических памятников русско-белорусской традиционной культуры» (Санкт-Петербургское музыкальное училище им. Н.А. Римского-Корсакова); сводная электронная опись коллекций авторской песни 1950–1990-х гг. (АНО «Радуга» при Всероссийском музейном обществе)).
Во второй половине 1990-х гг. совместными усилиями Института мировой литературы им. А.М. Горького Российской академии наук и Научно-технического центра «Информрегистр» Министерства информационных технологий и связи Российской Федерации было положено начало одному из крупнейших и безупречных в научном плане проектов – созданию фундаментальной электронной библиотеки (ФЭБ) «Русская литература и фольклор» (http://feb-web.ru). ФЭБ представляет собой сетевую многофункциональную информационную систему, аккумулирующую информацию различных видов (текстовую, звуковую, изобразительную и т.п.) в области русской литературы и русского фольклора XI–XX вв., а также истории русской филологии и фольклористики.
Характерной чертой большей части проектов по использованию современных информационных технологий в интересах изучения, пропаганды и сохранения фольклора является то, что они выполняются в академических институтах и вузах.[18] Значительный массив фольклорного материала содержится на сайтах центральных и региональных учреждений, связанных с изучением, сохранением и пропагандой фольклора[19].
В Интернете представлена традиционная культура многих малых народов, проживающих на территории России. На сайтах можно познакомиться с фольклором тверских карел, марийцев, алтайцев, горцев Кавказа, саамов, цыган, чукчей и т.д.
Анализ интернет-ресурсов позволяет сделать вывод о том, что в современном Рунете отсутствуют специализированные сайты, посвященные сохранению российского нематериального культурного наследия. Существующие же фольклорные базы данных можно разделить на три типа: 1) ориентированные на фольклорные тексты (как в письменном виде, так и в устном (аудиозапись); 2) ориентированные на музыкальную культуру; 3) ориентированные на традиционную культуру той или иной территории. Хотя и нечасто, в некоторых базах данных можно встретить сочетание этих типов.
