Колониальный режим чрезвычайно осложнял и замедлял формирование наций в Индии. Сильнейшим препятствием на этом пути было существование около шестисот феодальных княжеств, всемерно охранявшихся английскими властями. Разбросанные по всей стране, они задерживали развитие внутренних экономических связей. Передовые в прошлом народности (андхра, малаяли и др.) не могли обрести территориальной общности, потому что их исконные земли были искусственно разделены между феодальными княжествами и так называемыми британскими провинциями.
Пережитки кастового строя, власть религии сильно затрудняли политическую консолидацию народностей и развитие национального самосознания. Сравнительно интенсивно процесс формирования наций протекал у бенгальцев, маратхов, гуджаратцев, тамилов и других передовых народностей, населявших экономически наиболее развитые провинции, главным образом приморские. Здесь уже имелись крупные торговые и промышленные центры — Калькутта, Бомбей, Мадрас, которые одновременно становились очагами национальной культуры, растущего освободительного, а также возникавшего рабочего движения.
Усиление колониального гнета с приближением эпохи империализма определяло выдвижение на первый план задач борьбы против иноземных колонизаторов. Малочисленная, но влиятельная буржуазная интеллигенция выступила идеологом нарождавшегося общеиндийского национально-освободительного движения.
В 70-х — начале 80-х годов в Бенгалии, Бомбейской и других экономически наиболее развитых провинциях страны возникали одна за другой буржуазно-помещичьи организации различных политических направлений. Они были в той или иной степени оппозиционны британским властям. В национальном движении Бенгалии середины 70-х годов определились три главных направления: консервативное, возглавленное «Ассоциацией Британской Индии»; либеральное, представленное «Индийской ассоциацией»; радикальное, не создавшее своей самостоятельной политической организации в масштабе всей провинции.
«Ассоциация Британской Индии» и «Индийская ассоциация» были враждебны массовым народным освободительным движениям. Боязнь стихийных крестьянских восстаний сближала их с британскими колонизаторами. «Ассоциация Британской Индии» в основном поддерживала политику английских властей и чиновников. Ее оппозиционность выражалась в критике отдельных актов и политики расовой дискриминации. Она добивалась расширения доступа к европейскому образованию для верхушки бенгальского общества. Осуществить это требование она мыслила путем резолюций и петиций..
«Индийскую ассоциацию», возникшую в 1876 г., возглавил Суренд-ранатх Банерджи (1848—1925), богатый и влиятельный, особенно в бенгальских либеральных кругах, адвокат. Ее программа носила весьма умеренный характер. Главные усилия «Индийской ассоциации» были направлены на расширение прав индийцев занимать служебные посты в государственном аппарате. Организованная ею с этой целью в 1877 г. политическая кампания вышла за пределы Бенгалии.
«Индийская ассоциация» стремилась объединить деятельность националистов различных провинций страны. Она создала свои филиалы в Лахоре, Агре, Канпуре, Аллахабаде, установила связи с руководителями местных организаций в Бомбее, Пуне, Мадрасе. В этом отражалось укрепление экономических связей между национальной буржуазией наиболее развитых провинций Индии, ее стремление к политической консолидации.
Радикально настроенные мелкобуржуазные националисты, в противоположность либералам и консерваторам, благожелательно относились к массовым выступлениям крестьян. Демократические слои интеллигенции, особенно бенгальской и маратхской, в большей мере испытывали тяготы колониального режима. В их публицистических и литературных произведениях находили отражение интересы независимого буржуазного развития страны. Однако незрелость капиталистических отношений, разношерстность состава мешали местным демократическим слоям объединить свои силы, выдвинуть четкую программу политических и социальных преобразований. В 70-х и начале 80-х годов они в основном занимались литературной и газетно-издательской деятельностью.
В Махараштре умеренно-либеральные деятели национального движения создали в 1870 г. организацию «Пуна Сарваджаник сабха». Ее лидером стал Махадев Говинд Ранаде (1842—1901) — один из основателей индийской школы буржуазных экономистов. Помимо крупной буржуазии и ее интеллигенции, в эту организацию вошли также представители маратхских помещиков и зажиточных землевладельцев-райя-тов. Этим объяснялось большое внимание к аграрным проблемам. Ранаде обосновывал в своих трудах необходимость для Индии развития промышленности и ремесел и политики таможенного протекционизма для их поощрения. С деятельностью «Пуна Сарваджаник сабха» и ее лидеров связано зарождение в 70-х годах движения свадеши за поощрение отечественного производства. Радикально-демократическое крыло в национальном движении Махараштры оформилось позднее.
В экономически менее развитых областях Южной Индии национальное движение отставало от бенгальского и бомбейского. В возникших здесь отдельных политических организациях пользовались сильным влиянием помещичье-ростовщические элементы. Этим определялась крайняя умеренность этих организаций.
Капиталистическое развитие почти не затронуло северные и северозападные области Индии. Зарождавшееся здесь национальное движение развернулось в форме просветительского движения и имело религиозную окраску.
В 70—80-х годах значительную деятельность развернули в Индии старые и вновь созданные религиозно-реформаторские и сектантские организации: индуистские, мусульманские, сикхские. Некоторые из них стремились приспособить свои религиозные учения к условиям буржуазного развития индийского общества.
