Явление натурнализации в украинском менталитете

На протяжении всей давней истории украинского народа отмечается стремление людей жить в согласии с природой. В Украине издавна понимали, что человек — неотъемлемая частица природы, поэтому между свойствами природных условий и народной психикой установилась тесная связь.

Природные условия и ресурсы обусловливают не только характер материального производства, но и духовную активность, мировоззрение.

Чю касается человека как составной части природы, то, по мнению 0. М. Бабия [6], он представляет собой открытую систему. Этим человек отличается от других живых существ, которые находятся в замкнутой системе — в среде, которая для каждого вида является специфической. Постоянный выход человека за пределы существующего, за пределы самого себя, способность к мышлению дает ему возможность подняться над собой и над ситуацией, посмотреть на себя со стороны. Все человеческое существование обусловлено, определено средовыми условиями. Но собствен-но человеческим оно становится лишь тогда, когда и поскольку оно возвышается над собственной опреде-ленностью, выходит за ее пределы.

В исторической жизни славян возникала гомогенная культурно-этическая целостность духовно-чувственных отношений, где человек был не только измерением пространства, но и его творцом. В славянском право-славном мироотношении человек переносил свою ду-ховность на мир и своеобразно преобразовывал его в сфере собственных переживаний и представлений.

В украинском менталитете веками складывался архетип отношения к природе как к родительскому, родному, самому ценному, исходящему от исключительной важности всего природного в жизни вообще. Это побуждало как к диалогу с природой, так и к обращению к ее мудрости, использованию этой мудрости в практических делах, гнозисе, творчестве. Записи народных песен, легенд, рассказов, гаданий, народных верований, пословиц и т. п. составляют ценный материал для изучения народной экопсихологии.

Актив исторической народной мудрости, архаической культурной традиции представляет для нас интерес не только как историческая памятка, но и как материал для изучения древнего народного экологического мышления, специфического экоречеобразования, собственно экологического миропонимания. Это познание всего того, что способно помочь в постижении будущего через понимание прошлого и настоящего.

Верования, приметы и поговорки, пословицы и легенды лежат в основе мировоззренческих представлений людей и наполняют их духовную жизнь. Устное народное творчество вобрало в себя все богатство жизнеутверждающих идей отношения к природной и социальной, культурно-бытовой атмосфере своего времени, иными словами, к экологическои деиствительности в широком смысле этого слова.

Экологическое сознание в Украине складывалось как инвариантное, поскольку опосредовалось целым рядом региональных особенностей (полесский, подольский, карпатский, средненадднепрянский, южно-украинский и другие варианты).

Обращаясь к истокам народного творчества, нетрудно заметить, что симптоматичным для него есть то, что в нем в той или иной форме практически всегда присутствует контекст, который сегодня мы называем экопсихологическим. Жизнь в соответствии с природой в Украине всегда считалась добропорядочным и достойным человека делом.

Экологическое сознание наших предков в украинском народном эпосе приобретает характер натурнализации, т. е. склонности к сопоставлению, сравнению, идентификации социальной и духовной жизни с явлениями природы. Благодаря натурнализациям, путем причинно-следственных или аналоговых обобще-ний личность или (и) ее качества относятся к какому-либо классу природных явлений (говорят " калина красная", если хотят подчеркнуть девичью красу, или " дуб-дубом", когда имеют в виду низкий уровень личности, " вьюн" передает вертлявость человека, или, скажем, "ясное солнышко" — желание образно выра-зить свое позитивное отношение к человеку). Много таких и подобных им выражений-натурнализаций мы употребляем, даже не подозревая, что это явления экологической психологии, аллегорическое отнесение себя к природной сущности.

Натурнализации могут быть и парциальными, к примеру, "у него железные нервы". И в том, и в другом случае натурнализации являются продуктом аналитико-синтетической деятельности человеческого мышления.

В создании специфических обобщений, тождеств или классификаций типичных человеческих проявлений, их идентификации с явлениями природной среды угадывается намерение не отмежевываться от натуральной своей сущности, а быть ею. Аллегории аналогичного содержания могут переходить в состав общественного сознания, и тогда они обретают специфическое значе-ние экосентенций (от греч. о/7го5 — среда и лат. 5еп{епа'а — суждение) в виде присказок, поговорок, хотя могут существовать и на уровне индивидуального сознания, не приобретая значения социалыных стерео-типов.

Каждый может вспомнить, сколько мы непроизвольно делаем подобного рода натурнализаций, а потом даже удивляемся, как удачно это у нас получилось. Психологическая природа натурнализации обыденного сознания указывает на ее причастность к экологической, природной действительности, а корнями своими она уходит в эмоционально-когнитивные, уо ловные символико-знаковые стороны "я-отношения" человека к природным своим истокам. Именно благодаря этому через аллегорию эмоциональных связей натурнализация реализует процесс единения человека с каким-либо явлением природы (мы говорим "цветущая весна" или "пора золотой осени", отождествляя человека определенного возраста, имея в виду юность или зрелость).

Так сложилось, что натурнализация создает обратное явление: усматривать в природных событиях продолжение, "очеловечение" природы (весной " 'земля дышит" или "одевает кожух" зимой). Через натурнализации люди склонны также наделять себя такими природными качествами, которые им не свойственны, и метафорически переноситься в иные плоскости своего природного бытия (ученику, который задумался и от-влекся от урока, мы делаем замечание: "Не летай в облаках, вернись на землю).

Натурнализации разного содержания и значения, если являются удачными, порождают стремление людей употреблять их повторно. Став достаточно распространенными, они обретают новое качество, создавая поговорки, присказки, т. е. становятся экосентенциями. Примером таких стереотипизированных экосентенций могут быть выражения типа: " крепкий орешек", " быстрый как смерч" и др., поговорки типа: "телячьи нежности", "медвежья услуга", "заячье сердце" и т. п. С точки зрения экосентенций — это метафорические обобщения в культурно-историческом опыте здравого смысла определенных категорий биологической, природной или первично-натуральной сущ-ности человека, отождествления его с природными явлениями.

Не менее выразительными и распространенными проявлениями массового сознания в отношении природного источника являются легенды, мифы, пересказы, притчи, сказки, обрядовые песни, пословицы, заклинания и другие формы устного народного твор-чества.

С древних времен особо почитаемой людьми была земля. Не было большего союзника, защитника и друга, чем земля. Поэтому в присказках и пословицах ее называют матушкой. Образы земли и воды присутствуют во многих пожеланиях: "Будьте здоровы как вода и богаты как земля" или " Земля — самая богатая, а вода — самая сильная. Чего и Вам желаем".

Вода в народном сказании стала своеобразным культом. С особенной тщательностью люди охраняли и приукрашивали родники и криницы, колодцы. Всегда считалось святотатством плевать в воду, говорить непристойности у воды. Или даже любоваться собою в ее зеркале — "затянет водяная баба", "хорошиться над водой — обсядет на щеках оспа". И здесь не запугивание, а почтение и уважение к природному — вода, ведь она всегда была чистой. И пословица о том же: "Не плюй в криницу — придвтся напиться".

А сколько песен в украинском фольклоре о кринице. Возле криницы загорается жар любви, у колодца ухаживает козак за дивчиной. Вспомним хотя бы: "...Розпрягайте, хлопц/, коней та й лягайте спочи-вать, а я т'ду в сад зелений, в сад криниченьку ко-пать...". И далее у той самой криницы разыгрывается лирическая сцена объяснения молодых. Или всем известная украинская народная песня " Туман яром, туман долиною": "...П/д тим дубом криниця стояла, в т/й криниц/ д/вка Воду брала...". Снова в лирико-поэтической форме развертывается сцена ухаживания: поводом тому была криница, спущенное в воду ведер-ко, а лейтмотивом — девичья гордость, чистота отно-шений, надежда, своеобразный призыв к любви, глубина человеческих чувств, кристальных как вода.

У наших предков господствовал культ дерева. Вспомним, в той же песне: "... Т1льки видно дуба зеленого...". В самом деле, в традициях украинского народа образ дуба занимал видное место, ибо отождествлялся он с силой и могуществом. Как и у других народов, особенно у восточных славян, дубу поклонялись как очагу и храму, могуществу самого большого бож-ства. В Киеве на Михайловской горе (ныне Владимирская горка) язычники поклонялись дубу-великану в одиннадцать обхватов. Запорожские казаки собирали воинские советы, осуществляли ритуалы, просто отдыхали под вековым дубом, который простоял более 400 лет, живой и ныне, но, к великому сожалению, засыхает на наших глазах (специалисты считают, что не без давления на него современной экологической ситуации: духоты и смога).

Среди тотемов-деревьев большим уважением пользовалась сосна. Под ней хоронили усопших, правили тризну, осуществляли обряд жертвоприношения. Природные свойства этого дерева всегда ценились — и как строительного материала, и как оздоровительного фактора атмосферы.

Но особым вниманием и уважением в Украине всегда пользовалась верба. Пословица гласит: " Будь в-соким как верба, а богатым как земля". Трудно представить себе традиционное украинское село без вербы. Ею обсаживали огороды, проселочные мостики и пруды, берега рек, аллеи, заливные луга, болота. Верба в поле — это не только пейзаж, оазис прохлады для труженика, но и пристанище для гнездования птиц, укрытие зверюшкам. Верба служит природным фильтром для воды, и не случайно люди брали воду для питья именно под вербой. С вербовой лозы сплетали огорожи, и вскоре подворье обрастало густым кружевом деревьев. Как в одной из песен: " На город/ верба рясна, там стояла д/вка красна". Вербу чело-веческое сознание отождествляло с девичьей красо-той, ее святят в предпасхальное Вербное воскресенье, букетом ее пушистых почек украшают домашний очаг, даже мастерят из вербовых черенков свистки. Говорят: "Зацвела верба — пришла весна".

Тополь — любимое дерево в народном украинском эпосе. В народных песнях с этим деревом (которое в украинском языке женского рода — "тополя") сравнивается красивая, стройная девушка или молодая замужняя женщина. Широкоизвестный сказочный мотив обращения девушки в тополь исполъзовал Т. Г. Шевченко в своей балладе "Тополя". В первой половине XIX в. существовал обряд "Водить тополю", который использовался на Троицу "Зеленое воскресенье".

В украинском фольклоре одним из любимых поэтических образов была и остается поныне калина. Ее всегда сопровождает эпитет "червона" ("красная"), что символизирует девичью красоту, потенциальную темпераментность, невинность, природную свежесть. Калина всегда широко использовалась в народных обря-дах, особенно свадебных. Вместе с тем, склоненная над водой, калина — символ печали, уныния, кручины. Множество народных песен оплакивают судьбу девичью, прибегая именно к образу калины.

В народных украинских поверьях считалось греховным строить из дерева, пораженного молнией. Липу принимали как защитницу от грома и молнии, поэтому именно ее чаще всего высаживали вдоль дорог, возле подворий или у культовых сооружений и дворцов.

Своеобразную символику получила и осина, которую сажали вблизи жилища, поскольку она, как считалось, отпугивает и отгоняет нечистую силу. К слову, этические нормы украинского народа запрещали без особой нужды вырубать деревья, а тем более уничтожать зверей и птиц, убивать их по прихоти.

Около сельских хат украинцы испокон веков сажали чабрец, мяту, руту, любисток, и это стало традицией, что свидетельствует о высокой эстетической куль-туре жителей украинской земли.

Издавна в Украине придерживались обычая, согласно которому при рождении сына отец высаживал два желудя, а если рождалась дочь — калиновое зерно, поскольку дуб олицетворял мужество и силу, а калина — семейное счастье.

Многие растения получили в народе свою символику и признаки экопсихологических примет натурнализации: береза — символ женственности, дуб — мужественности, мята, рута и лебеда — символ девственноти и т. п. Много символов и животного происхождения: голубь — птица любви, ласточка — хозяйственности, кукушка — долголетия, куница — невеста и т. д. Всего не перечислить, однако все это — определенные формы натурнализации обыденного экологического сознания.

В традиционных представлениях украинцев видное место занимал богатый и разнообразный мир животных. Звери, птицы и пресмыкающиеся, земноводные и насекомые присутствуют в народных обрядах, гуляниях и играх, в системе примет и предсказаний. Есть все основания усматривать в этом рудименты языческого культа животных в сращивании его с более поздиим наслоением христианского мировоззрения и практического опыта, эмпирического познания.

Вопросы истоков народного творчества чрезвычайно интересны не только своими прямыми аллегориями, но и анализом причин, которые пробуждают в человеке его творческое начало, обусловливают обращение к своей природной сущности, реализацию их в жизни и повседневной практике.