Толанд
Джон Толанд (1670 — 1722 гг.) — ирландец по происхождению, учился в Глазго, Лейдене, Оксфорде. Автор сочинений: " Христианство без тайн ", " Письма к Серене " (королеве Пруссии Софии Шарлотте), др.
Толанд, как и Локк, пытался соединить разум и христианскую веру. Он понимает разум как "судью веры", устраняет из христианства всякий элемент тайны, помещает веру в границы разума. Полное название его работы "Христианство без тайн" — " Трактат, в котором показывается, что в Евангелии не содержится ничего противоречащего разуму или недоступного и что ни один догмат христианства не может быть назван непостижимой тайной в прямом смысле слова". Центральный тезис Толанда: то, что считается тайной, будучи подвергнуто суду разума, может быть исчерпывающим образом объяснено и понято. "Тайны", противоречащие разуму, как не имеющие смысла, должны быть исключены из всякой серьезной дискуссии. Тайнакак нечто, еще не познанное и не объясненное, должна стать объектом исследования, чтобы найти свое рациональное объяснение. "Все, что есть в религии полезного и необходимого, должно быть легко усвоено и созвучно нашим знаниям". Ничто не должно быть недоступным пониманию. Ничего невоспринимаемого и нелогичного не может быть в Евангелии. Форма Евангелия делает некоторые истины доступными широким массам простых людей. Позитивное христианство выражает принципы, постигаемые разумом ("Нет ничего более понятного, нежели атрибуты Бога").
По Толанду, нужно осознать все суеверия и предрассудки, которые держат в плену наш ум. Повивальные бабки, священники, кормилицы — носители многочисленных суеверий, передающие нам свои заблуждения "вместе с молоком". То же касается слуг, "занимающих нас в основном сказками о феях, чертенятах, колдовстве, призраках, гадалках, астрологах и других химерах".
Школу Толанд не считал лучшим местом для воспитания разума. Что касается университета, то он — питомник предрассудков, самый вредный из которых — то, что мы думаем научиться всему, а на деле получается — ничему, кроме зубрежки, с большой самоуверенностью в том, что непрочно на деле. К тому же: "есть в большинстве обществ в мире специально оплачиваемые люди, задача которых — не просвещать, а поддерживать народ в навязанных ему заблуждениях" — клир. Те, кто понимают, что человек погружен в море мифов, предрассудков и суеверий, молчат, боясь "потерять состояние, покой, репутацию или жизнь". Сюда же "нужно присоединить... наш собственный страх и тщеславие, незнание прошлого, неуверенность в настоящем и тревожное любопытство по поводу того, что должно случиться в будущем, нашу поспешность в суждениях, опрометчивость в соглашениях, нехватку необходимой взвешенности в исследованиях". Короче, "все едины в желании обмануть" человека.
Достойный человек, по Толанду, тот, кто "доволен тем, что уже знает, радуясь новым открытиям, не заботясь о непонятных вещах; не будучи влеком, как животные, авторитетом или страстью, отдает себе отчет в собственных действиях, как свободный и разумный...".
Кларк
Самюэль Кларк (1675 — 1729 гг.) — - автор сочинения " Проявление бытия Бога и Его атрибутов ". В силлогистической форме, показал, что если сущность Бога и недоказуема, то могут быть, однако, доказаны его существование и атрибуты.
Разум может постичь существование и атрибуты Бога — бесконечность, вечность, независимость. Откровение, по Кларку, делает более явными естественные законы морали. Учение христианства совершенно морально, поэтому оно есть истинно божественное Откровение.
Коллинз
Антони Коллинз (1676 — 1729 гг.) — ученик Локка, автор очерка " Рассуждение о свободомыслии ", " Рассуждения об основах и причинах христианской религии ", " Философского исследования человеческой свободы ".
Под свободомыслием Коллинз понимал: "применение ума, состоящее в стремлении узнать значение какого бы то ни было положения, в рассмотрении характера доказательств "за" или "против" него и в суждении о нем в соответствии с кажущейся силой или слабостью этих доказательств". Он говорил о причинах свободомыслия, что: "1). Если знание некоторых истин заповедано Богом, если знание других истин полезно для общества, если незнание опасно для нас, тогда мы имеем право знать любую истину, мыслить свободно...; 2). Как в ручных ремеслах, только путем проб, сравнений и опыта, мы постигаем, что является лучшим и совершенным, так в науках совершенства можно достичь только через свободомыслие; 3). Если люди или пренебрегают мышлением, или позволяют убедить себя, что они не имеют права свободно мыслить, они не только не смогут достичь совершенства в науках, они дойдут до самого большого абсурда, какой только можно себе представить, как в принципе, так и в практике.
Сколько их, абсурдных представлений о божестве не только у язычников, но и у христиан!".
Свободомыслие состоит в непредубежденном анализе значения, причин, доказательств, которые поддерживают или опровергают какую-либо теорию. К числу абсурдных, необоснованных идей Коллинз относил следующие: "Непогрешимость человека или собрания людей, данная священникам власть осуждать или спасать, поклонение образам, святым и реликвиям и тысяча других глупостей, каких никогда не было даже у язычников". Немало глупостей в этике, в астрономии, натурфилософии и в других науках. По мнению Коллинза, католические священники и лютеранские пасторы сами отказались от собственного разума и требуют от верующих того же.
О разуме Коллинз писал: "Я не вижу иного способа отличить истину от лжи или узнать, нахожусь я в безопасности или подвергаюсь риску, кроме как используя разум, которым наградил меня Бог". С ила дьявола "распространяется обратно пропорционально разуму".
О свободе воли Коллинз говорил: неверно считать, что "человек детерминирован подобно часам или другим предметам того же рода, которые, из-за отсутствия чувств и мыслей, подчинены абсолютной необходимости, физической и механической". То, что человеческое действие детерминировано рациональными мотивами, не противоречит требованиям морали, а скорее наоборот, является лучшим способом спасти мораль.
Тиндаль
Мэтью Тиндаль (1653 — 1733 гг.) — автор сочинения " Христианство так же старо, как и творение ". Развивал идею союза теории естественного права и деизма.
В " Очерке о власти магистрата и правах людей в вопросах религии " Тиндаль писал: "Под религией я понимаю веру в Бога, понимание обязанностей как результат знания, которым мы обладаем о нем и о нас самих, и отношениях, в которых мы находимся с ним и нашими близкими".
Тиндаль противопоставлял естественную религию т. н. позитивной религии. Естественную религию он считал внутренним познанием, мало чем отличающимся от религии Откровения, как внешнего познания. Откровение считал по сути бесполезным. По своему содержанию оно "воспроизводит религию природы" (естественную). Там же, где наблюдается расхождение, там — суеверие и насилие.
Истинная религия разумна, а разум — проводник наших действий: "Бог не дал людям никакого другого средства, кроме разума, Бог сделал нас мыслящими существами, и разум подтверждает, что такова его воля, чтобы мы действовали по достоинству нашей натуры". И далее: "Как глаз — единственный судья доступного видению, а ухо — слышимого, так разум — единственный судья того, что разумно".
Батлер
Джозеф Батлер (1692 — 1752 гг.) — епископ, автор работ: " Пятнадцать проповедей о человеческой природе ", " Аналогия религии, естественной и Откровения, с устройством и движением природы ", " Шесть проповедей, произнесенных по общественным поводам ".
Батлер утверждал, что даже "наиболее мудрый и наиболее образованный человек не может понять дел Бога, методов и планов Его промысла в создании мира и в управлении им. Творение абсолютно и целиком за пределами наших максимальных способностей". Причины "полностью остаются во тьме нашего неведений". Согласно Батлеру, мы лишь описываем некоторые правила, относящиеся к частному повторению наблюдаемых явлений, но "природа и суть вещей — это то, в чем мы совершенно не осведомлены" "Каждый открытый секрет, каждое открытие убеждают нас в бесчисленных фактах, остающихся еще спрятанными, о существовании которых мы прежде даже не подозревали". Мы можем узнать "кое-что о планах Провидения, достаточное, чтобы поддержать нашу религию и добродетель", однако, "его общая система с необходимостью должна оставаться за пределами нашего понимания".
Не будет "ни в какой мере абсурдным предположить, что вуаль наброшена на некоторые истоки бесконечной силы, мудрости и доброты, созерцание которых могло бы, тем или иным образом, слишком сильно поразить нас; цели лучше отбираются и реализуются, если они скрыты от нашего сознания". Разум вовсе не всемогущ, а "религия заключается в подчинении и покорности божественной воле". Такому поведению способствуют "неведение, поверхностность разума, искушения, трудности и беды". Человек не должен удивляться, если с ним случаются "таинственные вещи, когда он пытается докопаться до их сути".
Наше "незнание, — добавляет Батлер, — является ответом на многие вопросы, вызванные возражениями против религии, особенно на те, что возникают при кажущемся зле и несправедливостях в устройстве природы и управлении миром". И "поскольку устройство природы, методы и намерения Провидения в управлении миром выше нашего понимания, мы должны смириться с незнанием и заниматься тем, что на уровне наших способностей и что составляет реальную обязанность".
Батлер отстаивает нормативную ценность сознания. Если разум "не заставляют силой молчать, он стремится, естественным образом и спонтанно, предвосхитить высшее, решающее суждение... Именно благодаря этой возможности, естественной для человека, он является существом моральным, которое само для себя закон".
Батлер все же старается отыскать путь познания трансцендентной (божественной) реальности. Это путь аналогии. "Вероятная очевидность... предлагает только несовершенную форму информации для существ с ограниченными способностями. Для безграничного разума нет ничего вероятного, все ясно и определенно, но для нас вероятность — эффективный проводник в жизни". Такая аналогия способна соединить ограниченный разум и разум безграничный. Все в мире устроено "по одним и тем же законам и принципам божественного Провидения".
Шефтсбери
Антони Эшли Купер, граф Шефтсбери (1671 — 1713 гг.) — ученик Локка, автор сочинений: " Опыт о добродетели или достоинстве ", " Письмо об энтузиазме ", " Моралисты ", " Мысли о разном ", др.
Шефтсбери активно противостоял мистикам и фанатикам, высмеивал их. Сатиру, насмешку, иронию мощным оружием разума и цивилизации: "без свободной иронии дух никогда не освободится".
Развивая свою этику, Шефтсбери признавал мораль автономной. Приходит к теории врожденных качеств человека. Среди таких качеств имеются как рациональные идеи, так и "чувства", ощущения, или иначе — этические и эстетические аспекты поведения. Он обращает внимание на то, что человек, еще до получения ясного и точного знания о Боге, обладает чувством справедливого и несправедливого, порока и добродетели. Добродетель, по Шефтсбери, типична для сознательных человеческих действий.
Шефтсбери считает, что к религии, как и к морали, можно прийти не столько с помощью выработанных рациональных принципов, сколько через непосредственное видение того, что является порядком универсума: "Ничто не отпечатывается в нашем разуме и не проникает в душу лучше, чем идея или чувство порядка и пропорции".
Человек является "частью более обширного космоса, который есть универсум". Мы вынуждены "признать всеобщий разум, который ни один здравый человек не подумает поставить под сомнение, не нарушая порядка вселенной".
Хатчесон
Фрэнсис Хатчесон (1694 — 1747 гг.) — ирландец, профессор моральной философии, автор сочинений: " Исследование о происхождении наших идей красоты и добродетели ", " Исследование о моральном добре и зле ", " Опыт о природе и проявлении аффектов ", " Система моральной философии ".
Человеческий разум, моральные склонности и чувства, по Хатчесону, сотворены Богом. Но человек должен видеть намерения Бога. "Творец даровал нам возможность иметь с помощью внешних чувств приятные или неприятные представления о вещах, в зависимости от того, полезны они или вредны для наших тел, и получать удовольствие от красоты и гармонии, дабы управлять нашими действиями и позволить нам познать еще более возвышенные радости; в результате, желая добра другим, мы приносим добро себе".
Чувство добра позволяет человеку конкретизировать конечные цели, о которых молчит разум. Разум "судит о вспомогательных средствах и целях", применительно же к конечным целям не существует никакого умозаключения. Хатчесон считает, что "никакое суждение не может подтолкнуть к действию, если этому не предшествует желание определенной цели".
Критерием наилучшего человеческого действия Хатчесон считает качество того действия, которое совершается для "наибольшего счастья наибольшего числа людей".
Гартли
Дэвид Гартли (1705 — 1757 гг.) — основатель английской ассоциативной психологии, автор работ: " Некоторые предположения о движении ощущения и возникновении идеи ", " Размышления о человеке, его строении, его долге и упованиях ". Оставив занятия теологией, Гартли увлекся физикой, а затем стал врачом.
Гартли объясняет происхождение и развитие психической жизни,исходя из принципов Ньютона и Локка. Он был противником врожденных идей и убежденным сторонником материальности внешнего мира. При этом он пытался соединить теологическое видение мира с механистическим. Он писал: "Белое костномозговое вещество, спинной мозг и отходящие от него нервы являются непосредственным инструментом ощущений и движения... все изменения в них соответствуют изменениям в наших идеях, и наоборот" (См. ниже о вульгарном материализме).
Механизм возникновения ощущений следующий: "Впечатление от внешних объектов вызывает в нервах, на которые они воздействуют, — и, следовательно, на головной мозг, — вибрации в малых и даже мельчайших элементарных частицах". Эти вибрации распространяются и отчасти сохраняются в эфире "в виде гибкого и очень тонкого потока благодаря гибкости и активности костномозгового вещества и нервов". Частое повторение ощущений оставляет "определенные следы, типы или образы, которые можно назвать простыми идеями ощущений". "Простые идеи путем ассоциаций превращаются в сложные". Гартли приходит к выводу: "Усовершенствуя учение об ассоциации, однажды можно будет анализировать по частям, из которых они состоят, все огромное разнообразие сложных идей". Механизм ассоциации, усложняясь, производит, в частности, воображение, а также моральное чувство как психологическую основу этики.
Мандевиль
Бернард Мандевиль (1670 — 1733 гг.) — француз, родившийся в Голландии и поселившийся в Лондоне. Автор знаменитой " Басни о пчелах " (Полный вариант басни назывался: " Басня о пчелах, или Пороки частных лиц — блага для общества").
Изображая жизнь пчел, Мандевиль имел в виду современное ему английское общество. Так, описывая пчел-врачей, он отмечал, что большая часть из них вместо изучения основ науки стремилась к фиктивной практике. Важный вид и задумчивый взгляд — этим исчерпывались средства для обретения репутации ученых мужей.
В новом состоянии общества пчел, освобожденном Юпитером от всех пороков, включая всеобщую лживость, начали происходить не совсем понятные вещи: архитектура оказалась в забвении, захирели народные промыслы, исчезли ремесла и искусства и т. п. Все это стало результатом потери стремления пчел к новшествам. Осталось только удовлетворение от честности.
Вывод Мандевиля таков: невозможно, чтобы общество богатело и стабильно процветало без людских пороков. Правда, в число пороков у Мандевиля попадают вещи, порочность которых весьма сомнительна. Так, в одном из примечаний к " Басне " он пишет: "... Хотите сделать людей милосердными, добрыми и добродетельными? Разрушьте и уничтожьте все типографии, расплавьте типографские литеры, сожгите все книги, которые наводнили нашу землю, не забудьте и о тех, которые находятся в университетах, и не позволяйте людям читать ничего, кроме Библии...".
