Централизованная политико-административная система Древнего Китая опиралась, прежде всего, на многочисленных чиновников – людей, выполняющих административные и управленческие функции. Основой китайской культуры была семейная община, сохранившая архаичный культ предков. Отсутствие жречества определило более рациональный и «посюсторонний» характер миропредставления. Даже божества в китайских религиях это, как правило, тоже духи наиболее почитаемых предков – императоров, которые когда-то правили государством. Это представление привело к сращиванию мифологии и истории – мифические персонажи считались историческими деятелями, а реально существовавшие люди приобрели мифологические черты.
Картина мира, рисуемая древнекитайской мифологией, как и в Индии, состоит из квадрата и круга: небо, бесконечный и безначальный круг, наверху, земля, квадрат, под ним. Небо – активное начало, всегда в движении, а земля сохраняет покой, воспринимая воздействия неба. В центре земли помещалась Серединная страна – Китай, или как ее еще называли, Поднебесная. И если первое название указывало на обычный для всех древних народов этноцентризм, то второе отражало значимость неба, культ которого стал в Китае государственным.
Описывая мироустройство, китайские мудрецы стремились упорядочить его элементы, для чего использовали разные классификационные матрицы.
Двоичная матрица предполагает наличие двух начал: ян и инь. Ян – светлое, горячее, сухое, твердое, активное, мужское; Инь – темное, холодное, влажное, мягкое, пассивное, женское. Они не существуют друг без друга и составляют динамичное единство. Вовлеченные в круговорот, ян и инь порождают все вещи на свете, так из легких частиц ян ци возникло небо, из тяжелых инь ци – земля, а частицы неба и земли породили «гармоничное ци», от которого и пошло все сущее на земле.
Троичная матрица включает еще один элемент, занимающий серединное положение между землей и небом – человека. Триада тянь-жень-ди (небо – человек – земля) отражает значимость человека, который не только является объектом воздействия природных сил, но и входит в структуру мироустройства, гармоничность которого зависит в том числе и от человеческих усилий.
Пятеричная матрица, наиболее универсальная, опирается на пять первоэлементов: земля, вода, огонь, дерево, металл.
Разложение мифосознания начинается благодаря развитию государств и превращения их в военно-бюракратические деспотии с развитым чиновничьим аппаратом. Классический период в истории духовной культуры Китая – Чжаньго – эпоха Борющихся царств (V–III вв. до н. э.). Именно в это время возникают религиозно-философские учения, определившие основные ценности духовной культуры Китая. Несмотря на это, проповедническая деятельность китайских мудрецов, создателей новых учений начиналась с призыва возвратиться к прежней, первобытной общинной жизни. «Я толкую, но не создаю. Я верю в древность и люблю ее» – заверяет Конфуций.
Конфуцианство возникло в VI–V вв. до н. э. и было, скорее, этическим учением с элементами культовой практики, а не религией. Адресованное прежде всего чиновникам оно приобрело роль государственной идеологии и, мирно уживаясь с другими учениями, никогда не теряло главенствующего положения. Название конфуцианство получило от европеизированного имени своего создателя – Конфуция, по-китайски Кун-цзы – учителя Куна, родившегося в 551 г. до н. э. в царстве Лу. Его учение излагается в книге «Луньюй» («Беседы и суждения»), возникшей уже после смерти учителя, в результате записи его изречений учениками. Представлениям Конфуция об общественном устройстве присущ социоантропоморфизм – государство понимается как большая семья, отношения между родственниками должны служить моделью отношений внутри социума. Император выступает не только в роли культовой фигуры Сына Неба, но и отца всех своих подданных, мудро управляющего ими. Насколько человек соответствует занимаемому им месту, зависит порядок в социуме и даже в космосе в целом, а потому в добродетельности чиновника – залог процветания всего государства. «Великая мораль» – да дэ – имеет небесное происхождение, соблюдая ее, человек следует воле неба и поэтому должен жить, сообразуясь с афористичным изречением учителя: «умереть с голоду – событие маленькое, а утратить мораль – большое». Идеалом человека в конфуцианстве является цзюньцзы – благородный муж, аристократ, которому противопоставлен сяо жень – ничтожный человек. В соответстви с пятиричной классификационной системой благородный муж должен обладать пятью добродетелями: жэнь – человечность, и – долг, ли – благопристойность, чжи – знание, синь – верность.
Кроме этих пяти добродетелей, как правило, упоминается и еще одно качество – сяо – сыновняя почтительность. Метафора государства, как большой семьи, где все связаны отношениями долга (и),предполагает умозаключение – «тот, кто не был хорошим сыном, не сможет стать и хорошим подданным». Каждый занимает место в социальной структуре по воле Неба, а потому «государь должен быть государем, подданный – подданным, отец – отцом, сын – сыном».
Постепенно из политико-социально-этического учения, коим изначально являлось конфунцианство, оно превратилось в религию. Ее культовая сторона основывалась на традиционном для Китая почитании предков и заключалась в обожествлении императора и строгом выполнении предписанных обрядов, предполагающих в том числе жертвоприношения духам умерших. Легендарным основателем даосизма, оформившегося в религию значительно позже своего появления, считался Лаоцзы, мудрец из царства Чу. Его имя и означает «старый мудрец» или «старый ребенок», последнее связано с легендой о том, что мать Лао была беременна им в течение девяноста лет, и когда младенец родился, он уже был стар и мудр. Его учение получило свое название не от имени создателя, а от центрального понятия – дао, что буквально значит «путь». Дао – путь Неба. Эта категория знакома и Конфуцию, который настаивал на правильном пути применительно к государству и «благородному мужу», но Лаоцзы интерпретирует ее иначе – это путь природы, ее внутренний закон, первооснова и первопричина бытия. Эта идея выражена в трактате Даодэцзин – Книге о дао и дэ – ставшем основой даосского канона. Если дао – основа бытия, всеобщая сущность мира, то дэ – ее проявление в действительности, дао – мировая душа, «мать всех вещей», дэ – ее человеческое «измерение». Следовать дао – значит следовать естественному ходу вещей, а потому усложнение государственной жизни, ее разветвленная институализация представляется нарушением изначальной гармонии природы и человека. Идеалом даосизма является первобытнообщинное равенство. Но тем не менее даосы отвергали культ предков и жертвоприношения небу, унаследованные конфуцианством от родового строя.
Стремление к гармонии природы и социальной жизни определило значимость таких понятий, как естественность и недеяние (увей). Задача человека – постичь дао и жить в согласии с ним, ощущая себя частицей мирового потока, не вмешиваться и не изменять естественный ход вещей. Такой человек считался совершенномудрым – жэнь жень.
Для даоского мировоззрения в целом характерны следующие особенности: во-первых, это идея «потока» – изменения, становления, сплетения. Во-вторых, примитивизм, возврат к первобытной простоте и бесхитросности. В-третьих, стремление посредством различных методик познать силы природы.
Взаимодействие с китайскими религиями и прежде всего даосизмом вызвало к жизни китайскую версию буддизма, которой тоже вскоре привелось перешагнуть границы Поднебесной и проникнуть в Корею, Вьетнам, Японию. Чань-буддизм получил свое название от китаизированного слова «дхьяна» (медитация) – «чань-на», его возникновение связывают с пришедшим в Китай из Индии в 520 г. Бодхидхармой. Своеобразие чань выражается в независимости от письменных источников, в прямой – от учителя к ученику передаче знания, в основанном на внерациональном, интуитивном и зачастую внезапном прозрении.
Самым популярным жанром в китайской живописи можно считать пейзаж, шань–шуй – что буквально означает «горы – воды». Существовали жанры почти неизвестные в Европе – «цветы – птицы», «растения – насекомые», а также портретная живопись и жанровые сценки. Законы построения пространства в китайской живописи основались не на линейной перспективе, а на рассеянной или, как ее еще называют, эксцентрической.
Китайская культура выработала свой жизненный идеал – «целостность жизни», предполагающий гармонию духа и тела, человека и природы, единство движения и недеяния, полноты и пустоты, а средством универсальной гармонизации мира стал ритуал.
Таким образом, Восточные цивилизации стали одним из способов перехода от первобытности к древности. Его обусловили урбанизация, сложная социальная дифференциация, централизация власти, появление государств, письменности и основанных на ней новых видов деятельности. Осуществляющие такую деятельность жрецы и чиновники явились носителями зарождающегося личностного сознания.
Литература.
1. Гоголев К. Н. Мировая художественная культура. Индия, Китай, Япония / К. Н. Гоголев. М.: Издат. Центр «АЗ», 2001 – 368 с.
2. Культурология / под ред. Ю.Н. Солонин, М.С. Каган. М.: Высшее образование, 2007 – 566 с.
3. Малявин В. В. Китайская цивилизация / В. В. Малявин. М.: АСТ: Дизайн, 2001 – 632 с.
4. Петрухинцев Н.Н. ХХ лекций по истории мировой культуры / Н.Н. Петрухинцев. М.: ВЛАДОС, 2001 – 400 с.
5. Садохин А.П. Культурология: теория и история культуры / А.П. Садохин. М.: Изд-во Эксмо, 2007 – 624 с.
АНТИЧНЫЙ ТИП КУЛЬТУРЫ
