Специфика архаического мифа

Миф – самая ранняя форма познания, которая строилась на дологическом способе мировосприятия, способе объяснения происходящих природных и социальных процессов через призму эмоциональных, чувственных ощущений.

Первобытный человек еще не выделял себя из мира природы и переносил на природные объекты свои собственные свойства, приписывал им жизнь, человеческие страсти, сознательную, целесообразную хозяйственную деятельность и т.п.

Диффузность первобытного мышления проявилась и в неотчетливом разделении субъекта и объекта, материального и идеального, вещи и ее атрибутов. Все это приводит к формированию особого символического пространства, через которое и происходит осознание окружающего мира. Таким образом, мир населяется различными образами, духами, наделенными сверхъестественными (магическими) свойствами.

Самой ранней формой первобытного мифа является тотемизм.

Поскольку способ организации общества кровнородственный (степень солидарности, любого типа обязательств и форм поведения одного человека по отношению к другому зависят от степени близости их кровного родства), возникает вера в то, что мир людей и мир природы так же наделены кровнородственными связями.

Тотемизм – вера в глубокое родство и даже тождество всех членов рода с особями определенного вида животных. Этот вид животных является тотемом данной группы людей и, тем самым, каждого из его членов. В тотемизме в наглядной форме выражено единство всех людей, составляющих данное объединение, и в то же время их отличие от других (чужих, не входящих в тотем), а также от членов всех других человеческих групп. Слово тотем (произошедшее от «ototemon» индейцев оджибве, которое переводят как «его род») можно проинтерпретировать трояко. Все три значения будут иметь отношение к символике крови (идее кровного родства). Тотем – это зверь-предок. В этом смысле, как живой зверь, так и его изображения становятся знаками-носителями социального смысла. До наших дней тотемистические представления дошли в виде сказок и повествований о животных, наделенных речью и разумом.

Анимизм предполагает дополнительно представление о душе и духах, т.е. отражает процесс разделения материального и идеального.

Характерные черты мифа

Исследование архаических мифов позволяет отметить некоторые общие черты, присущие мифам.

1. Отождествление фантазии с реальностью. Человек, верящий в миф, живет в мире, наполненном смесью реальности и фантазии.

2. Наглядно-образная природа. Миф объясняет реальность не через абстрактные понятия, а с помощью наглядных образов и чувственных ассоциаций.

3. Эмоциональная насыщенность. Миф вовлекает людей в переживание происходящих в нем событий. Миф воспринимается как реальность и требует от человека реалистичной реакции на происходящее.

4. Связь с магией. Миф не только формирует духовную жизнь, он имеет и практическую направленность, дает людям инструмент воздействия на окружающий мир.

Функции мифа

Главная задача мифа – превращать неорганизованный докультурный хаос в обработанный человеком космос. Миф демонстрирует не только образец мирового устройства, но и образец поведения человека в данном мировом устройстве. Таким образом, миф представляет собой своеобразный адаптационный механизм, который помогал объяснить мир, то есть привести в порядок (систему) совокупность субъективных образов мира, впечатлений о мире и о месте человека в нём.

Мифологические символы обеспечивали единство личного и социального. Следует обратить внимание на то, что миф был направлен на индивидуальную психику человека главным образом в плане приспособления индивида к социуму. Миф глубоко социален и даже социоцентричен, так как ценностная шкала определяется общественными интересами рода и племени.

Внутри общества миф так же имел особую половозрастную направленность и был направлен на конкретного представителя социума. Поэтому классификация мифов довольно разнообразна.

Антропогонические мифы – мифы, повествующие о происхождении человека.

Космогонические мифы – мифы о происхождении мира. Каждый народ вырабатывал свою трактовку происхождения мира. Так, например, для славян характерны представления о происхождении мира из частей первобога Рода Великого, а для австралийских аборигенов характерны представления о мировом яйце.

Мифы о культурных героях – повествования о первопредках, богах – мироустроителях. Зачастую они совпадают с мифами обряда инициации – посвящения во взрослые члены общества.

У многих народов присутствуют мифы эсхатологические – о конце мира, апокалипсисе. Развитые эсхатологические мифы известны у древних майя, ацтеков, в христианстве, в германо-скандинавской мифологии.

Современный миф

Современная мифология отличается от древней. Она не является фундаментом всей культуры, более подвержена изменениям под влиянием перемен в общественной жизни. Современные мифы заимствуют элементы из других культурных форм, в том числе и из науки. Многие мифы ХХ века выступают в качестве рационального знания, а иногда строятся по образцу теоретических концепций. В составе современной мифологии можно выделить несколько основных ее форм.

Мифы массовой культуры – создание стереотипов восприятия, сведение всего художественного многообразия к единой норме – тривиально-обыденному. Средства информации не просвещают, но манипулируют сознанием. В массовой культуре миф проявляется через создание имиджа и рекламу.

Имидж – иллюзорная форма сознания, основанная на псевдофактах, упрощенном изображении реальности. Представляет собойпсевдоидеал (фирменная марка, политический лозунг). Так же имидж представляет собой уподобление предмету поклонения, веры. Как правило, имидж пассивно связан с потребительским сознанием и отвечает мечтам и интересам людей.

Реклама формирует потребительское сознание. Приобщает к коллективным ценностям – быть похожим на кого-то. Реклама, как правило, коммерческий акт, ориентированный на продаже не самого товара, но мечты. Так же реклама способна создавать модель поведения. Так, например это прекрасно выражено в лозунгах американской рекламы: «Делать покупки — значит сохранять работу! Делать покупки — значит обеспечивать свое будущее! От каждой сделанной покупки становится меньше одним безработным — быть может, ТОБОЙ! Купи свое процветание сегодня, и ты будешь иметь его завтра!»

Неомифы – как форма знания миф утрачивает свою актуальность, существует как побуждение к действию. Актуализация мифа связана с его разрушением, с возникновением нового мифа, дающего новые возможности изображения человека и мира. Форма неомифа, как правило, характеризуется наличием сна, галлюцинаций, потока сознания.

Основными художественными принципами создания неомифологических текстов являются: обращение к сказочной фантастике и создание двоемирия (сказки Гофмана); использование традиционных мифов для мифологизирования современной действительности (˝Улисс˝ Джойса). В литературе XX используются культурные мифы: ницшеанский миф о дионисийской сущности человека, фрейдистская версия мифа об Эдипе.

 

Литература:

1. Лосев А. Ф. Диалектика мифа / А. Ф. Лосев. – М.: Мысль, 2001 – 558 с.

2. Кессиди Ф. Х. От мифа к логосу / Ф. Х. Кессиди. – М.: ВЛАДОС, 2005 – 320 с.

3. Юнг К. Г. Человек и его символы / К. Г. Юнг. – М.: Серебряные нити, Медков С.Б., 2006 – 352 с.

4. Элиаде М. Аспекты мифа / М. Элиаде. – М.: Академический проект, 2005 – 224 с.

 

 

РЕЛИГИЯ И КУЛЬТУРА

 

Проблема соотношения религии и культуры – одна из самых актуальных в современной гуманитаристике. Сложно, хотя и очень заманчиво, до конца выявить все аспекты взаимодействия религии и культуры.

Первое, с чем сталкивается исследователь данной проблемы – это вопрос изначального соотношения понятий. Что старше – религия или культура? Все множество мнений можно условно разделить на две группы. Мнение первой группы сводится к тому, что религия есть порождение человека, она целиком вырастает из его жизни (быта, формы хозяйственной деятельности, уровня развития науки и техники и, в конце концов, окружающей природы, ландшафта, климата и т.д.). Очень часто можно услышать, что «религия была создана слаборазвитым древним человеком для объяснения чего-либо необъяснимого, например, явлений природы». Действительно, религия (особенно на ранних стадиях развития общества) выполняет функцию познания и описания мира. Но это лишь одна из ее функций, к которой религия не сводится. Ведь со времени «древнего человека» прошли века, тысячелетия…а вопросы религии все также актуальны для человека, который давно уже не боится, но даже пытается управлять природой. Наш современник, вдумчиво подходящий к своей вере, не будет использовать Бога как причину, объясняющую все, что человечество не может понять. Скорее, наоборот, в современном сознании Бог присутствует не как объяснение необъяснимого, а как независимый факт, независимая реальность. Однако мнение о том, что культура старше религии, и сегодня достаточно распространено. Так, например, энциклопедия «Культурология. XX век» описывает религию как вид духовной деятельности человека. В этом случае религия становится в один ряд с нравственностью, искусством, наукой и другими феноменами духовной культуры.

Сторонники противоположной версии взаимоотношений религии и культуры говорят об укорененности культуры в почве веры. В данном случае выстраивается совсем иная логика: в основе любой культуры лежит некая мировоззренческая позиция (картина мира, система ценностей), которая вырастает из религии и поддерживается ею. То есть именно специфика религии определяет быт, производство и распределение материальных благ, восприятие природы, развитие всех областей культуры. Такое понимание не просто находит многочисленные подтверждения в истории культуры, но и объясняет устойчивый статус религии как вечной необходимости в жизни человека любого времени и любой страны.

С данной точки зрения становится ясно, что потребность в религии не только не уменьшается по мере усиления цивилизации, и нельзя ставить религию в зависимость от развития цивилизации. Скорее, наоборот, в этом быстро меняющемся мире человечество видит в религии то неизменное, что позволяет ему существовать и развиваться дальше. Цивилизационные изменения не всегда приводят к изменению религии, тогда как изменения верований неизбежно приводит к глобальным сдвигам в культуре. Вспомним хотя бы важнейшее событие в истории России – принятие православия. Переход к новой вере позволил стране выйти на совершенно иной уровень развития, изменения проявились во всех областях материальной и духовной культуры. Религия стала определенной базой, источником ресурсов и потенциальных возможностей, которые культура и реализует по мере своего развития.

Можно придерживаться любой из описанных точек зрения на принципиально неразрешимую проблему соотношения понятий «религия» и «культура». Перед нами стоит несколько иная задача. В данном разделе мы попытаемся выявить лишь некоторые аспекты взаимодействия религии и культуры с точки зрения их места и роли в жизни человека.

В каждом человеке изначально заложено стремление к самореализации. Это стремление может осуществиться или нет в силу внешних или внутренних факторов, но существует оно у каждого человека, так как обусловлено его природой. На пути к самореализации человек проходит множество ступеней: это и познание (окружающего мира и самого себя), и воспитание, и формирование собственного «Я» и т.д.

Все эти сложнейшие процессы в жизни человека неизбежно сопровождаются чувством неудовлетворенности собой и окружающим миром. То есть, как и стремление к самореализации, стремление к совершенствованию также заложено в человеческой природе. Естественно, что человеку необходимы ориентиры, с которыми он и будет соотносить свою деятельность. Ведь сам смысл стремления к самореализации подразумевает наличие Цели, идеала. Совершая поступки, побеждая или проигрывая в каких-либо жизненных ситуациях, достигая чего-либо, человек постоянно проверяет себя тем самым изначальным идеалом.

Культура, собственно, и существует как универсальный способ реализации духовных и материальных потребностей человека, как способ совершенствования мира и самого себя. Культура как бы предлагает человеку воспользоваться знаниями, опытом, механизмами, институтами, указывая направление при помощи системы ценностей для того, чтобы приблизится к «идеалу». Различные области духовной культуры предлагают «собственные» варианты подобных идеалов, претендующих на статус устойчивых, высших и абсолютных. Так, например, нравственная культура оперирует таким понятием как «Совесть», художественная культура выдвигает в качестве такого идеала «Красоту», политическая культура – «Справедливую власть», а наука иногда до сих пор мечтает открыть некую «Объективную истину» и т.д. Все эти идеалы сами по себе хороши, но искать в них что-то устойчивое или абсолютное нельзя, так как критерии «Совести» или «Красоты» постоянно меняются, а понятие «Объективная истина» по мере развития и специализации науки вообще стало метафорой, условностью. Кроме того, в современной культуре происходит своеобразная борьба между этими идеалами: власть действует вопреки законам совести, а научная истина ставит себя выше истины, открытой художником в красоте.

Изменчивость человека, противоречивость его желаний, разнообразие взглядов непосредственно отражается в изменчивости мира культуры. Изменчивость и многообразие проявлений культуры – свидетельство ее жизнеспособности, а также того, что личность может реализовывать множество своих потребностей. Но и в силу этой же изменчивости культура все же не была бы способна удовлетворить потребность человека в Абсолютном и Вечном, если бы не существовала религия.

Религию часто оценивают только с точки зрения ее роли в культуре, какие нравственные ценности она несет, как влияет на искусство или производство и так далее. Если все-таки не возникает трудностей с различением религии и науки, религии и искусства, религии и политики, особенно часто встречается заблуждение, имеющее свое происхождение во взглядах просветителей, которое делает неразличимыми этику и религию. В данном случае в религии видятся исключительно нравственные нормы, которым должны следовать верующие.

На самом деле у религии и этики разные задачи. Довольно часто в истории культуры можно найти примеры нерелигиозной этики (не только у современных мыслителей; но, например, и в конфуцианской традиции). Также бывает и внеморальная религия: так, например, амулеты и настои «работают» независимо от нравственного настроя «практикующего мага и целителя»; древнегреческие боги лишены каких бы то ни было этических качеств и не выступают в роли нравственных законодателей; отцеубийца Эдип в сочинении Софокла «Эдип в Колоне» становится носителем «святости» и город, в котором он будет погребен, получит покровительство и Эдипа и богов.

Исследование этих аспектов позволяет понять специфику существования религии в конкретно-исторический период, но не дает проникнуть в суть этого явления. Иными словами, находясь в тесной связи с конкретно-исторической ситуацией, религия существует по каким-то своим, внутренним законам. Со светской точки зрения религия представляет собой один из видов человеческой деятельности. Религиозная деятельность – та деятельность, которая ставит перед собой именно религиозные цели, которые не ставят перед собой другие виды деятельности.

Пытаясь выделить собственно эти цели, надо сказать, что религия имеет две стороны: внешнюю – как она представляется постороннему наблюдателю, и внутреннюю, которая открывается верующему, живущему в соответствии с духовными и нравственными принципами данной религии.

С внешней стороны религия представляет собой систему известных идей, представлений и верований. Эти представления могут быть выражены в мифах или в разработанной богословской системе. Соответственно этим представлениям строится определенная организация жизни верующих – структура управления (церковь), правила жизни, культ.

С другой стороны, религия – это особая духовная жизнь, внутренний мистический опыт. Об этой внутренней стороне религии говорить намного труднее, чем о внешней, поскольку она представляет собой область таких переживаний и постижений, которые языком наших слов и понятий зачастую не могут быть выражены. Понять, прочувствовать, открыть для себя эти цели и законы может только истинно верующий человек, хотя и для него что-то так и останется загадкой, чудом, тайной.

Человеку необходима встреча с реальностью, которая превышает его собственную, встреча со сверхъестественным – с Богом. Религия как раз и выступает как путь, целью которого является эта встреча. Русский философ и богослов С.Н. Булгаков в таких словах выразил ту же мысль о невыразимости сокровенной тайны религии: «религиозное переживание удостоверяет человека в реальности иного, Божественного мира не тем, что доказывает его существование... но тем, что... ему его показывает. На подлинно религиозный путь вступил лишь тот человек, который реально на своей жизненной дороге встретился с Божеством, кого настигло Оно, на кого излилось превозмогающей Своей силой. Религиозный опыт в своей непосредственности не есть ни научный, ни философский, ни эстетический, ни этический, и, подобно тому, как умом нельзя познать красоту (а можно о ней только подумать), так лишь бледное представление об опаляющем огне религиозного переживания дается мыслью... Жизнь святых, подвижников, пророков, основателей религий и живые памятники религии: письменность, культ, обычай... – вот что, наряду с личным опытом каждого, вернее вводит в познание в области религии, нежели отвлеченное о ней философствование»1

Очень трудно дать определение, которое бы подходило под все многообразие религий, религиозных организаций. Наиболее распространенное определение религии дается через три составляющие: религиозный КУЛЬТ, религиозное ВЕРОУЧЕНИЕ и религиозная ОРГАНИЗАЦИЯ. Но как же определить, какое именно учение, какой культ и какая организация может считаться религиозной? На этот вопрос данное определение не отвечает.

Русский философ С.Н. Трубецкой дает следующее определение религии: «Религия может быть определена как организованное поклонение высшим силам… Религия представляет собой не только веру в существование высших сил, но устанавливает особые отношения к этим силам: она есть, следовательно, известная деятельность воли, направленная к этим силам». Это определение достаточно узко, чтобы не относить к миру религий предметы светской веры, и достаточно широко, чтобы не сводить религию только к христианской ее форме.

Специфически религиозной может быть названа, таким образом, цель – установление связи, отношений с невидимым духовным миром.

Поэтому деятельность, направленная на установление контакта, – религиозная практика, религиозный культ. Осмысление этой деятельности – религиозное вероучение. Общественное оформление культа – религиозная организация.

Религия предполагает ВЕРУ, т.е. особое настроение, выражающееся в определенной системе культа и системе представлений о божественном. Однако, одного лишь признания существования невидимого духовного мира недостаточно для религии. Во-первых, должно быть и какое-то более или менее определенные представления об этом мире. Высказывание апостола Павла «Я знаю, в Кого уверовал» мог бы поддержать человек любой религиозной традиции. Поскольку религия – это определенные отношения с превышающей человека реальностью, то распространенное сегодня выражение веры «что-то там такое есть» не является собственно религиозным. Во-вторых, религиозная вера предполагает установление особых отношений поклонения. Евреи признавали существование других богов, но поклонялись только своему Богу, христиане признают существование демонов, к которым древние христиане причисляли всех языческих богов, но отвергают всякое почитание их.

Конечно, без внутреннего благочестия любая система вероучения и культа, обрядов разлагается. С другой стороны, она не исчерпывается и субъективным отношением верующего к Богу или богам. Вера включает в себя и отношение человека к его ближним и к миру в целом. Вера без дел мертва, она обнаруживается в делах. Ни одна религия не ограничивается только субъективной верой.

Такой подход к определению собственно религиозной деятельности подтверждается этимологией слова. Понятие религия можно перевести с лат. «Religio» – соединение, связь. Религиозный человек не просто служит предмету своих надежд, упований, но и соединяется с предметом своей веры. Стремление достигнуть этого единства и движет религиозным человеком. При этом все мысли, чувства, действия человек испытывает и выполняет не только от своего лица, но от лица того трансцендентного существа, которое в нем живет. В Православии такое соединение называется Обожением. «И сказал Бог: Сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему» (Ветхий Завет, книга Бытия.) То есть изначально Бог хотел создать человека обожившимся, одухотворенным, совершенным. Человек ощущает необходимость стремиться к потерянному когда-то совершенству, наполнить свою жизнь смыслом. Напомним, что культура как «возделывание», «воспитание», «развитие» также подразумевает совершенствование изначальной природы - окружающего мира и духовного мира человека. В христианской религии это стремление к совершенству объясняется существованием внутри каждого человека искры Божьей, которая дает человеку понятие о добре и ведет к нему. Стремясь к совершенству, человек меняет себя, свое восприятие мира.

Нельзя не сказать о специфическом акценте понимания самого слова «Religio» блаженным Августином, Отцом Церкви IV века. Он считает, что слово «религия» произошло от глагола reeligere, т.е. воссоединять, и сама религия означает воссоединение. Т.е. имеется в виду не просто установление отношений с Богом, а именно восстановление отношений: человек раньше непосредственно общался с Богом, потом эта связь была утеряна в результате какой-то катастрофы (в христианстве – в результате грехопадения).

По мере оформления и развития гуманитарного знания было выдвинуто множество теорий о том, откуда же происходит религия, что заставляет человека ставить перед собой описанные выше проблемы и заниматься их разрешением. Вот лишь некоторые из этих теорий:

1. Натуралистическая гипотеза, высказанная еще римским поэтом и философом Лукрецием (1 в. до н.э.), утверждает, что идея Бога и религия возникли в результате страха людей перед грозными явлениями природы непонимания причин их возникновения, незнания законов природы.

Это психологическое объяснение, однако, не учитывает того обстоятельства, что страх, скорее, вызывает стремление избежать данного явления, скрыться от него, нежели почитать и олицетворять его, обращаться к нему с мольбой. Человек многого боялся, но, тем не менее, обоготворял не все предметы страха: хищников, стихии, своих врагов-людей и т.д., – а лишь некоторые из них, и часто самые безобидные (камень, дерево и т.д.).

Не мог явиться причиной возникновения идеи Бога и незначительный научный уровень развития древнего человека. Первобытный человек субъективно ощущал свои познания, вероятно, даже большими, чем современный (перед которым открыта бездна проблем, и количество их непрерывно увеличивается с каждым новым открытием), и умел по-своему объяснить все, с чем он сталкивался в своей жизни.

Данная гипотеза не выдерживает критики и с другой стороны. Наука существует уже не одно столетие, и человек давно увидел, что он постепенно приобретает все большую возможность объяснения происходящих в мире процессов. Однако это важнейшее, быть может, для него открытие, освободившее его от «мистического страха» перед природой, не повлияло на его религиозность. Величайшие ученые верили в Бога и продолжают верить в него и в настоящем XX веке.

2. Анимистическая гипотеза, высказанная и подробно развитая в XIX веке, видит источник происхождения религии в сновидениях, обмороках, галлюцинациях, смерти и других явлениях, наблюдения за которыми привели первобытного человека к мысли о существовании другого, столь же реального мира, как и этот. Но от признания своих грез, сновидений и т.п. чем-то реально существующим до религиозного отношения к ним и их обоготворения – дистанция огромных размеров, которой анимистическая гипотеза, к сожалению, не замечает.

Кроме того, сон не является для человека чем-то совершенно неожиданным, вдруг оказавшимся перед его сознанием и поразившим его своей внезапностью и исключительностью. Напротив, это явление вполне обычное, и человек с ним, можно сказать, рождается и умирает.

Многие сновидения необходимо должны были порождать у человека прямое недоверие к снам. Например, сытно поев во сне, человек, проснувшись, ощущает прежний голод. Или, одержав во сне победу над врагом, он, проснувшись, находит все в прежнем положении.

3. Гипотеза немецкого философа XIX века Л.Фейербаха.

Л. Фейербах делит религии на «духовные» – иудаизм, буддизм, христианство, ислам – и «естественные»: все первобытные и древние языческие верования. В «духовных» религиях, по Фейербаху, «Бог, отличный от природы, есть не что иное, как собственное существо человека», а в «естественных» – «отличный от человека бог есть не что иное, как природа или существо природы». Т.е. в духовных религиях человек поклоняется как божеству своим же лучшим качествам, в естественных – поражающим его природным явлениям.

4. В марксистской гипотезе религия представляется в ней какневерное отражение в умах людей материальных условий их существования. Религия является продуктом социально-экономических, географических и других внешних причин. В качестве возражения этой гипотезе можно привести само существование мировых религий. Буддизм, христианство, ислам, возникнув в одних общественно-исторических условиях, продолжают существовать и сегодня.

5. Теория первобытного монотеизма принимает понимание религии, высказанное Августином. Мы привыкли считать, что религия – результат какого-то исторического развития, прогресса, что религия развивается от более примитивных своих форм к более развитым и сложным. Однако в гипотезе первобытного монотеизма утверждается обратное развитие религии: более примитивные формы, такие как язычество, рассматриваются как результат деградации, результат потери изначальной связи человека с единым Богом.

Подобно многочисленным спорам о происхождении религии одним из наиболее сложных аспектов исследования религиозных направлений – это классификация их многообразия. Так, например, все существующие религии можно разделить на следующие группы:

1.Естественные религии - тотемизм, анимизм, язычество в целом.

2.Традиционные, или мировые религии, каковыми являются иудаизм, буддизм, христианство, ислам.

3.Синкретические религии – религиозные или околорелигиозные учения, соединяющие различные идеи, атрибуты других религий (ереси, секты).

Однако это разделение (социологическое или культурологическое) ничего не говорит о том, насколько по-разному эти религии понимают Бога, насколько разные пути прелагают к Нему. В данном случае основным критерием разделения является распространенность религии и ее культурное значение. Мировые религии можно назвать культурообразующими религиями, они имеют богатые традиции, на их основе строится особый тип общества, цивилизации, культуры. О христианской, мусульманской буддийской и иудейской культурах говорят как об особых типах культуры. Синкретические религии, при кажущемся объединении, на самом деле отрицают какую бы то ни было традицию. Это всегда спорящие с традиционной религией новообразования.

Очень важно отметить, что религия всегда подразумевает свободный осознанный выбор. Встреча с религией требует от человека достаточно высокого уровня духовной подготовки, знания, опыта и т.д. Слепая вера, вера, неподкрепленная знанием, зачастую приводит к заблуждениям и даже к трагедиям. Очень часто атеистически настроенные люди объявляют свои убеждения результатом прогресса, духовного развития человечества. Однако если взглянуть на историю человечества, можно увидеть, что атеизм – это начало пути, это то, от чего человечество ушло. Заблуждения и недостаточность знаний может привести к тому, что человек начинает искать Бога там, где его нет. Религиозное чувство будет реализовываться в «суррогатах»:

- В культе личности (тоталитарные режимы всегда предлагают «живых богов», например, Мао или Сталина);

- В культе науки, которая становится самоцелью;

- В культе Человека (эпоха Возрождения руководствуясь идеей гуманизма превозносит Человекобога, одинокого эгоистического титана. Развитие этой идеи достигает апогея в эпоху Нового времени и приводит к восклицанию Ф. Ницше «Бог умер!»), или Человечества (О. Конт);

- Потребность Боге как в смысле жизни может подменятся так называемым «обывательским материализмом». Материальные потребности провозглашаются главными, и человек пытается найти гармонию, смысл жизни в комфорте, еде, одежде, развлечениях – в удовлетворении сиюминутных желаний. Данное явление обусловлено активным вторжением в духовную жизнь человека усредненных, примитивных идей массовой культуры, которая ставит перед собой не задачу духовного развития личности, а получения дохода;

- Кроме того, человек может искать Бога в организациях, которые под видом религиозных занимаются подавлением человеческой личности, главной целью которых является нажива путем эксплуатации религиозных чувств. Речь идет о тоталитарных сектах. В сектах свободный выбор и осознанное отношение к религиозной жизни просто невозможно, так как человек думающий, скорее всего, не будет играть роль марионетки в руках организаторов. Секта стремиться подавить индивидуальность своих адептов. Именно из-за тотального несходства функций культуры и целей секты, деятельность подобных «религиозных» организаций приносит вред человеку, попавшему туда, обществу и культуре в целом. История знает множество случаев, когда сектанты под влиянием организаторов и самих «учений» совершали террористические акты, массовые самоубийства, убийства, грабежи и т.д. И если религия является «фундаментом» культуры, ее прочным основанием, то секта работает на разрушение культурных основ личности: это и разрушение социальных связей, и деморализация, и де-индивидуализация, осуществляемые путем контроля сознания, воли и даже языка. Человек, попавший в тоталитарную секту, рискует лишиться возможности жить и реализовываться как самостоятельный субъект культуры, становясь объектом манипуляции в руках лидеров сект.

Подводя итог краткому исследованию заявленной проблемы, можно разделить функции религии на собственно религиозные (достижение нирваны в буддизме, спасение души в христианстве, поклонение Аллаху в исламе и т.д.) и функции религии в культуре. К таким культурным функциям относятся:

- Ценностная – любая религия выдвигает собственную систему ценностей, при помощи которой личность совершает поступки и оценивает окружающую действительность. Как правило, религиозные ценности находят отражение в различных областях духовной культуры. Например, ценность человеческой жизни, выраженная в заповеди «Не убий», зафиксирована не только в нравственных запретах, но и в области правовой культуры. С ценностной связана и регулятивная функция. В религии поведение людей в первую очередь и определяется системой ценностей;

- Хотя на сегодняшний день очень часто религии используются для усиления социальной раздробленности функция объединения, осуществляемая путем распространения определенной мировоззренческой позиции и коммуникационная функция религии позволяют мировому сообществу в организации не только межконфессионального, но и межкультурного диалога;

- Наиболее важной функцией, как уже отмечалось выше, является человекотворческая.

Сравнивая основные смыслы, заложенные в понятиях «религия» и «культура», мы может увидеть сходные черты. Оба этих понятия говорят о стремлении к совершенству, оба подразумевают духовный рост, оба говорят о благе, к которому человек приходит, накапливая некий опыт. Но можно задать вопрос, во имя чего это благо делается? С точки зрения культуры ответ очевиден - во имя самого блага, то есть во имя удовлетворения потребностей. И зачастую человек на пути реализации своих потребностей жертвует не только своей совестью, чистотой души, спокойствием, но даже жизнью других людей. Вот почему общество не может считаться высокоразвитым, нравственным, если оно живет вне религии. Ведь религия определяет смысл жизни, возвышая его над обыденными человеческими потребностями, выводя за пределы только человеческой жизни. Если говорить о Православии, то это, несомненно, любовь к людям, как частное проявление Истинной Любви, которая не просто позволяет полнее прожить свою жизнь, но открывает религиозным людям дверь в вечность.

Литература

 

 

1. Доусон К. Религия и культура / К. Доусон. – М.: АСТ: Алетейя, 2000 -280 с.

2. Кураев А. В. Культурология религии / А. В. Кураев. – М.: Грифон, 2007 – 269 с.

3. Мень А. В. История религии / А. В. Мень. – М.: Вече, 2011 – 333 с..

4. Ткачев А. Письмо к Богу/ А. Ткачев. – Киев: Даниловский вестник, 2010 – 400 с.