В подлиннике: Mdo-sde-rgyan (пронзи. до-де-гьян). Эта сутра обязана своим названием ее изящному риторическому и художественному слогу

Путем тренировки тела и ума этими способами теперь достигнута ступень, называемая "ступень рефлексии и анализа".

[ВТОРОЙ ОБЫЧНЫЙ МЕТОД: ЙОГА НЕСОЗДАННОГО]

77. Вторая часть обычной практики - анализ сущностной природы "движущегося" и "неподвижного" с помощью йоги Несозданного и достижение таким путем надмирного сознания состоит из трех ступеней - анализ "движущегося" и "неподвижного", достижение надмирного сознания, медитация на йоге Несозданного.

[АНАЛИЗ "ДВИЖУЩЕГОСЯ" И "НЕПОДВИЖНОГО"]

78. На этой первой ступени, которая есть анализ "движущегося" и "неподвижного", применяются следующие методы:

Обладающий Всеразличающей Мудростью, приобретаемой в спокойном непознающем состоянии ума [то есть безразличном к возникновению и исчезновению мыслей], проводит анализ для ответа на следующие вопросы:

Какова истинная природа "неподвижного" [то есть ума] в бездеятельном состоянии?

Как он (ум) сохраняет эту неподвижность?

Как он выходит из состояния неподвижности?

Сохраняет ли ум спокойствие неподвижности при движении?

Движется ли он, когда сохраняет спокойствие неподвижности?

Отличается "движущееся" от "неподвижного"?

Что является истинной природой "движущегося" [то есть мысли]?

И наконец, как "движущееся" становится "неподвижным"? (1)

(1) Эти трудно понимаемые вопросы имеют сходство со странными задачами, которые ставят перед неофитом и японских школах Дзэн. Они не только служат умственными упражнениями, но и пробуждают трансцендентное знание.

79. Познается, что "движущееся" не являются чем-то отличным от "неподвижного" и "неподвижное" от "движущегося".

80. Если с помощью такого анализа не будет раскрыта истинная природа "движущегося" и "неподвижного", нужно выяснить: отличается ли разум, который является наблюдателем, от "движущегося" и "неподвижного" или он составляет самую сущность этого "движущегося" и "неподвижного".

81. При проведении анализа с помощью очей самопознающего разума не выявляется ничего: так как оказывается, что наблюдатель и наблюдаемое неотделимы друг от друга.

82. Но так как истинная природа этой нераздельности не может быть познана умом, эта достигнутая таким путем ступень называется "цель за пределами ума". Она также называется "цель за пределами всех теорий" (2).

К Истинному Состоянию, в котором даже крайние противоположности -- сансара и нирвана -- постигаются как нераздельное целое, неприложимы никакие представления, исходящие от рационального ума. Оно также находится за пределами всех догм и теорий. Это положение тождественно эзотерически выраженной мысли, содержащейся в Праджня-парамите. "Шуньята (не имеющая формы, нематериальная) есть не что иное, как форма, а материя неотделима от Шуньяты". Западные физики уже открыли, что существует определенная ступень при разделении материи, когда материя превращается в электроны, а последние -- в электрическую энергию. Поэтому можно не сомневаться, что они смогут доказать, в подтверждение древнего учения йоги, что материя и ум едины и являются только двумя аспектами этого единства. Также в биологии пришли к пониманию того, что не существует границы, разделяющей мир животных и мир растений, так как есть низшие формы, обладающие свойствами и растений и животных. В свою очередь в химии можно будет, вероятно, подняться до такого уровня, когда станет возможным трансмутировать все химические соединения в простое исходное вещество. Также и йог, проводи свои психофизические исследования природы ума, обнаруживает, что ум не относится ни к феноменам и ни к ноуменам, но к тем и другим одновременно. Ни один из многочисленных аспектов ума или умственной деятельности не отделен от другого. Они образуют такое же единство, как все многообразные проявления жизни и материи. Гуру говорит ученику: "Пламя светильника даст свет и тепло, поглощая масло. Являются пламя, свет, тепло и потребляемое масло отдельными или отделимыми друг от друга?" Так шаг за шагом ученика подводят к осознанию того, что все бесчисленные аспекты ума и разума являются лучами Одного Ума и Разума. Это осознание не является, однако, высшей ступенью познания, а лишь познанием ума в его микрокосмическом аспекте. Нирвана достигается только тогда, когда конечный ум становится Бесконечным Умом в состоянии Сверхсознания, подобно тому как "капля росы слипается со Сверкающим Морем".

83. Владыка Победителей (1) сказал:

(1) Тиб. Rgyal-vahi-drang-po (произн. Гьял-ваи-ванг-по); санскр. Джинендра. Этот титул принадлежит одному из тибетских адептов йоги Великого Символа.

Цели, исходящие от ума, пусть даже самые

благородные, приводят к разочарованию.

И поэтому трансцендентное уму То нельзя назвать целью (2).

Всегда нераздельны видящий и видимое,

И эту истину ученики постигают

под благожелательным руководством

ГУРУ.

(2) Тиб. Lta-va (пронзи. та-ва); санскр. дришти -- кульминация, достижение видения, следовательно, "цель". Так как То для сансарического ума непознаваемо, к нему нельзя приложить никакие определения, исходящие от этого ума. Цели, которые ставит сансарический ум, не могут вывести за пределы сансары, и поэтому, когда они достигаются, наступает разочарование. Нирвана, которой стремятся достичь, находится за пределами сансары и не может быть названа целью, так как это фактически есть познание того, что уже существует.

84. Об этом методе анализа [описанном выше] пандит Шантидева (1) сказал так:

(1) Шантидева, что означает "Мирный" и "Божественный". Имя индийского комментатора философии Великого Символа.

Твердо удерживаясь в состоянии самадхи

[совершенного покоя],

Никоим образом не отвлекаясь даже на кратчайшее

мгновение

И применяя аналитическую способность ума,

Нужно исследовать в отдельности каждое

мыслительное действие.

85. В сутре "Вопросы Кашьяпы" относительно аналогии пламени и топлива сказано:

Огонь получают трением одной палочки о другую.

Охваченные пламенем обе палочки сгорают.

Также и Высший Ум рождается от соединения

"движущегося" и "неподвижного",

И Им поглощаются эти оба Его породившие.

86. Этот интроспективный анализ, проводимый с помощью Высшего Разума, называется "Аналитическая медитация отшельника". Это не анализ, осуществляемый книжником, поскольку книжник занимается анализом внешнего мира [ибо его анализ основан на чувственном опыте] (3).

(3) Иными слонами, йог-отшельник не нуждается в изучении книг для проведения этого анализа. Он ищет знания в себе самом. Книжник, напротив, оценивает опыт в терминах чувственного внешнего мира, так как он не знает, что такое внутренняя духовная жизнь. Поэтому умственная деятельность книжника называется внешней в отличие от медитации отшельника, исследующего свой внутренний мир. По этому поводу Миларепа сказал: "Я никогда не ценил и не изучал словесную софистику, содержащуюся в книгах... Это приводит только к путанице мыслей, а не к тем действиям, которые помогают осознать Истину (см. "Великий йог Тибета Миларепа" с. 307--309).

[ОБРЕТЕНИЕ НАДМИРНОГО СОЗНАНИЯ]

87. Вторая ступень, обретение надмирного сознания достигается следующей практикой. Какие бы ни возникали мысли, суждения или затемняющие ум [нарушающие спокойствие] страстные желания, уходить от них не нужно, но и не нужно позволять им доминировать. Пусть они возникают самопроизвольно, и не нужно пытаться направлять [или формировать] их. Если не делать ничего другого, а только наблюдать за ними, как только они возникнут (1) и усердствовать в этом, они, не будучи отринутыми (2), будут восприниматься [или являться] в их истинной [или пустой] форме.

(1) Здесь так же, как уже отмечалось выше, говорится о том, что йог должен наблюдать за мыслями и страстными желаниями, но ни в коем случае не должен подпадать под их влияние. Хотя он отстраняется от них, как отстранен зритель от актера на сцене, эта отстраненность должна быть йогической, основанной на безразличии к ним.

(2) Пастух, зная, что овцы и ягнята находятся под его полным контролем, может наблюдать за играми животных, но их игривость его не увлекает и не оказывает на него никакого влияния, и он не будет ее вызывать или направлять. И хотя он не препятствует им переходить с места на место на пастбище, он никогда не теряет их из виду и не оставляет их.

88. С помощью этого метода все, что может казаться препятствием для духовного роста, может быть использовано в качестве помощников на Пути. И поэтому этот метод называется "Использование препятствий в качестве помощников на Пути" (3).

(3) Хотя мысль, содержащаяся здесь, имеет большое сходство с христианской, поскольку в христианстве испытания и страдания рассматриваются как благо, приводящее к духовной жизни, она глубже, так как относится к йоге. Гуру комментировал бы ее примерно так: "Путник идет по узкой тропе ночью. Вдруг он останавливается и в ужасе отпрыгивает в сторону с криком: "Кобра! кобра!" Затем, собравшись с духом, он хватает свою бамбуковую палку, зажигает огонь и видит лежащую на дороге веревку. "О,-- говорит он,-- я нашел вещь, которой смогу подпоясаться". Он поднимает ее, подпоясывается и продолжает свой путь, стыдясь своей ошибки". То, что вначале по ошибке было принято за кобру, оказалось в свете правильного восприятия не только безвредным, но и полезным. Такими же являются все действия конечного ума. Безвредное и полезное но тьме авидьи (отсутствии правильного знания) кажется их полной противоположностью. Когда мысли, вызываемые сансарой, и страстные желания, порождаемые этими мыслями, трансмутируются алхимией Великого Символа, они сличаются с Умом Дхармакаи. Когда это происходит, йог понимает, что мысли не враги его, какими он вначале их считал, а существуют как явления, неразрывно связанные с мыслями, исходящими от Ума Универсума. Тогда с помощью этого ретроспективного и обратного метода йог, культивирующий бесстрастие ко всем явлениям, приведя свое тело и ум в состояние покоя и находясь в совершенной невозмутимости на высшей ступени самадхи, позволяет непрерывному потоку мыслей течь беспрепятственно, то есть естественно. В таком состоянии мысли приобретают ритмическую вибрацию, совпадающую с вибрацией мыслей Бесконечного Ума, феноменальным проявлением которого является космос. Таким образом, йог использует в качестве помощников на Пути мысли, которые казались ему препятствиями. Такими же становятся все другие препятствия, так как для совершенного мудреца, в конечном счете, все существующее в Природе (сансаре), будь то невидимые мысли или их воплощения в виде различных форм, являются созданием Единого Ума. Разъяснение этого продолжается в следующем абзаце.

89. Этот способ достижения Освобождения простой регистрацией мыслей, при которой достигается понимание неотделимости оставляющего [то есть ума] и оставляемого [то есть мысли], называется "сущность практики Высокого Пути", или "обратный метод медитации".

90. При достижении Освобождения рождается бесконечное сострадание ко всем тем чувствующим существам, которые еще не познали истинную природу своего ума (1).

(1) До сих пор развитие шло от ограниченного личного мирского ума (сознания) к неограниченному безличному космическому уму (сознанию). Сейчас йог действует в обратном направлении. С позиции беспристрастного, безличного, не имеющего заинтересованности космического ума, он исследует ум в его человеческом аспекте. Макрокосмическое дает оценку микрокосмическому. Тогда возникает великое сострадание ко всем чувствующим существам, которые не знают истинно природы их ограниченного, порождающего иллюзии ума.

91. Тот, кто мысленно посвящает тело, речь и ум благу всех чувствующих существ (и это нужно делать постоянно) и видит, что благодаря описанным выше умственным упражнениям вера в реальность вещей разрушена, не будет испытывать отрицательного влияния [от такого кажущегося эгоистическим занятия] так же, как не приносит вреда принятие заговоренного яда (1).

92. Для этого вида практики [кажущейся эгоистической] сложена молитва, которая начинается так:

"Что бы ни встретилось на пути, да не отрину я и не приму" (2).

(1) Если рассматривать это служение как действие, исходящее от личного я, возникает ошибочный взгляд на себя как на отдельное от других существо. Нельзя отступать от той истины, что все существа неразрывно связаны друг с другом. Противоположный взгляд является ядом, и его нужно избегать, а правильный взгляд есть заговор или противоядие для яда. На служение нужно смотреть как на естественную вещь, не думая о себе. Хотя это философская аналогия, мы можем здесь отметить, что в Хатха-йоге есть специальные упражнения, наделяющие способностью принимать без вреда любой яд. Такой яд считается заговоренным, что есть заряженным психической энергией, которая нейтрализует его губительное действие и благодаря этой умственной или йогической алхимии прекращает его в безвредное вещество (см. "Великий йог Тибета Миларепа", с. 312).

(2) Приведем полный текст этой молитвы Божественным Гуру:

Что бы ни встретилось на пути, да не отрину я и не приму.

Но ниспошлите ваши волны благодати, о Гуру, чтобы феноменальное и существующее

Было познано как Три Принципа Космического Единства.

"Волны благодати", как о них поясняется в других местах этой книги, являются приносящими помощь духовными или психическими влияниями, передаваемыми телепатически, как в посвящениях, от Гуру из мира богов или бодхисаттв ученикам на Земле. Три Принципа Космического Единства (тиб. Sku-gsum, пронзи. ку-сум; санскр. Трикая) являются тремя аспектами Тела Истины, Дхармакаи. Как следует из содержания молитвы, ими являются:

а) Единое Тело, которое есть соединенное выражение всех форм, начиная от тела низших существ до сияющего тела Будды, завершившего эволюцию в сансаре;

б) Единая Речь, которая есть соединенное выражение всех звуков, начиная от простейшего звука природной стихии до божественной речи Будд;

в) Единый Ум, который есть соединенное выражение всех умов, начиная от низших инстинктов или реакции на раздражители у самых низших существ до полностью раскрытого ума или сознания Полностью Просветленного Существа.

[МЕДИТАЦИЯ НА ЙОГЕ НЕСОЗДАННОГО]

93. Третья ступень, медитация на йоге Несозданного, состоит из трех методов: анализа с точки зрения прошлого, настоящего и будущего; анализа с точки зрения материального и нематериального; анализа с точки зрения Одного и Многого.

94. Анализ с точки зрения прошлого, настоящего и будущего осуществляется [с помощью следующих видов медитации]:

Мысль, которая была, исчезла.

Мысль будущая как еще не родившаяся не существует. Настоящая мысль не может быть зафиксирована как настоящая (1).

(1) Мысль в настоящем существует лишь, мгновение. Возникнув, она тут же исчезает. И поэтому ее нельзя зафиксировать в настоящем. Она фактически неотделима от будущего, откуда она возникла, и от прошлого, в котором она исчезает. Цель этой медитации -- привести йога к пониманию того, что прошлое, будущее и настоящее представляют нераздельное единство и что представление о времени и мире сансары ошибочное. Само время, как и все другие вещи и понятия сансары иллюзорно.

95. Путем этих наблюдений [медитации] познается, что все существующее [в сансаре] по характеру сходно с прошлым, настоящим и будущим (2).

(2) Непросветленные воспринимают вес вещи только в их иллюзорном, нереальном аспекте, но опытный йог знает их в их истинном состоянии как нераздельную часть Единого Целого. Как разъясняется в следующем пункте, вещи имеют такое иллюзорное существование, потому что ум наделяет их бытием и свойствами.

96. Ни одна вещь не имеет существования в самой себе. Это ум делает вещи существующими (3).

(3) В более дословном переводе: "Вещи не существуют отдельно от ума, который считает их существующими". Иными словами, все вещи сансары не имеют существования отдельно от Надмирного Ума. Космос -- лишь материализация мыслей Единого Ума. Для индуиста космос -- это сновидение Брахмы. Он состоит из того вещества, из которого сотканы сны. Цель учений Великого Символа, как и всякой истинной йоги, -- вывести йога из этого состояния сна в сансаре.

[НЕРЕАЛЬНОСТЬ РОЖДЕНИЯ, ВРЕМЕНИ И СМЕРТИ]

97. Об осознании того, что рождение, смерть и время (1) не имеют существования сами по себе, Сараха сказал так:

Когда рождение в материи сделалось нейтральным,

как небо,

Что остается для рождения, когда отброшена материя? (2) Естественным состоянием извечно является

нерожденное состояние.

Теперь стала понятной эта истина, раскрытая моим гуру, защитником.

Медитативный анализ проводится в соответствии с этим поучением [Сарахи].

(1) Другой вариант перевода: "рождение, прекращение и длительность". Здесь мы узнаем то, что великие умы Востока уже давно знали об относительности -- что рождение, смерть и время существуют только по отношению к уму, который воспринимает их существующими.

(2) Небо здесь образно рассматривается как не то и не это, как не имеющее сансарических характеристик, которые конечный ум приписывает чувственным объектам. И поэтому оно нейтрально. После того как сансарическое представление о том, что существует вещь, называемая материей, просветленный йог отбросит как иллюзорное, допуская только ее относительную истинность, и то время как непросветленный считает ее реальностью, рождение, которое невозможно без материальной формы, также будет отринуто йогом или трамсмутировано в нейтральность, подобную нейтральности однородного неба. Таким образом, достигается состояние, в котором все такие понятия, как рождение, смерть и время, воспринимаются как чисто сансарические, то есть несамосущие.

[МЕДИТАЦИЯ НА УМЕ И МАТЕРИИ]

98. Второй метод, анализ с точки зрения материального и нематериального, осуществляется следующим образом.

Является ум вещью, которая существует как составленная из материи, или вещью, которая не существует как не составленная из материи?

Если он материальный, из какого вещества он состоит?

Если он объект, какой он формы и цвета?

Если он познавательная способность, является ли он таким же эфемерным, как мысль?

Если он нематериальный, как он приобретает различные аспекты?

И кто создал его?

99. Если бы ум состоял из материи, можно было бы, медитируя на нем этим способом, признать его как нечто вещественное. Но при наблюдении за ним Высшего Разума обнаруживается, что о нем нельзя сказать ничего определенного. Поэтому его нельзя считать вещью, состоящей из материи. С точки зрения Высшего Разума, его нельзя причислить к нематериальному и несуществующему. Следовательно, поскольку ум не является материальным и не является нематериальным, его нельзя отнести ни к одной из этих противоположностей, и по этой причине этот метод называется Средний Путь (1).

(1) Буддийская школа Мадхьямика также носит это название. Она избегает двух крайностей -- утверждения ("есть") и отрицания ("нет"). В "Нидана-самьтта" (XV) "Самьютта-никаи" палийского Канона сказано: "Говорить о каждой вещи, что она существует, -- одна крайность, и что она не существует -- другая крайность. Татхагата, избегая этих двух крайностей, проповедует учение о Среднем Пути".

100. К принятию этой истины пришли не только с помощью дедукции и индукции, но в основном благодаря учениям гуру, дающим возможность человеку увидеть находящееся под рукой бесценное Сокровище, лежащее незамеченным. Поэтому эти учения также называются Великой Истиной (2).

(2) Следуя методу гуру, мы получаем ответы на следующие вопросы. "Кто Зритель?" -- "Зритель -- это Высший Разум, Надмирное Сознание". -- "Что он наблюдает?" -- "Спокойное и неспокойное, "неподвижное" и "движущееся". -- "Откуда берет начало Высший Разум?" -- "От Единого Ума, объединяющего в себе все умы". -- "Что такое Ум?" -- "Он невидимый и нематериальный. Никакие представления, исходящие от конечного ума, к нему нельзя отнести. Все определения к нему не приложимы, так как он не рожден и не создан. Он есть Реальность. Даже Будды, познавшие Его, не могут Его видеть и воспринимать Его органами чувств. Он не имеет существования, потому что Он -- Основа и Опора сансары (воплощенного существования в шести чувственных мирах) и нирваны (существования в состоянии Совершенного Просветления, то есть в состоянии Будды). Он не отдельная вещь. Он не сложная вещь. Он есть Трансцендентное Единство, и это Единство постигается на Среднем Пути методами практического применения учений гуру, здесь описанными".

101. Сказано:

Тот, в чье сердце вошли учения гуру,

Подобен человеку, которому показали сокровище, лежащее незамеченным у него под рукой (1).

(1) Ум человека, который является источником всего истинно драгоценного, остается неизвестным для тех, кто привязан к миру. Человек не знает самого себя, и, порабощенный невежеством (авидьей), он переходит из одного состояния иллюзорного существования в другое бесконечное число раз. С помощью учений гуру находят Путь к Свободе. Сокровище лежало долго незамеченным. Гуру открывает Сокровище, Драгоценный Камень, и преданный ученик отрекается от мира и, ступив на Путь, достигает нирваны.

[МЕДИТАЦИЯ НА ОДНОМ И МНОГОМ]

102. Третий метод, анализ с позиции одного и многого, осуществляется с помощью следующей медитации:

Ум один?

Или он является множественным?

Если он один, то как объяснить,

что он проявляется как многое?

Если он многое, как он может таким быть, если все это многое есть неделимое единство в его истинной природе? (2)

(2) Ум, каким человек его представляет, есть сложный комплекс различных ощущений и чувств, восприятий или познавательных действий, размышлений, памяти, сознания. Если такие аспекты ума, или психики, кажутся человеку вещами, отдельными или разделяемыми, они, с точки зрения бодхического ума, имеют природу Пустоты и поэтому представляют собой неделимое целое по отношению к Единому Уму. Иными словами, микрокосмический ум является лишь отражением Макрокосмического Ума, в котором все вещи слиты воедино.

103. При таком анализе обнаруживается, что ум не множественный и, так как он не содержит крайних противоположностей [одного или множества], он называется Великим Символом, что он есть то, что не находится в абсолютном покое [или завершенности] (1).

(1) Тиб. raptu-mi-gnas-pa (пронзи. рабту-ми-на-па) -- "не пребывающий в абсолютном покое" [в блаженном состоянии нирваны]. Это состояние, называемое Великий Символ, согласно школе Среднего Пути (тиб. Юма-па, санскр. Мадхьямика), равнозначно высшему состоянию Реальности, Шуньяты (Пустоты). Эта школа утверждает, что Шуньята не есть состояние несуществования или ничто, но и не является индивидуальным существованием, и отличается от обоих этих состоянии, и его невозможно описать никакими словами, так как язык отражает понятия, относящиеся к опыту чувственного мира, а Реальность находится вне сферы чувственного. Гуру школы Великого Символа принимают эти основополагающие учения мадхьямиков. Они поэтому учат, что нирвану не следует считать конечным состоянием, в котором достигший ее наслаждается абсолютным покоем и блаженством, удовлетворяя свое эгоистическое желание. Иными словами, нирвана есть состояние, к которому стремятся не только для своего личного блага, но и ради более великого блага, обретаемого каждым чувствующим существом сразу же по его достижении, и поэтому в Тибете все стремятся к Божественной Мудрости, к Полному Просветлению, называемому нирвана, дают обет достичь состояния Бодхисаттвы (Великого Учителя). Во исполнение этого обета, принявший его не будет входить окончательно в состояние нирваны до тех пор, пока все существа от низших нечеловеческих состояний на этой и всех других планетах до высших из непросветленных богов, обитающих во многих небесных мирах, и самых падших обитателей ада не будут благополучно переправлены через океан сансары на противоположный берег. Южные буддисты склонны считать нирвану, особенно когда ее достигают Пратьека (необучающие)-Будды, окончательным состоянием. Однако махаянисты говорят, что нирвана -- это состояние ума, достигаемое путем духовной эволюции, и что оно поэтому не может считаться окончательным состоянием, поскольку эволюция является бесконечным процессом, вечным движением вперед.

104. В безмятежном состоянии самадхи для йога, достигшего таким путем цели, существует только Всеразличающая Мудрость Трансцендентного Разума, и ничто другое. Поэтому Великий Символ, Реальность называется "То, что не имеет характеристик".

[ПОЗНАНИЕ РЕАЛЬНОСТИ]

105. С помощью такой медитации разрушается укоренившееся представление о реальности вещей, и все представляется иллюзорным, как фантасмагория, созданная магическим способом.

106. И поэтому сказано:

Передо мной и позади меня и в десяти сторонах,

Куда бы ни взглянул, я вижу только То.

Сегодня, о Защитник [Гуру], иллюзия рассеялась.

Отныне я не буду спрашивать ни о чем.

[СВЕРХОБЫЧНЫЕ МЕТОДЫ]

107. Второй раздел Части II, сверхобычные методы, состоит из двух подразделов: йога трансмутации в Единое всех явлений и ума, которые нераздельны, и йога без медитации (1), с помощью которой все вещи трансмутируются в Дхармакаю одновременно рожденным незапятнанным умом [то есть Великим Символом].

(1) "Йога без медитации" - Так называется более высокая ступень йоги, в которой применяется то, что может быть названо "трансмутация медитации", сопутствующая состоянию трансцендентного сознания, к которому приводит медитация. Как только достигается это состояние духовного видения, медитация, которая является лишь средством его достижения, становится ненужной, подобно тому, как прибывшему в порт пассажиру не нужен больше корабль, на котором он плыл.

[ПЕРВЫЙ ВИД СВЕРХОБЫЧНОЙ ПРАКТИКИ:

В подлиннике: Mdo-sde-rgyan (пронзи. до-де-гьян). Эта сутра обя­зана своим названием ее изящному риторическому и художественному слогу

В подлиннике: Mdo-sde-rgyan (пронзи. до-де-гьян). Эта сутра обязана своим названием ее изящному риторическому и художественному слогу