Основные парадигмы современной западной социологии

Современный этап развития социологии начинается в 20‑е годы XX в. Если на предыдущем этапе центром мировой социологической мысли являлась Западная Европа, то в XX в. он постепенно перемещается в США. В 30‑е годы американская социология окончательно закрепляется в роли лидера. В то время как многие европейские ученые (за исключением Г. Зиммеля, М. Вебера, Э. Дюркгейма и некоторых других) вынуждены были работать вне академической сферы (типичный пример — О. Конт, не имевший постоянного заработка), в США социология сразу же получила доступ на университетские кафедры. В 1892 г. открыта первая в мире кафедра социологии в Чикагском университете, в 1901 г. курс социологии преподавался в 169 университетах и колледжах, а в конце 80‑х годов — почти в 250. Университетский статус академической социологии, сформировавшейся в США, получил в XX в. признание и в Западной Европе. В СССР в середине, а в Германии в начале XX в., ученым приходилось отстаивать право на самостоятельное существование социологии. Она официально не признавалась в Германии потому, что ее ошибочно отождествляли с социалистическими идеями, а в СССР — с буржуазными. В немецких университетах ее преподавали под вымышленным именем «национальной экономики» и философии, в советских — «исторического материализма». Все это серьезно сдерживало развитие научной, особенно эмпирической социологии.

Социология в США утверждала свой престиж не за счет выдвижения новых, оригинальных идей (их было чрезвычайно мало), так как в сфере теоретической социологии США еще не могли конкурировать с Западной Европой. Новым было, во-первых, беспрецедентное развитие эмпирических исследований, во-вторых, разработка фундаментальной методологии, благодаря чему удалось соединить в одно целое эмпирию и теорию. Речь идет о создании количественной методологии.

Именно 30–40‑е годы в США отмечены наивысшим подъемом академической социологии. В те годы ее интеллектуальным центром являлся Чикагский университет. В 40–50‑е годы центр переместился в Гарвардский и Колумбийский университеты. В период 40–60‑х годов социология в США стала частью поп-культуры. К этому времени социология достигла своей интеллектуальной и институциональной зрелости. Сотни тысяч американских студентов ежегодно посещали курсы социологии, ежегодно выходили в свет многие тысячи книг по социологии, не считая статей и отчетов.

Социология Запада в процессе развития прошла ряд своеобразных «точек роста», которые правомерно рассматривать как революции парадигмального порядка. Имеется в виду возникновение и распространение функционалистских, конфликтологических, интеракционистских ориентаций, а также включение в число ведущих социологических подходов теорий обмена, феноменологической, этнометодологической парадигм.

Происхождение термина «парадигма» связано с исследованием американским историком Томасом Куном характера изменений в науке. Согласно Куну, парадигмы — это общие способы видения мира, база, на основании которой определяется, какого рода научные теории являются приемлемыми для исследований. В социологии та или иная парадигма характеризует определенную социологическую школу. Каждая школа является относительно самодостаточной и использует собственные методы и теории.

Все социологические теории подразделяются на две большие группы: первую образуют макросоциологические парадигмы, которые рассматривают функционирование общества как единого целого, вторые — это микросоциологические парадигмы, в которых основное внимание направлено на изучение человеческого поведения как социального действия.

К основным макросоциологическим парадигмам относятся функционализм и конфликтная социология. Наиболее известные современные микросоциологические парадигмы — символический интеракционизм, теория обмена, феноменология, этнометодология.

Разграничение между макро- и микросоциологическими парадигмами весьма условно, попытка ликвидировать различия между структурными парадигмами и парадигмами социального действия предпринимается в теории структурации Э. Гидденса.

Функционализм в том или ином виде присутствовал во всех социальных теориях, предполагавших системное исследование общества. При этом возникла аналогия между обществом и организмом (органицизм). Элементы общества выделялись по принципу органов, функционирование которых обеспечивает жизнеспособность целого. Многие черты функционального подхода можно найти уже у Платона и Аристотеля, а также у Конта, Спенсера и Дюркгейма.

Важным этапом развития функционалистских представлений в социологии стал американский структурный функционализм в лице Т. Парсонса и Р. Мертона.

Названные авторы, опираясь на достижения математики, кибернетики, бионики и других современных им наук, предложили рассматривать общество как целостную систему, элементы которой (индивиды, группы, коллективы и т. д.) находятся в функциональных связях и отношениях друг с другом. Роберт Мертон выделил три основных постулата функционального анализа: 1) постулат функционального единства общества (согласованность функционирования всех его частей), 2) постулат универсального функционализма (все общественные явления функциональны), 3) постулат необходимости. Мертон наряду с понятием функции ввел понятие «дисфункции», относя его к последствиям деятельности любого социального института, которые препятствуют сохранению общества.

Большим влиянием долгое время пользовалась концепция Толкотта Парсонса, который стремился обосновать центральную идею своего учения, «идею социального порядка», при котором над конфликтом доминирует согласие (консенсус). Консенсус в отношении общепринятых социальных ценностей обеспечивает основу порядка в обществе. По мнению Парсонса, есть два пути достижения равновесия в обществе: 1) социализация, с помощью которой общественные ценности передаются от одного поколения другому (например, в семье); 2) создание разнообразных механизмов социального контроля.

Теория Парсонса оказала значительное влияние на западную социологию, в том числе на эмпирические исследования, хотя и подвергается критике за ее усложненность, неоправданный оптимизм, игнорирование социальных конфликтов.

Критика структурного функционализма Парсонса способствовала созданию современных конфликтных парадигм. Если функционализм делает упор на сотрудничество и стабильность, то конфликтные парадигмы акцентируют внимание на неоднородность в обществе. Все конфликтологические направления рассматривают общество как единое целое, но исходят из того, что в обществе есть группы людей с разными интересами. Из-за существования различных интересов в обществе всегда присутствует потенциал конфликта, приводящий к определенной степени нестабильности.

Начиная с конца 20‑х годов неомарксистская конфликтная парадигма развивается теоретиками Франкфуртской школы, объединяющей М. Хоркхаймера, Т. Адорно, Э. Фромма, Г. Маркузе, которые назвали свою версию неомарксизма «критической теорией», сыгравшей в 60‑е годы значительную роль в идеологическом оформлении экстремистского крыла движения «новых левых».

Представителем второго поколения теоретиков Франкфуртской школы социальных исследований является Юрген Хабермас. Вслед за Марксом Хабермас утверждает, что для капиталистических стран характерна тенденция развития кризиса. Но в отличие от Маркса он видит эту тенденцию в сфере идей, а не в экономике. Также как М. Хоркхаймер и Т. Адорно, он считает, что задача социальной теории состоит в критике современного общественного устройства, и в основном его идеологии.

Представители этой конфликтной парадигмы полагают, что социальная структура общества складывается не только из двух классов, как это представлял Маркс. Они полагают, что социальная структура состоит из многих групп, которые имеют разные, а не только экономические интересы.

Один из главных представителей немарксистской конфликтной парадигмы Ральф Дарендорф утверждает, что в основе конфликтов лежат не экономические причины, а стремление людей к перераспределению власти. Доминирование и власть свойственны всем сложным сообществам. В результате возникает множество квазигрупп, борющихся между собой за власть. Конфликты постоянны и неизбежны, заявляет немецкий социолог.

Сторонники конфликтных парадигм и функционализма анализируют общество в целом, принимая социальную структуру как данность, как нечто объективное, присущее социальному миру. Эти макротеории акцентируют внимание на том, как структура общества влияет на поведение людей. Микросоциологические парадигмы сосредоточиваются на том, как люди в своей деятельности и в процессе общения создают и изменяют общество. Эти вопросы рассматривают такие школы, как символический интеракционизм, теории обмена, феноменологическая социология, этнометодология.

Символический интеракционизм сформировался в 20‑е годы XX в. в Чикаго. Основоположником символического интеракционизма считается Джордж Герберт Мид. С его точки зрения, поведение человека является социальным. Причем люди одновременно и создают социальную среду, и находятся под ее воздействием. Люди обретают свою человеческую природу благодаря тому, что они взаимодействуют с помощью символов, важнейшие из которых представлены в языке. Без символов не может быть ни человеческого общения, ни общества, так как символы обеспечивают средства, с помощью которых происходит общение. Чтобы интеракция (общение) продолжалась, каждый вовлеченный в нее должен еще и интерпретировать намерения других с помощью «принятия роли», т. е. поставить себя на место партнера.

Наиболее четко положения символического интеракционизма изложены в работах Герберта Блумера. Их суть: 1) человеческая деятельность осуществляется на основании значений, которые люди придают предметам и событиям, 2) эти значения есть продукт взаимодействия (интеракции) между индивидами, 3) названные значения являются результатом интерпретации символов, окружающих каждого индивида.

Интеракционисты подчеркивают свободу в выборе человеческого действия. Во многом сходные идеи развивались ранее М. Вебером, и поэтому некоторые социологи называют символический интеракционизм «теорией действия».

Теории обмена трактуют социальное действие как процесс обмена, участники которого стремятся максимизировать свою выгоду и минимизировать затраты. Один из основателей данного теоретического направления, Джордж Хоманс, выдвигает пять взаимосвязанных постулатов, объясняющих социальное поведение.

Первый постулат — постулат успеха — состоит в том,что все действия подчинены основному правилу: чем чаще действия человека одобряются, тем вероятнее их воспроизведение. Второй — постулат стимула — состоит в утверждении, что если стимул (или совокупность стимулов) привели к действию, которое оказалось успешным, то в случае повторения стимула человек будет стремиться воспроизвести действие. Третий постулат — постулат ценности — чем более ценным представляется человеку результат его действия, тем с большей вероятностью он должен воспроизвести это действие. Четвертый — постулат насыщения–голодания: чем регулярнее вознаграждался поступок человека, тем менее он начинает ценить каждое последующее вознаграждение. Пятый постулат — постулат агрессии–одобрения — утверждает, что если действие не вызовет ожидаемого вознаграждения, то действующий субъект будет демонстрировать агрессивное поведение. И наоборот, когда действие человека получает ожидаемое одобрение или не приводит к ожидаемому наказанию, то он, вероятно, воспроизведет одобряемое поведение, поскольку оно будет для него наиболее ценным.

Эти пять положений Дж. Хоманс переносит на объяснение всех социальных процессов. Многие положения теории Дж. Хоманса разделяет Питер Блау, тоже подчеркивающий важность психологии при объяснении социального мира.

Представители феноменологической парадигмы основное внимание останавливают на внутренней работе человеческого сознания. В сферу их исследований не включается анализ социального действия как такового, и поэтому они не объясняют причины человеческого поведения.

Феноменологическая социология восходит к работам немецкого философа Эдмунда Гуссерля. Большое влияние на развитие данной парадигмы в социологии оказали работы австрийского философа Альфреда Шюца.

Индивиды, согласно феноменологам, контактируют с окружающим миром, познают его с помощью чувств (осязания, обоняния и др.). Однако простого наличия чувств недостаточно для осмысления мира, так как люди сталкиваются с неупорядоченной массой впечатлений, цветов, запахов, звуков. Поэтому они группируют окружающий мир в явления, а затем классифицируют свой чувственный опыт в виде предметов, обладающих общими характеристиками. Люди воспринимают внешний мир через «типизации». «Дерево», «банковский служащий», «футбольный матч», таковы примеры типизации, которые приводит Шюц. Типизации воспринимаются членами общества, передаются детям в процессе общения. Постепенно каждый человек создает запас «знания здравого смысла», который разделяют все члены общества, что позволяет им существовать вместе и общаться.

Положения феноменологической социологии Шюца были восприняты школой «социологии знания» (П. Бергер, Т. Лукман) и этнометодологией. Термин «этнометодология» ввел в 1967 г. Гарольд Гарфинкель. Этот термин означает методы, которые используют люди, конструируя социальный мир. Гарфинкель полагает, что вступая во взаимодействие, каждый индивид уже имеет представление о том, как будет или должно протекать это конкретное взаимодействие.

Все формы социального взаимодействия сводятся в этнометодологии к речевой коммуникации, к повседневной речи. При этом подчеркивается уникальность каждой ситуации повседневного общения, а вся социокультурная реальность рассматривается как поток неповторимых ситуаций. Этнометодологи не согласны с социологами, рассматривающими мир как объективный, существующий независимо от сознания людей. Они утверждают, что социальный мир состоит только из конструкций и интерпретаций самих людей.

Все микросоциологические парадигмы не отрицают объективность социального мира, но проблематизируют ее, заставляют задуматься о том, как она возникает и существует. И приходят к оригинальному и парадоксальному выводу: социальная жизнь объективна лишь в той мере, в какой члены общества (субъекты) поддерживают эту объективность.

Интегративный макро- и микроподход к социальным явлениям представляет собой теория «структурации» английского социолога Энтони Гидденса. Он критикует макроуровневую концепцию структурного функционализма за ее пренебрежение к индивидуальному подходу, а микросоциологические парадигмы (символический интеракционизм, феноменологию) за преувеличение роли субъекта. Термин «структурация» Гидденс использует для описания взаимодействия структур и социального действия. Он указывает на «двойственность структуры», имея в виду, что структуры делают возможным социальное действие, а социальное действие, в свою очередь, создает эти жеструктуры.

Основным понятием теории структурации служит понятие социального агента. «Агент» предполагает людей, способных трансформировать окружающий мир посредством своих действий и воспроизводить его, что, однако, не обязательно связано с трансформацией всего общества. Деятельность агентов непосредственно связана с социальными системам и институтами. Социальная система в представлении Гидденса — это образец социальных отношений, существующих в определенное время и в определенном пространстве.

О необходимости преодоления «структурного» и «деятельностного» взглядов на мир говорит в своих работах французский социолог Пьер Бурдье. Для объяснения упорядоченности социального мира Бурдье вводит понятие «habitus», которое является центральным в его теоретических построениях. Habitus — это система прочных приобретенных предрасположенностей, слепок объективных структур, воспринятых индивидом, укоренившихся в его сознании и недоступных рациональному осмыслению. Habitus является одновременно и продуктом социальных условий (в этом смысле он объективен и находится «вне» индивида) и средством, управляющим поведением индивида в обыденных ситуациях (в этом смысле он является неотделимой частью агента социального действия).

Итак, западная социология в 20–30‑х годах пережила дробление на множество направлений и парадигм, которые оказывают воздействие на состояние социологии и на современном этапе. Ограниченность направлений и парадигм преодолевается путем разработки интегральных теорий.