История появления четырёх гуру

Кабир сказал:

Поскольку, имея такое желание, ты спрашиваешь меня, я не утаю от тебя ничего.

О, Дхарам Дас, послушай, что случилось прежде, это я поведаю тебе.

Сант Сударшан жил в Третьем Веке, и его историю я поведал тебе ранее.

Когда я забрал его в Истинный Дом, он попросил меня:

Супак сказал: «О, Сатгуру, послушай меня: освободи мою мать и отца.

О, Повелитель, освободи их, так как они сильно страдают в долине Ямы.

Я объяснял им по-всякому, но мои отец и мать не поверили мне.

Они считали меня ребёнком и не принимали Знание, но они не грозили мне помешать преданному служению.

Когда я начал практиковать преданное служение Тебе, они никогда не возражали мне.

Они всегда были довольны мной. Вот почему, о, Повелитель, я прошу тебя об этом.

Приведи их, сделав их устойчивыми в Сат Шабде, и обрубив их привязанности, освободи эти души».

Кабир сказал Дхарам Дасу:

Когда Святой просил меня так сильно, я принял его слова.

Благодаря его просьбе, я вновь пришёл в мир, и в Кали Югу меня звали Кабир.

Я дал одно обещание Ниранджану, и затем спустился в мир.

Научив души на других планах, я вошёл на Остров Джамбу.

Имя матери Санта Сударшана было Лакшми, а его отца – Хар.

О, Брат, они оставили свои тела супаков и вновь получили человеческие тела.

Первое рождение родителей Супака как Кулпати (Kulpati) и Махешвари (Maheshwari)

Благодаря Славе Сант Сударшана они были рождены в браманической семье,

Оба они были рождены и вновь были объединены.

Браман был назван по имени Кулпати, а имя женщины было Махешвари.

Она была полностью подконтрольна желанию иметь сына и имела обыкновение поститься после омовения (купания), чтобы умилостивить бога солнца.

Однажды она покрыла голову своим сари и, сложив ладони, рыдая, взмолилась,

И вот тогда я явился[211]. Глядя на меня, она испытывала большое счастье.

Приняв форму ребёнка, я встретил её. Она взяла меня в свой дом.

Она сказала, что Господь пролил милость на неё и дал ей плод поклонения богу солнца.

Многие дни я оставался там, и оба – муж и жена – служили мне.

Они были бедны и очень несчастны, и я подумал про себя: сначала покончи с их бедностью, затем говори о преданности и освобождении.

Каждый раз как я caused the cradle to jerk они получали одну золотую монету.

Каждодневно, как они получали золотую монету, их счастье росло.

Тогда я заговорил об Истинном Шабде и всячески объяснял это им,

Но Шабд не поселился в их сердцах. Они не поверили в Знание ребёнка!

Они не признали меня в этом теле, так что я исчез.

Второе рождение родителей Супака как Чандана Саху (Chandan Sahu)
и Удхи (Udha)

Оба – браман и его жена – оставили тела, и поскольку у них был мой даршан, они снова вернулись в человеческие тела.

И снова оба они были вместе и жили в городе под названием Чандавара (Chandawara).

Имя женщины было Удха, а имя мужчины – Чандан Саху.

Вновь я пришёл от Великого Сат Пуруша и появился в Чандаваре.

В этом месте я принял форму ребёнка и стал отдыхать у пруда.

Я сидел на масляных листьях лотоса и оставался там в течение двадцати четырёх часов.

Позже Удха пришла туда принимать омовение и, увидев прекрасного ребёнка, привлеклась.

В этом теле ребёнка, я дал ей свой даршан, и она взяла ребёнка в свой дом.

Когда она привела ребёнка домой, Чандан Саху сказал:

«Скажи мне, женщина, где ты взяла этого ребёнка и почему ты привела его сюда?».

Удха ответила: «Мне дала этого ребёнка вода, и, видя его красоту, я взяла его».

Чандан сказал: «О, глупая женщина! Быстро иди обратно и оставь ребёнка там!

Наши родственники и соседи будут смеяться над нами и от их смеха к нам придёт скорбь».

Кабир сказал Дхарам Дасу:

Когда Чандан Саху стал грустным из-за неё, Удха приняла это и была испугана.

«О, слуга Удха, возьми ребёнка и брось его в воду».

Кабир сказал Дхарам Дасу:

Слуга взяла ребёнка и подумала о том, чтобы бросить его;

Когда она стала выбрасывать меня, я пропал.

Когда я исчез прямо из её рук, оба они зарыдали в исступлении.

Со встревоженными умами и онемевшие от изумления, они бродили здесь
и там, ища меня.

Третье рождение родителей Супака как Нимы (Nima) и Ниру (Niru) [212]