Политико-правовая мысль Древней Греции эпохи эллинизма: общая характеристика

Последней третью IV в. до н.э. датируют начало эпохи эллинизма, когда на смену полису как самостоятельной форме государственного общения приходят в результате походов Александра Македонского эллинистические монархии. Греческие полисы попадают под власть Македонии, а затем, начиная с II в. до н.э., и эллинистические государства, в том числе Македония, становятся жертвой римской экспансии. Начавшаяся с походами Александра эллинизация Востока способствует синтезированию исторических и культурных традиций Запада и Востока. Однако Афины и во времена римского владычества остаются центром культуры и просвещения.

С упадком полисов не угасает философская мысль. Прежде всего,на первом плане оказывается сократовский образ мудреца. Хотя он по-разному трактуется соперничающими между собой философскими школами, но сама фигура мудреца становится отправной в философских исканиях мыслителей эллинизма. В их изображении мудрец порывает с коллективистскими полисными идеалами, желает быть свободным, т.е. независимым от окружающих обстоятельств, сложившихся форм общественной жизни, и ищет собственные ориентиры и нормы отношения к жизни, смерти, нравственному и политическому общению. Такой мудрец более не чувствует непосредственной связи с государством и его законами, как это было во времена классического античного полиса, и утверждает прежде всего свое личное моральное достоинство, свободу духа и душевное спокойствие. Человек как разумное существо признается ценным сам по себе, независимо от его гражданских добродетелей, но главное – и от статуса гражданина определенного государства. Индивидуалистические тенденции переплетаются с космополитическими: мудрец ощущает свою принадлежность к «большому миру», а не только к «малой родине» – полису, иному государственному образованию.

В IV-III вв. до н.э. сложились философские школы Эпикура и стоиков. Различают Верхнюю (раннюю – IV-III вв. до н.э.), Среднюю (II-I вв. до н.э.) и Позднюю (римскую – I-II вв.) Стою.

Эпикур.

ЭПИКУР (ок. 341-270 гг. до н.э.) родился на острове Самосе в семье учителя-афинянина. Учился в школе отца. Позже изучал философию и преподавал ее в различных греческих полисах. В 306 г. до н.э. переехал в Афины, где купил дом и сад, предназначенный для философских бесед, и основал собственную школу, которая получила название «Сад Эпикура». Он умер, окруженный друзьями и учениками, перед смертью отпустил рабов, завещал заботиться о нуждающихся.

Произведения Эпикура не сохранились. Поэтому его взгляды можно реконструировать только по отдельным имеющимся фрагментам, афоризмам, письмам (например, письмо Эпикура к Менекею), свидетельствам других авторов.

Философское учение Эпикура включало теорию познания (канонику), натурфилософию (физику) и этику. Задачи философии в целом, по Эпикуру, – этические, она обращена к человеку и направлена на врачевание человеческой души. Занятия философией необходимы и в молодости, и в старости именно для здоровья души, т.е., по Эпикуру, для счастливой и безмятежной жизни. Только мудрец, никогда не прекращающий философских занятий, способен жить, радуясь жизни и не боясь смерти.

В центре эпикуровской этики – взаимосвязанные понятия удовольствия, свободы и атараксии (спокойствия духа).

Цель мудреца – не удовольствия распутников и не удовольствия, заключающиеся в чувственном наслаждении. Под удовольствием «мы разумеем свободу от телесных страданий и душевных невзгод». Мудрец потому и мудрец, что, стремясь к такого рода удовольствиям, он руководствуется разумом, знанием блага – благоразумием. От благоразумия произошли все остальные добродетели. Эпикур ориентирует мудреца, а на чувственно осязаемую, этически автономную, разумную и добродетельную жизнь.

Эпикуровский мудрец утверждает свою свободу наперекор судьбе и неумолимой необходимости. Человек смертен, но мудрец способен преодолевать даже страх смерти.

В основе эпикуровского учения о справедливости – принцип договорных отношений между людьми. Справедливость как договор происходит от природы. Ее предпосылка – естественные потребности взаимного общения людей. Справедливость есть «договор о полезном – с целью не вредить друг другу и не терпеть вреда». Следовательно, критерий справедливости – общая польза.

Это и критерий справедливости издаваемых государством законов. Хотя представления о справедливости (т.е. содержание договора) могут изменяться в зависимости от места, времени и перемены обстоятельств, однако справедливость как договор о взаимной пользе остается для всех одной и той же. Такова эпикуровская конструкция естественной справедливости, (естественного права) в ее соотношении с законом. Что касается соблюдения законов, то оно обеспечивается, по Эпикуру, договором, а также тем, что нарушивший закон неизбежно утрачивает душевный покой, так как до самой смерти живет в страхе от подозрения, что это не останется скрытым от властей.

Государство, соответствующее требованиям справедливости, разумеется, не состоит, по Эпикуру, из одних только мудрецов. Для него важно, чтобы все люди, заключившие договор о взаимной пользе, чувствовали себя в безопасности, не причиняли друг другу вреда, имели возможность заниматься философией и укреплять дружеские связи.

Стоики

Основателем учения ГРЕЧЕСКИХ СТОИКОВ и стоицизма в целом (греческого и римского) был Зенон Китионский, уроженец Кипра (336-264 гг. до н.э.). Он основал в Афинах свою философскую школу. Зенон преподавал в портике Stoa, поэтому и основанная им школа была названа стоической. Произведения греческих стоиков не сохранились, до нас дошли только фрагменты из них, а также свидетельства современников и позднейших мыслителей.

Как и Эпикур, стоики обсуждали вопросы права и государства в контексте этических принципов поведения человека, ориентируясь на образ мудреца как носителя истинного знания и в силу этого умеющего отличить добро от зла. Подобно эпикуровскому мудрецу, стоический мудрец свободен. Однако он утверждает свою свободу, стремясь не к удовольствиям, означающим, по Эпикуру, свободу от телесных страданий и душевных невзгод, а сознательно подчиняясь судьбе как некоему естественному и в то же время божественному закону. Этот закон характеризуется стоиками и как всепроникающий «правильный разум». Он управляет всем мирозданием – небесными и земными явлениями. Все в мире происходит по велению судьбы, предопределяющей вечное, непрерывное и правильное движение. Таким образом, судьба, или естественный закон стоиков – это мировой правильный (т.е. никогда не ошибающийся) разум, божественное провидение, необходимость, управляющая всем сущим.

Зенон называет в то же время судьбу природой. Человеческая же природа – часть общей природы, разум мудреца – часть вселенского разума. Следуя своему разуму, мудрец тем самым следует и велениям природы, судьбы, мирового разума.

Основной этический принцип стоицизма состоит, следовательно, в том, чтобы жить в согласии с природой.

По отрывочному свидетельству Диогена Лаэртского, из всех форм государства стоики предпочитали смешанную форму, сочетающую элементы монархии, аристократии и демократии. Стабильной им представлялась и царская власть. Но, судя по всему, стоики готовы были вручить ее только мудрецам, считая к тому же, что «она может быть устойчивой только среди мудрецов». При всем своем безразличии к внешним вещам и недосягаемом нравственном величии мудрец занят не одним лишь умозрением. Он еще и деятелен в политике.Стоики, как и Эпикур, актуализируют проблему политического участия, хотя мудрец стоиков решает ее иначе, чем эпикуровский мудрец, предпочитающий «жить незаметно».

Стоики выдвинули проект своего рода идеального государства – космополиса, охватывающего все мироздание. Из естественного тяготения людей друг к другу вырастает мировое согражданство. В братском «природном» общении исчезают национальные границы, различия между гражданами и варварами, господами и рабами, отпадает необходимость в армии, судах, деньгах, торговле, обобществляются жены и т.п. Таково общение, соответствующее природе человека и велениям мирового естественного (божественного) закона. Каждый причислен к мировому согражданству. Однако только мудрецы, не порывая связей с другими людьми, способны познать веления природы и им следовать. Именно они в своем высоконравственном аскетизме не нуждаются в деньгах, семье, торговле и т.д. В этом смысле стоический космополис – государство мудрецов, предназначенное для мудрецов.

Природная связь людей, обусловленная естественным законом, является, по учению стоиков, основанием и причиной всеобщей справедливости в человеческих отношениях. Воплощая веления естественного закона, справедливость выступает в учении стоиков в качестве нормативно-правового критерия существующих государств и издаваемых ими законов, в частности, установлений о рабстве. Стоики – сторонники теории естественного права.

Цицерон и римские юристы, действительно, почти дословно повторяли определения стоиками естественного закона и справедливости.

Но Цицерон, например, считал в то же время учение стоиков малопригодным для реальной политики. Скорее всего, он имел в виду нравственный универсализм космополитического идеала стоиков, применимого к одним только мудрецам. В реальной же политике стоики, наоборот, склонялись к стабильности и нравственно оправдываемому законопослушанию. Именно эти аспекты греческого стоицизма заострили представители средней Стои, из которых, в частности, Посидоний допускал и рабство. В интересах растущей римской державы использовал идеи стоиков Полибий.

Полибий

Греческий историк ПОЛИБИЙ (210-128 гг. до н.э.), уроженец Мегаполя (Мегаполиса), аристократ по рождению и воспитанию, сын крупного военного и политического деятеля Ликорта, в юности занимал ряд ответственных должностей в Ахейском союзе, отстаивая независимость объединившихся в этот союз греческих полисов от внешней экспансии Спарты, Македонии, а затем и Рима. Случилось так, что после победы Рима в Третьей македонской войне, когда Греция лишилась своей независимости, Полибий в числе других влиятельных ахейцев был интернирован в Италию в качестве заложника. Но, в отличие от других своих соотечественников, он провел 17 лет в Риме, хотя формально как заложник, но фактически имея возможность влиять на политику Рима и даже путешествовать.

Этому способствовала прежде всего дружба с семьей Сципионов. В лице Сципиона Младшего (Публия Корнелия Сципиона Африканского), выдающегося римского политика и полководца, он нашел могущественного покровителя. С ним Полибия связывала не просто тесная дружба, он стал наставником Сципиона (вместе со стоиком Панетием). Позднее, после возвращения на родину, Полибий вновь оказался в Риме уже как военный советник Сципиона. Вместе с ним Полибий участвовал в осаде и взятии Карфагена. Доверие Сципиона и других римских вельмож сыграло немалую роль и в последующей плодотворной посреднической деятельности Полибия, стремившегося смягчить отношение Рима к греческим полисам, сохранить, насколько возможно, их самостоятельность и в то же время убедить соотечественников в преимуществах римских политических и законодательных установлений. Насколько известно, Полибий и сам, с санкции римского сената, устанавливал законы для некоторых греческих полисов.

Основное произведение Полибия – «Всеобщая история» в сорока книгах. Полностью сохранились пять из них, некоторые только во фрагментах, другие, в том числе и шестая книга, посвященная вопросам политики, – в значительных извлечениях.

В своем учении о зарождении государственности и формах государства Полибий насчитывает шесть простых форм: три, которые «у всех на устах», а именно – царская власть, аристократия, демократия и три формы общего происхождения с первыми, но являющиеся как бы их извращениями – тирания, олигархия, охлократия. Начиная с происхождения государства и его первоначального поступательного развития, Полибий обрисовывает затем циклический круговорот простых государственных форм. При этом он считает важным разобраться в том, как зарождается каждая форма, как она растет, достигая наивысшего развития, когда и каким образом завершает свое развитие и переходит в другую, соответствующую ей по природе, но извращенную форму.

Если представить себе, пишет Полибий, пытаясь обосновать появление государства, что человеческий род постигла некая катастрофа (потоп, чума, неурожай и др.) и уцелели немногие, то из-за присущей каждому отдельному человеку слабости эти немногие собрались бы вместе в однородную толпу. Один из всех превосходил бы прочих телесной силой и душевным достоинством. Он-то и стал бы вождем. Такое управление, основанное на силе, можно назвать единовластием. На данном этапе становления государства у людей, как и у животных, отсутствуют какие-либо нравственные понятия. Их постепенное формирование Полибий связывает с появлением семьи и семейных отношений, осознанием сыновьями и родителями долга друг перед другом. Понятие долга «составляет начало и конец справедливости». Одновременно возникают понятия одобрения и порицания, представления о позорном и прекрасном и т.д. Когда лицо, стоящее у власти, воздает каждому по заслугам в соответствии со сложившимися уже представлениями о нравственных качествах людей, и подданные ему покоряются не из боязни насилия, а по разуму, тогда возникает первая форма государства – царская власть. Происходит это естественно и постепенно.

Царская власть устанавливается разумом, а не силой. Она сохраняется на долгое время. Первоначально выборная, царская власть затем начинает передаваться по наследству, что влечет за собой ее использование «сверх меры» и последующее превращение в тиранию. Но против тирании выступают благороднейшие и отважные люди – те, кто наименее всех способен переносить произвол власти. При поддержке и с согласия народа тирана свергают, и к управлению призываются возглавлявшие народ люди. Тирания переходит в правильную форму государства – аристократию. На первых порах это власть выборная, и правители превыше всего ставят общее благо. Однако и аристократия, став наследственной, существует недолго. Сыновья правителей, упразднивших тиранию, уже не следуют требованиям равенства и свободы, предаваясь корыстолюбию, беззаконному стяжательству и другим порокам. Аристократия вырождается в неправильную форму – олигархию. Главная причина этого, по Полибию, в упадке нравов правителей.

Гражданам, испытавшим произвол тиранов и олигархического правления, после или истребления или изгнания олигархов остается надеяться только на самих себя. К этой надежде они и обращаются, изменяя олигархию в демократию и на самих себя возлагая заботу о государстве и его охрану. В демократии как правильной форме государства высоко ценятся равенство и свобода. Здесь повинуются законам, почитают богов, родителей и старших. Однако уже внуки первых правителей перестают дорожить этими ценностями. Они соблазняют толпу подачками и другими способами, которая, привыкнув кормиться чужим, выбирает себе вождя – отважного честолюбца (демагога), а сама устраняется от должностей и государственных дел. Демократия разрушается и переходит в охлократию – строй насилий и беззаконий. Охлократия (от греч. ochlos – толпа, чернь и kratos – власть) – власть толпы, которая «совершает убийства, изгнания, переделы земли, пока не одичает совершенно и снова не обретет себе властителя и самодержца». Это худшая и последняя из государственных форм, завершающая цикл их круговорота.

Каковы, в представлении Полибия, критерии смены форм государства? Мы не найдем у него какого-либо однозначного ответа на поставленный вопрос. Основу государства, подчеркивал Полибий, образуют не только законы, но и нравы. Хотя уважение к законам характерно для правильных форм государства, и Полибий особенно подчеркивает это применительно к демократии, но причину вырождения этих форм он видит, пожалуй, прежде всего в упадке нравов, выдвигая на первый план морально-этические факторы эволюции государственных форм.

Первостепенное значение для Полибия имеет то, что ни одна из шести выделенных им простых форм государства не является устойчивой. Неизбежно, по закону природы каждая из них вырождается в свою противоположность: неправильные формы по самой природе «сопутствуют» правильным. Наилучшим, полагает Полибий, следует признать государство, в котором соединяются особенности всех простых правильных форм.

Вслед за Аристотелем Полибий развивает учение о смешанной форме государства. Преимущество смешанной формы государства состоит именно в сочетании начал царского, аристократического и демократического правления, стабилизирующем всю систему власти. Стабильность ее обеспечивается взаимным сдерживанием, противодействием, уравновешением различных элементов власти.

В отличие от Аристотеля, Полибий в своем учении о смешанной форме государства имеет возможность опереться на реальный политический опыт Рима. Для него именно Рим – идеальное государство, где претворена в жизнь мечта Аристотеля о смешанном государственном устройстве.

Учение Полибия о смешанной форме государства оказало большое влияние на римских, средневековых авторов, мыслителей нового времени. Макиавелли воспроизведет полибиевскую схему смены государственных форм и его аргументы в пользу смешанного политического устройства. К античным политическим писателям и особенно к Полибию восходит теория разделения властей в ее изложении Ш.Монтескье. Хотя впоследствии она и сбросит «римские одежды», но сохранит наиболее существенные положения, намеченные Полибием для прославления Рима как образцового государственного устройства.