В истории возникновения и развития древнегреческой политико-правовой мысли более или менее отчетливо выделяются три периода. Обозначают их по-разному. Например, в свое время Б.Н.Чичерин выделял следующие периоды в истории греческой философии: космологический (физиологический), софистический и метафизический. В первом, разъяснял он, господствует универсализм в первобытном единстве, во втором – реализм, в третьем – рационализм. В.С.Нерсесянц различал ранний период, связанный с временем возникновения древнегреческой государственности, отмеченный заметной рационализацией политико-правовых представлений (в творчестве Гомера, Гесиода и «семи мудрецов») и формированием философского подхода к проблемам государства и права (Пифагор и пифагорейцы, Гераклит); второй период – время расцвета древнегреческой философской и политико-правовой мысли, нашедшего свое выражение в учениях Демокрита, софистов, Сократа, Платона и Аристотеля) и третий период – период эллинизма, время начавшегося упадка древнегреческой государственности, подпадения греческих полисов под власть Македонии, а затем и Рима, представленный в учениях Эпикура, стоиков и Полибия.
Особенности становления и последующего развития политико-правовой мысли в Древней Греции обусловлены прежде всего уникальностью полиса как формы политического общения. Слово «полис» (от греч. polis) переводится как «государство», точнее, им обозначают город-государство, состоящее из города и прилегающей к нему территории; производна от полиса «политика»– государственные дела, искусство управления государством. Однако полис – это не государство в его новоевропейском и современном понимании.
Во-первых, следует подчеркнуть общинный, замкнутый характер полиса, стремящегося к автаркии, самоизоляции в экономическом, социальном отношениях. Во-вторых, полис – это гражданская община, т.е. коллектив свободных граждан. Из идентичности полиса и гражданского коллектива исходили все политико-правовые учения Древней Греции. В-третьих, полис как автаркическая община мог существовать только при сравнительно небольших размерах гражданского коллектива и территории. В-четвертых, свобода ценилась не как индивидуальная, а как коллективная свобода. Свободен тот, кто является полноправным (свободным) гражданином полиса. Права человека мыслятся исключительно как права гражданина. Только в эпоху эллинизма возникает мотив морально окрашенной индивидуальной свободы (Эпикур, стоики).В-пятых, в самой природе полиса коренится идея равенства членов гражданского коллектива. Это коллектив свободных и равных, подобных друг другу граждан. В-шестых, полис как единое, упорядоченное целое представлялся основанным на законе (nomos) и праве-справедливости (dike – право, законность, справедливость).
Зарождение и постепенное утверждение начал полисной жизни еще в архаическую эпоху отражались и осмыслялись в творчестве ГОМЕРА (VIII в. до н.э.) и ГЕСИОДА (VIII-VII вв. до н.э.).
Сюжеты знаменитых поэм Гомера «Илиада» и «Одиссея» относятся к XIII в. до н.э. Они позволяют проследить смысловую эволюцию «дике» (dike) – слова, которым к середине V в. до н.э. стали обозначать понятие права (права-справедливости). Первоначально «дике» ничего «правового» не содержало.
В поэмах Гомера еще нет термина «закон» (nomos). В них отражено становление в далеком прошлом социальных норм в виде обычаев, олицетворяемых богиней Фемидой. Обычаи далеко не сразу получают религиозно-нравственную и «правовую» санкцию богини Дике.
В поэмах Гесиода «Теогония», «Работы и дни» «дике», олицетворенная в образе богини Дике, – это уже верховная общая этико-правовая норма. У Гесиода «дике» противопостоит насилию и произволу современной ему аристократии, которая насаждает «ложную правду». Между тем без «дике» немыслимо общение людей. Сам Зевс дал людям «правду», в отличие от животных. В материальной сфере она означает необходимость постоянного труда. В этом аспекте поэт осмысливает «дике» как принцип труда в качестве нравственного долга.
Характерно, что «дике» фигурирует у Гесиода главным образом в связи с судебной процедурой, тогда как у Гомера лишь вскользь отмечено присутствие «дике» в сфере судопроизводства.
Гесиод поднимается и до понимания «дике» в качестве «мировой справедливости»: Дике с помощью Зевса охраняет «мировой порядок», прообразом которого выступает полис. Посягательства на охраняемый Зевсом и Дике порядок чревато неисчислимыми бедствиями. Находящийся под покровительством этих богов «мировой порядок» Гесиод впервые называет «законом» (nomos), а позже Пифагор обозначит словом «космос». Начиная с Гесиода, «номос» (закон) постепенно осмысливается как универсальная, безличная сила, подчиняющая своей власти человеческие (полисные) отношения. В этом смысле полис как порядок, основанный на законе, и закон как «порядок» («мировой порядок») совпадают.
Хотя слово «философия» первым употребил Пифагор, но нередко «отцом философии» называют Фалеса. Его относят также к знаменитым «СЕМИ МУДРЕЦАМ» (конец VII-начало VI в. до н.э.)
К «семи мудрецам» восходит идея «меры», «золотой середины», характерная для всей античности и выразившаяся в политико-правовой плоскости в поисках меры правового и законного, меры, «золотой середины» в устройстве полиса, в соотношении преступления и наказания и т.д
Пифагор (ок. 570-ок. 532 г. до н.э.) считал, что всеобъемлющей мудростью может обладать одно лишь божество, а человеку свойственно стремиться к ней. Философы– любители мудрости, а не мудрецы. Это те немногие, кто среди шумной толпы не принимает участия в погоне за богатством и славой, а созерцают и исследуют природу вещей, и познание истины любят превыше всего. Так впервые получил свое наименование «род занятий» теоретической философией: рождение философии означало и рождение теории (от греч. theoria – наблюдение, исследование). Теория, в понимании древних греков, – это умозрение (умозрительная, теоретическая философия), буквально «зрение умом».
Как «умозрительный» философ Пифагор прежде всего математик. Сущность всех вещей, полагал он, – числа. Магическое значение некоторых из чисел постигается в занятиях музыкой. Музыка планет позволяет ощутить особую музыкально-числовую гармонию космоса, его упорядоченную меру.
Идеал Пифагора и пифагорейцев – аристократия как власть немногих достойных мужей. «Неразумно, – полагали они, – обращать внимание на всякое мнение всякого и в особенности на мнение толпы. Ибо немногим свойственно прекрасно полагать и думать. Ведь очевидно, что это свойственно (только) знающим.
