Политико-правовое учение Гераклита

ГЕРАКЛИТ Эфесский (ок. 544-480 гг. до н.э.). Достоверных сведений о жизни Гераклита сохранилось немного. Родился и жил в малоазийском городе Эфесе. По некоторым данным, Гераклит принадлежал к роду басилевсов (царей-жрецов), однако добровольно отказался от привилегий, связанных с происхождением, в пользу своего брата. Диоген Лаэртский сообщает, что Гераклит, возненавидев людей, удалился и стал жить в горах, кормясь быльём и травами. Он же пишет, что к философу в его добровольном изгнании явился ученик Парменида Мелисс и представил Гераклита эфесцам, которые не хотели его знать. Его основное произведение «О природе» состояло из трех частей: о вселенной, о полисе, о божестве. Сохранилось лишь около 130 высказываний Гераклита, которые по преимуществу являются фрагментами из этого произведения. Традиционно Гераклита причисляют к натурфилософам. Однако материально-природная стихия огня как первоначала всего сущего получает у него не просто и не только физическое, астрономическое и т.п., а прежде всего и главным образом философско-рациональное обоснование.

Огонь у Гераклита – не статичное первоначало всех вещей. Как пламя в горении, все вещи появляются из огня, в него же они и возвращаются. В этом вечном круговороте взаимопревращения всех вещей, жизни и смерти, смены дня и ночи абсолютно устойчив только сам процесс вечной пульсации огня – не просто телесно-вещественного, но живого, духовного, наделенного разумом первоначала вселенской и человеческой жизни. Источником всеобщего движения является борьба (война) противоположных сил – справедливого и несправедливого, добра и зла.

Огонь у Гераклита разумен. В этом своем качестве он предстает как всем управляющий логос (от греч. logos – слово, понятие, разум, закон), воплощающий скрытую «разумную» гармонию мира, жизни человека как единства борющихся сил. На страже единства мира, соблюдения меры в борьбе и соперничестве различных начал стоят у Гераклита Зевс (тождественный логосу-огню) и его дочь Дике. Она, Дике, настигнет даже солнце, если оно перейдет свою меру, не говоря уже о лжецах и лжесвидетелях. Отстаиваемое мыслителем вселенское единство явно отражает мифологически осмысливаемое им полисное единство, понимание полиса как единого целого.Единое – это и всеобщее. Логос – всеобщий разумный закон, в его лице именно разум становится у Гераклита единой и общезначимой мерой и нормой поведения и мышления.

Судя по всему, Гераклит, действительно, был на стороне аристократии, хотя и не старой, родовой аристократии, а, можно сказать, просвещенной, т.е. «правления знающих». Для этого были у него личные причины. Выходец из Эфеса, из аристократического рода Кодридов, он вряд ли простил демократам-эфесцам то, что они изгнали друга его Гермодора – «мужа наилучшего среди них», не желая, чтобы никто среди них не оказался «наилучшим». "Один для меня, – говорил он, – десять тысяч, если он – наилучший".

Софисты.

С середины V в. до н.э. появились СОФИСТЫ (от греч. sofos – мудрый) – мудрецы, сведущие в различных науках и искусствах. Ранее слово «софист» означало любого «мастера» своего дела, способного учить других своему мастерству. Слово «софист» прочно закрепилось за преподавателями ораторского искусства и других знаний. Их стали называть софистами, т.е. «учителями мудрости».

За свои уроки софисты брали немалую плату, что вызывало нарекание современников, порождало слухи об их «вымогательствах», да это и само по себе возмущало тех, для кого образ мудреца был несовместим с практичностью и житейским прагматизмом. Аристократ Платон называл софистов «торговцами мудростью». Между тем о софистах и их учении нам известно главным образом именно из произведений Платона и Аристотеля, опровергавших это учение.

Софисты – это не только ловкие и лукавые спорщики. Многие из них были выдающимися просветителями своей эпохи, глубокими и смелыми новаторами в области философии, логики, гносеологии, риторики, этики, политики и права. Но прежде всего они учили умению говорить, публичному красноречию, столь необходимому во времена афинской демократии молодым людям, готовящимся к политической или судебной карьере. Софисты считали ораторское искусство прекраснейшим из искусств, открывающим человеку путь к власти над другими людьми, путь к силе.

Обычно разделяют два поколения софистов – старших и младших. Большинство старших софистов были сторонниками демократии. Младшие софисты признавали и другие формы правления – аристократию, тиранию. Софисты вообще не создали какой-либо единой, четко очерченной философской школы. Однако можно обнаружить общие философские основы их политико-правового учения. Они были намечены основателем софистического движения Протагором из Абдер (ок. 480-410 гг. до н.э.) и затем восприняты и по-разному истолкованы его учениками и последователями.

Политико-правовое учение Протагора сложилось в Афинах, где он приобрел славу выдающегося оратора и сумел заработать преподаванием немалое состояние. Его основные произведения – «О государстве» и «О богах». За книгу «О богах», где он счел непостижимым для человека вопрос о существовании богов, Протагор был приговорен к смерти, но потом помилован и изгнан из Афин. Утонул в Мессинском проливе на пути в Сицилию.

Протагору принадлежит ставшее знаменитым высказывание о человеке как мере всех вещей. Протагор признает любого человека, даже и неразумного, мерой всех вещей – прекрасного и безобразного, доброго и злого, справедливого и несправедливого. Но если это так, то не существует самой истины, объективно истинного («разумного») знания о мире.

Постановка софистами проблемы соотношения природы и закона, с учетом дальнейшего развития правовой мысли, обнаруживает в их учении древнейшие истоки теории естественного права. «Природа» (неписаное естественное право) выступает у них критерием оценки полисных писаных законов. Софист Горгий из Леонтин, например, не видит между ними резкого расхождения; для него писаные законы – «стражи» полисной справедливости. Однако софист Гиппий из Элиды противопоставляет природным (справедливым) началам полисной жизни искусственные человеческие законы.

Не нужно думать, что законы, согласно Гиппию, всегда противоречат велениям природы. На вопрос Сократа о том, вред ли или польза для государства закон, он (уже в другом диалоге Платона) отвечал: «Устанавливается закон, я думаю, ради пользы; иногда же он приносит и вред, когда его плохо установили» (Платон. Гиппий Больший). Но по сути своей, полагал Гиппий, законы – это всего лишь условные и изменчивые человеческие установления. Определяя в законах, что должно делать и от чего воздерживаться, законодатели часто руководствуются только собственным усмотрением и к тому же сами постоянно отменяют их и переделывают. В отличие от этих писаных законов «природные», неписаные законы (почитание богов, родителей), разъяснял Гиппий, «одинаково исполняются а каждой стране» (Ксенофонт. Воспоминания о Сократе).

Софист Антифонт в иной плоскости заостряет гиппиеву антитезу «природы» и закона. У него появляется идея договорного происхождения законов. Веления природы, говорит он, необходимы, так как это «врожденные начала», а предписания законов всего лишь результат соглашения между людьми. Поэтому, если тайно нарушить закон, то и наказания не наступит, тогда как преступившему требования природы, пусть даже и тайно, придется претерпеть бедствия. Хотя гражданам государства и не следует нарушать его законы, но все же, рассуждает Антифонт, установления законов суть оковы для человеческой природы, а установления природы приносят человеку свободу.

Этико-правовой релятивизм Антифонта, выразившийся в его отношении к закону и законности, сочетается с наметившейся у него естественно-правовой идеей о том, что по природе люди свободны и равны. Он ничего не говорит о правах человека, но нащупывает очевидный довод в их защиту – о том, что у всех людей от природы одинаковые естественные потребности (в пище, дыхании, одежде). В таких своих потребностях уравнены знатные и незнатные, эллины и варвары.

Те же мотивы, характерные для позднейшей европейской естественно-правовой традиции, можно уловить и в высказываниях софистов младшего поколения Ликофрона и Алкидама Элейского. При этом Ликофрон ссылается на договорное происхождение государства и законов в качестве гарантий «личных прав», присущих людям от природы. А софисту Алкидаму приписывают слова о равенстве свободных и рабов. Подобные воззрения не просто подрывали устои полисной жизни и полисной идеологии эпохи античной классики, но и свидетельствовали об ее начавшемся реальном кризисе.

Как и в большинстве своем софисты старшего поколения, Калликл прибегает к антитезе «природы» и закона. Но если, согласно взглядам старших софистов, природа «диктует» равенство, то, по Калликлу, наоборот: естественное (природное) право – это право неравенства. Он настаивает на том, что «справедливо – когда лучший выше худшего и сильный выше слабого. Что это так, видно во всем и повсюду и у животных, и у людей, – если взглянуть на города и народы в целом, – видно, что признак справедливости таков: сильный повелевает слабым и стоит выше слабого». При этом «лучший» и «сильный» для Калликла – одно и то же (Платон. Горгий).

Сократ

Политико-правовое учение СОКРАТА (469-399 гг. до н.э.) можно реконструировать по произведениям его учеников – Платона и Ксенофонта. Сократ родился в Афинах в 470 г. до н.э. Его отец, Софроникс, был каменотесом, а мать — повитухой. У своего отца Сократ научился ремеслу скульптора. Сократ любил говорить, что унаследовал от матери ее искусство, сравнивая его с философским методом – майевтикой. Благодаря своему необычайному обаянию, он имел влияние на людей разного возраста, что вызывало зависть, неприязнь и даже враждебность. В 399 г. до н.э. его обвинили в неуважении к богам (ибо он верил в бога высшего) и в развращении молодежи, поскольку он проповедовал свое учение. Он был судим. Через тридцать дней после вынесения приговора Сократ выпивает чашу цикуты в окружении своих учеников. Как известно, сам Сократ ничего не писал. Босой, в рваном плаще, он появлялся на улицах Афин и вел беседы (без всякой за это платы) о делах человеческих и полисных со всеми, кто слушал его, соглашался с ним или ему возражал. Кем бы ни были его слушатели – он хотел всем помочь найти истину, полагая, что в споре и дискуссии истина рождается, а не преподносится уже готовой ищущим ее. Он не учил истине, а именно помогал обрести ее, точнее, припомнить то, что знала вечная душа человека еще до его рождения.

Сократ исходит из идеи тождества знания и добродетели. Разумная жизнь – это жизнь добродетельная. Добродетели нельзя научить, поскольку само знание как божественная истина доступно только философам. Но путем воспитания и самовоспитания разумной души можно помочь обрести (припомнить) знание, а тем самым и добродетель. Этика и политика для него нераздельны. Делами политическими (полисными) должны заниматься только те, кто наделен политической добродетелью.

Полисная (политическая) добродетель – царское искусство управления государством. И владеют таким искусством немногие знающие. Поэтому править должны знающие. Знающий то, в чем благо полиса, не окажется своекорыстным, не будет использовать власть как источник собственных удовольствий.

Сократ – сторонник полисного равенства, т.е. равенства свободных граждан, но применительно к политической добродетели не арифметического, числового равенства, а равенства геометрического (только достойные по своим знаниям, а значит, добродетелям могут достойно управлять государством). Геометрическое равенство и есть особая политическая (полисная) справедливость.

Полисная справедливость как правление знающих предполагает господство в полисе разумных, т.е. справедливых, законов. Но подчиняться надо и тем законам, которые не соответствуют столь высокому критерию. Полисное устройство таково, что оно вообще немыслимо без законов. Это основная идея учения Сократа о законах и законности.

Особенно важно, единомыслие граждан в деле повиновения законам, столь необходимое для самого существования полиса, по убеждению Сократа, вовсе не навязывается правящими, а является результатом свободного и добровольного выбора каждым полисного гражданства.

Отношения личности и государства строятся, по мысли Сократа, на своего рода договорных началах. Совершеннолетний афинянин может и не принимать гражданство своего полиса. Кто стал гражданином Афин, тем самым согласился выполнять веления законов. Следовательно, единодушие граждан, состоящее в повиновении законам, предполагает согласие каждого, кто стал гражданином данного государства, повиноваться его законам.

Соблюдать законы – не значит все же принимать их всегда такими, каковы они есть, у гражданина есть выбор: либо переубедить государство, либо исполнить то, что оно велит, если не удастся объяснить ему, в чем состоит справедливость.

Таким образом, гражданские обязанности – результат свободного выбора гражданина. В этом убеждении Сократа можно усмотреть принципиально новую для его времени политическую идею – идею свободных отношений гражданина и государства. Однако стоит подчеркнуть, что гражданин, по учению Сократа, свободно выбирает лишь то государство, законы которого он обязуется соблюдать. Безусловной ценностью для Сократа все же является не сама свобода, а полис, состоящий из свободных граждан, и его законы.

Повиноваться следует, считал Сократ, не только писаным, но и неписаным законам. Они устанавливаются не людьми, а богами.

Господство разумных законов предполагает, по Сократу, правление знающих, лучших, причем с добровольно выраженного одобрения граждан. Таковы, полагал он, правильные формы государства, в отличие от неправильных, где власть осуществляется против воли народа и по произволу правящих. К правильным формам Сократ относил монархию и аристократию, к неправильным – тиранию, олигархию (по воспоминаниям Ксенофонта – плутократию) и демократию.

Платон.

Политико-правовое учение ПЛАТОНА (427-347 гг. до н.э). Платон не был ни политиком, ни правоведом. Критикуя все современные ему формы государственного (полисного) устройства, Платон создал проекты наилучшего, идеального государства. Эти проекты принято называть политическими утопиями Платона. Он не был первооткрывателем такого рода жанра в истории идей, но впервые дал собственно философское обоснование изображаемого им идеального общества и государства.

Платон родился в Афинах в аристократической семье. В юности он выступал как автор трагедий и успешно участвовал в состязаниях по борьбе. Его настоящее имя Аристокл, а Платон – имя, оставшееся в истории философии, он получил как спортсмен-борец (скорее всего, от platos – широкий, возможно, это относилось к его широким плечам). Свое философское призвание Платон обрел благодаря встрече с Сократом в 407 г. до н.э, который стал его учителем и персонажем почти всех его диалогов.

После суда над Сократом Платон как ближайший его ученик вынужден был уехать из Афин. Посетив Египет, Южную Италию и Сицилию, он вернулся на родину, где основал свою философскую школу – Академию (название от рощи, носившей имя мифологического героя Академа, где начал преподавать Платон). Платоновская Академия просуществовала 1000 лет и была закрыта императором Юстинианом (VI в.). Дважды в течение жизни Платон покидал Академию, принимая приглашения сиракузского тирана Дионисия младшего, а еще раньше был в Сиракузах у его отца Дионисия старшего. Платон надеялся реализовать там свои философские идеи, но его опыт в практической политике оказался совершенно безуспешным. Более того, каждый раз он мог погибнуть у сиракузских тиранов, если бы друзья и ученики не вызволяли его из беды.

В ранних произведениях Платона – так называемых сократических диалогах (Апология Сократа, Протагор, Критон и др.) в основном высказываются мысли и идеи его учителя. В более поздних диалогах от лица Сократа излагаются в основном идеи самого Платона. К числу таких произведений относятся его диалоги на политические темы – «Государство», «Политик», «Законы». По диалогам «Государство» и «Законы» можно реконструировать соответственно более раннюю и позднюю политические утопии Платона.

Системообразующее значение для понимания всего философского учения Платона, в том числе и в области государства и права, имеет созданная им теория идей (или форм). Идеи образуют подлинную реальность: бытие – это и есть бытие идей (эйдосов). Мир божественных идей вечен и неизменен, тогда как земной мир вещей текуч и преходящ. Собственно, чувственно воспринимаемые вещи, окружающие нас, существуют лишь в той мере, в какой они причастны этим вечным идеям.

Политическая утопия Платона – это и есть обрисованный им в диалоге «Государство» первый проект идеального государства, реализующего высшую и правящую миром идею блага. Платон различает причину и цель существования государства. Оно необходимо для удовлетворения потребностей людей в пище, одежде, жилье и т.п. Для удовлетворения этих потребностей в общих интересах и в соответствии с природными задатками тех или иных граждан в государстве складывается разделение труда.

Однако в дальнейшем выясняется, что «необходимым надо считать уже не то, о чем мы говорили вначале,– дома, обувь, одежду, нет, подавай нам картины и украшения, золото и слоновую кость…» (Платон. Государство). Появляется нужда не только в непосредственных производителях, хотя для первоначального здорового, как считает Платон, государства и их было бы достаточно, но и в других специалистах (купцы, посредники и др.). Все они образуют низшее сословие производителей в идеальном государстве. Оно непричастно идее блага, а если и причастно, то только вкупе с двумя другими сословиями – стражей-воинов и философов-правителей. Обособление этих двух групп необходимо для осуществления изначально присущей государству идеи блага и создания таким образом справедливого государственного устройства. Сословия стражей и философов выделяются Платоном уже не по принципу специализации труда, а по их нравственным качествам – природным, а главное – развитым воспитанием и обучением.

Обосновывая положение сословий в идеальном государстве, Платон прибегает к аналогии между отдельным человеком, государством и космосом в целом. Так, согласно космической идее справедливости справедливым «отдельный человек бывает таким же образом, каким осуществляется справедливость в государстве» (Платон. Государство). При этом три сословия идеального государства аналогичны трем началам человеческой души – разумному, аффективному (яростному) и неразумному (вожделеющему).

Каждая «часть» души (разум, воля, эмоции), а значит и каждое соответствующее сословие (философы, воины-стражи, производители) должны выполнять только им присущие функции. Принцип «каждому – свое», утвердившийся впоследствии как принцип естественного права, воплощает у Платона идею справедливости, которой должно соответствовать справедливое идеальное государственное устройство. Конкретизируется идея справедливости в иерархической соподчиненности трех начал человеческой души (и трех сословий): разумное начало (философы) призвано главенствовать, ибо только оно «обладает знанием того, что пригодно и каждому отдельному началу, и всей совокупности трех начал»; яростное начало (воины) должно охранять государство, подчиняясь первому, а оба эти начала управляют вожделеющей частью души (в лице производителей).

Развивая сократовскую идею тождества знания и добродетели, Платон вслед за Сократом отстаивает правление философов как правление «знающих». Правление философов он противопоставляет современному ему государству, где «каждый считает, что именно он должен править, хотя никогда не учился этому искусству». Интеллектуальный аристократизм Платона, доведенный до логической крайности, лишает всех и каждого, кроме философов, права решать проблемы их не только политической, но и (особенно применительно к стражам-воинам) личной жизни.

Такова же в общих чертах и направленность иного, «второго по достоинству» проекта идеального государства, обрисованного Платоном в диалоге «Законы». Однако между первым и вторым проектами Платона есть и определенные различия. Прежде всего, мыслитель стремится приблизить новое идеальное государство к реальной политической действительности.

Но платоновский идеал номократии (господства законов), судя по всему, вынужденный и не означает былого служения идеям. Законы необходимы для воспитания добродетелей в силу несовершенства человеческой природы. Воспитание добродетелей с помощью и на основе законов – это воспитание гражданских добродетелей, т.е. создание идеального гражданина. Законы и должны заставлять человека страстно желать и стремиться стать совершенным гражданином, умеющим справедливо подчиняться или же властвовать. Хотя законы, по Платону, призваны не только принуждать, но и убеждать, однако устранить несовершенство человеческой природы можно главным образом принудительными мерами. Это характерно для всех утопий – принуждать человека к добродетельной, счастливой и благой жизни.

Политический строй второго по значению платоновского государства отличается от первого. Во главе государства стоят «стражи законов». Это тридцать семь «старцев» (в возрасте от 50 до 70 лет), избираемых на 20 лет. Из их числа выделяется «ночная стража» – десять правителей, наиболее умудренных жизнью и отличающихся высокими нравственными качествами. Им поручается «спасение и сохранение государства». Предусмотрен и выборный совет 360 (по 90 человек от каждой группы). Сохранено народное собрание. На страже законов стоят и судьи, занимающиеся разбором частных и уголовных дел.

В диалоге «Законы» впервые в истории политической мысли намечается идея смешанной формы государства, которая в античности получит развитие у Аристотеля, Полибия, Цицерона. Обрисованный в «Законах» идеальный политический строй представляет собой, по замыслу автора, смешение элементов монархии и демократии, помогающее избежать крайностей единовластия и многовластия. В этом произведении все вообще существующие формы государства Платон рассматривает как производные от монархии и демократии.

Критикуя современные ему формы государственного устройства, Платон в диалоге «Государство» выделяет четыре разновидности отрицательного типа государства. Это: тимократия, олигархия, демократия и тирания. Они сменяют друг друга, демонстрируя неуклонное вырождение совершенной, наилучшей формы государства. Соответственно все более ухудшаются, вплоть до полного нравственного падения, и души людей. Каждая форма государства порождает и человека определенного склада души.

В диалоге «Политик» наилучшее и единственно правильное – царское правление мудрого и добродетельного мужа. Он следует великому правилу – уделять всем в государстве справедливую долю, оберегать граждан и по возможности делать их из худших лучшими. Главное для него, владеющего искусством руководства делами подвластных ему, подобным искусству врача или кормчего, – не законы и обычаи, а польза государства как критерий правильного управления им.

По сравнению с таким умным и искусным, царским и царственным правлением все остальные государственные устройства следует признать, полагает Платон, только подражанием ему. Вместе с тем и среди этих государственных форм можно выделить правильные и неправильные в зависимости от количества правящих и главное – наличия и соблюдения законов. К правильным относятся монархия, аристократия и основанная на законах демократия, к неправильным – тирания, олигархия и демократия, в которой нет порядка и законов. В правильных формах господствуют законы, в неправильных их нет или они не соблюдаются.

Аристотель.

Жил Аристотель в 384-322 годах (IV в. до н.э.). Родился в Стагире, во Фракии (район Северной Греции), в семье медика, служившего при македонском царе. Аристотель готовился к врачебной деятельности, в связи с чем его первоначальное образование носило естественно-научный характер. Это во многом сказалось на его последующих воззрениях. Семнадцатилетним юношей Аристотель пришел в Афины. Здесь он и получил основное образование в академии, которую возглавлял Платон. Аристотель был тесно связан с платоновской школой, однако в скором времени он порвал со своим учителем. Покинув Афины, он жил в различных городах Малой Азии, где не только учил, но и занимался научными исследованиями, преимущественно в области биологии. В 335 году в Афинах ученый основал собственный ликей (лицей) — перипатетическую школу. Из воспоминаний современников известно, что, помимо педагогической деятельности, Аристотель, как и многие другие великие греки, вел довольно праздный образ жизни. Путешествуя, Аристотель побывал в Македонии, у царя Филиппа. Здесь ему довелось быть воспитателем сына Филиппа — Александра Македонского. Обучая Александра и имея на царя определенное влияние, Аристотель попросил восстановить родной город, разрушенный Филиппом, и добился этого. Он же написал законы для его жителей. Александр Македонский, великий ученик Аристотеля, во время своих завоевательных походов приказывал отправлять своему старому учителю в Афины образцы растений и животных из завоеванных стран, что являлось ценным источником для естественнонаучных исследований ученого. Аристотель прожил 62 года и, по некоторым источникам, покончил с собой, выпив аконит.

Правовое учение Аристотеля изложено главным образом в «Никомаховой этике». Понимание им права как политической справедливости означает, что оно существует только в полисе, где граждане подчиняются одному и тому же закону. Не может быть права во взаимоотношениях господина и раба, отца и детей.

В структуре права как политической справедливости Аристотель выделяет уравнивающую и распределяющую, естественную и условную справедливость. Следует подчеркнуть, что все эти виды (формы) права, включая естественное право, являются именно политическими, т.е. могут иметь место только в полисе. При этом уравнивающая и распределяющая справедливость конкретизируют применимость права лишь к «соизмеримым» людям, т.е. находящимся в тех или иных пропорциональных отношениях между собой. Уравнивающая справедливость основана на арифметической пропорциональности, «среднеарифметическом» равенстве. Она применяется в сфере обмена продуктами труда и услугами, различных гражданско-правовых сделок, возмещения ущерба, наказания и др. В этих случаях не принимаются во внимание моральные различия между людьми и, судя по всему, по Аристотелю вообще любые, включая социальный статус, фактические различия. Распределяющая справедливость, в отличие от уравнивающей, означает распределение общих благ не поровну, а по достоинству, пропорционально вкладу каждого участника правового общения. Она основана на геометрическом равенстве, при котором учитывается неравенство людей по их заслугам, общественному влиянию, способностям.

Право (политическая справедливость) охватывает, по Аристотелю естественное и условное («узаконенное») право. Естественное право везде имеет одинаковое значение и не зависит от его признания или непризнания людьми. Условное право устанавливаются людьми. Источники условного права – законы, общие соглашения и обычаи.

Вместе с тем оба вида права изменчивы. Условные человеческие установления, подобно мерам для вина и хлеба, не везде одинаковы. Это обусловлено различием государственных устройств, хотя повсюду одно из них является лучшим по природе. Только в идеальном государстве нет расхождения между естественным и условным (человеческим) правом.

Политические (государственные) формы общественной жизни в той или иной мере следуют принципам права как политической справедливости. Это означает, по Аристотелю, господство в них закона, а не людей. Человек может уделить себе больше благ и меньше зол и сделаться тираном. Закон же – это «уравновешенный разум», т.е. в его основе лежит право как политическая справедливость, а она предполагает пропорциональное равенство. Законодатель, стремясь приспособить законы к существующим формам правления, должен в то же время с большой осторожностью изменять законы, ибо перемена в законах может дестабилизировать существующий политический порядок.

Как и Платон, Аристотель рассматривает закон как общую и абстрактную норму. Однако, в отличие от Платона, он не усматривает в этом несовершенство закона, предлагая при решении частных случаев ориентироваться не на «букву», а на смысл закона, его толкование в духе закона. Здесь Аристотель обращается к понятию «правды» как особого вида справедливости, позволяющей применять общие положения закона к отдельным частным случаям.

В своем учении о государстве Аристотель исходит из представления об эллинском полисе как высшей, по сравнению с догосударственными (и внегосударственными), форме общения между людьми. Только в полисе, убежден он, в отношениях свободных и равных граждан, реализуется природа человека как существа политического. Однако к гражданскому, политическому общению способны по своей природе одни лишь эллины. Вне государства остаются варвары, ибо они еще не достигли уровня политического общения. Варваров по их нравственно-культурным качествам философ приравнивает к рабам.

Аристотель различает «рабство по природе» и «рабство по закону». Состояние «рабства по природе» он считает справедливым и правомерным, а «рабство по закону» только тогда справедливым и правомерным, когда оно соответствует природе людей, обращаемых в рабство, например, в результате военных действий или охоты. Рабство Аристотель считает общественно необходимым, так как рабы нужны гражданам для удовлетворения их насущных потребностей.

Происхождение государства Аристотель изображает как естественный процесс, критикуя учение софистов о государстве как результате добровольного соглашения людей. Естественный путь образования государства обусловлен природой человека как существа политического (полисного, общежительного). Человек по природе своей стремится к общению с себе подобными, и это приводит к возникновению сначала семьи, а затем союза семей – селения, а из нескольких селений образуется государство как наивысшая форма человеческого общения. Именно в государстве реализуется природа человека. Вне государства – только боги и звери. Семья и селение – привычные общения людей на пути к образованию государства. Семейные отношения – это отношения между мужем и женой, родителями и детьми, а также господином и рабом. Они носят естественный характер, т.е. соответствуют естественному праву, имеющему повсюду одинаковое значение. К таким институтам Аристотель относит и собственность.

Необходимым условием благой жизни в государстве является его самодостаточность – автаркия. Благая самодостаточная жизнь – это и высшая цель государства, ради которой оно существует. В аристотелевском и вообще античном понимании государство-полис представляет собой такую общность людей, которая «достаточна» для самодовлеющего существования. Понятие автаркии раскрывается Аристотелем через идею меры, «золотой середины» в самых различных аспектах внутренней и внешней государственной жизни.

Особое значение Аристотель придает формам государства. В философском аспекте форма вещи раскрывает, по Аристотелю, ее идею, сущность, жизненный принцип, источник развития. Применительно к государству это его внутреннее устройство, организация, структура, обозначаемые Аристотелем термином «полития». Полития – форма государства вообще, безотносительно к той или иной конкретной его форме. Вместе с тем следует иметь в виду, что этим общим родовым для всех государственных форм термином Аристотель обозначает и наилучшую из выделяемых им правильных форм государства.

При характеристике формы государства Аристотель сосредоточивает внимание прежде всего на понятии гражданина, так как государство здесь предстает для него как «совокупность граждан».

Важнейшая характеристика формы государства – это, по Аристотелю, организация государственной власти. В любом государстве, отмечает он, существуют три основных элемента государственной власти: законосовещательный, административный (система должностей) и судебный.

Определяющее значение имеет верховная власть в лице законосовещательного органа. Исходным критерием классификации форм государства является, по Аристотелю, число правящих. Хотя это исходный критерий, но не главный. Необходимо учесть в первую очередь цель государственного общения. К политической жизни, напоминает Аристотель, людей побуждает сознание общей пользы. Так что именно «общая польза» оказывается, в сочетании с количественным принципом, основным критерием классификации государственных форм. По этому критерию выделяются правильные и неправильные формы государства: К правильным формам государства Аристотель относит монархию(царскую власть), аристократию и политию, к неправильным – тиранию, олигархию и демократию. Наихудшее из неправильных государственных устройств – тирания. Из правильных форм наилучшая – полития. Применительно к этой форме государства Аристотель не случайно использует термин «полития» как общий родовой для всех государственных форм. Из неправильных форм к ней ближе всего умеренная цензовая демократия (одна из пяти разновидностей демократии). Но лучшие черты демократии соединяются, как бы смешиваются в политии с лучшими чертами олигархии. Иными словами, в политии смягчаются противоположности богатства и бедности. В таком государстве формируется средний класс, удовлетворяющий требованиям имущественного ценза, необходимого для управления государством, участия в деятельности судебных органов и т.п.

Полития – средний государственный строй. Здесь во всем господствует средний элемент: в нравах – умеренность, в имуществе – средний достаток, в правлении – средний класс.

Свою теорию государственных форм Аристотель построил на изучении практики государственного управления в различных древнегреческих полисах. Вместе с тем, обеспокоенный кризисом самой полисной формы общественной жизни и наблюдая, как на его глазах создавалась держава Александра Македонского, он создал и проект идеального государства как идеального (наилучшего) полисного формообразования.

Предназначено оно только для эллинов и должно во всем воплощать общеантичный идеал меры: по размеру территории (она должна не слишком большой и не слишком малой), по народонаселению (количество граждан должно быть достаточным и в то же время граждане должны знать друг друга), географическому положению (открытость морю) и др. Большое значение придается климату: на севере люди храбры, но у них наблюдается недостаток разума, тогда как на юге (азиатские народы), напротив, разумны, но не обладают храбростью. Соединяют же в себе оба качества эллины.

В аристотелевском наилучшем государстве лишены гражданских прав рабы, а также ремесленники, земледельцы, т.е. все, кто занимается физическим трудом и обеспечивает досуг гражданам. Не относятся к числу граждан торговцы, матросы. Наделяются же статусом гражданина лица, занимающиеся поочередно и каждый последовательно на протяжении своей жизни военными, законосовещательными, судебными делами, а также отправлением жреческих функций. Из этого следует, что форма такого наилучшего политического устройства – демократия (не цензовая, как в политии).

В своем проекте идеального государства Аристотель стремится следовать политийному принципу «меры», «середины». Граждане такого государства должны избегать крайностей в нравах и поведении. Это люди, имеющие среднюю по размеру собственность. Следует держаться середины и в воспитании граждан и т.д.

Аристотелевское совершенное государство, как и государство Платона, фактически не оставляет человеку какой-либо реальной свободы выбора. Здесь строго регламентированы брачно-семейные отношения, деторождение, детализируется даже программа музыкального образования.