Философия Древнего Востока, ее основные особенности

Философия Древнего Востока. Наиболее древними философскими учениями были учения, возникшие в Индии и Китае.

Возникновение философской мысли в Древней Индии относится к середине первого тысячелетия до н. э. Древнее религиозное ми­ровоззрение было представлено в Ведах — сборниках гимнов в честь богов. Собственно философская часть Вед была заклю­чена в Упанишадах. Здесь ставятся вопросы о первоначалах бы­тия, о человеке и о нравственной жизни. Абсолютной первоосно­вой бытия, творящей мир из самого себя, является брахман (один из главных богов). Видимый эмпирический мир есть лишь иллюзия — майя, — потому что он преходящ. Высшим смыслом для человека является постижение брахмана. Для этого человек должен отрешиться от не подлинного (эмпирического) мира и об­рести вечное блаженство и подлинное бессмертие в слиянии с брахманом. Чтобы осуществить это, он должен старательно вы­полнять свою дхарму (предписанный долг). Нерадивое исполне­ние ее влекло за собой рождение на более низком уровне соци­ального положения я даже я теле животного или растения. Ста­рательное исполнение дхармы, в свою очередь, сближало его с брахманом. Так действовал закон возмездия — карма. Точное исполнение дхармы в конце концов освобождало душу от даль­нейших рождений и связанных с ними страданиями.

В результате развития древних воззрений возникла филосо­фия джайнизма. Согласно этому учению человек имеет временное тело и вечную душу. На каждом этапе жизни душа представляет собой результат всей своей прошлой жизни — всех своих прошлых накоплений, действий, чувств и мыслей. По своей природе душа совершенна, а ее возможности безграничны. Но душа склонна отождествлять себя с телом человека. Основная причина, по­рождающая зависимость души от тела, — ее сильные желания и страсти. Причина страстей состоит в незнании жизни. Поэтому познание себя и мира должно освободить ее от тела и вернуть возможность существования в подлинной реальности. «Освобожденной» душе доступны и безграничное знание/и безграничная мощь, и безграничное счастье.

В отличие от джайнизма философия буддизма считает, что целью человеческой жизни является освобождение от страданий. Достичь ее он может не в загробной, а в земной жизни. Для этого он должен вооружиться знанием «четырех благородных ис­тин», которые сводятся к тому, что: 1) существуют страдания; 2) каждое страдание имеет свою причину; 3) от страданий можно освободиться; 4) есть путь, ведущий к освобождению от страданий. Прекращение страданий возможно в «нирване» — в состо­янии полного «угасания», — совершенной удовлетворенности и абсолютной независимости внутреннего бытия. Путь, ведущий к нирване, предписывает соблюдение восьми «добродетелей». Смысл этих добродетелей заключается в правильном пути — должном понимании четырех истин; правильной решимости — преобразо­вании своей жизни в соответствии с усвоенными истинами; пра­вильной речи — воздержании от лжи, грубых слов и фривольных разговоров; правильном действии — не причинения зла живому; правильном образе жизни — привычке жить честным трудом; правильном усилии — борьбе с соблазнами и дурными мыслями; правильном направлении мысли — понимании преходящего ха­рактера всего окружающего; правильном сосредоточении — от­решенности от того, что человека привязывает к жизни.

В истории древнекитайской философии важное место зани­мает этико-политическое учение конфуцианства, основоположни­ком которого был Конфуций. Придерживаясь традиционных для того времени религиозных взглядов, Конфуций считал, что.выс­шей силой обладает небо. Оно следит за справедливостью на зем­ле, стоит на страже социального неравенства. Поэтому жизнь человека зависит от судьбы, а богатство и знатность — от неба.

Ведущей идеей философии конфуцианства была идея нрав­ственного совершенствования человека посредством воспитания. Однако идеалы воспитания Конфуций видел только в прошлом. Культ прошлого — характерная черта всего древнекитайского мировоззрения. Для того чтобы.познать новое, надо было изучить старое. Согласно Конфуцию, учение без размышления бесполез­но, а размышление без учения — пустое дело. Кульминация культа прошлого была представлена в учении об «исправлении имен». Согласно этому учению, вещи должны быть приведены в соответствие с их былым значением. Государь должен быть государем, отец — отцом, сын — сыном не по имени, а по сути, ре­ально. Любое отклонение должно быть приведено в соответствие со своим именем.

Конфуцианское учение о нравственном совершенствовании исхо­дило из того, что есть путь, ведущий к счастью—«дао». Помочь че­ловеку в достижении счастья могут три этических принципа: прин­цип «взаимности» — не делать того, чего не желаешь себе: прин­цип «золотой середины» — уметь находить средний путь между любыми крайностями; принцип «человеколюбия» — любить и уважать других. Придерживаясь этих принципов он сможет жить в согласии с самим собой, в согласии со своим окружением и в согласии с законами мироздания. Наиболее полное воплощение нравственная философия конфуцианства получила в учении о «благородном муже», который противопоставлялся «низменному че­ловеку». Чтобы стать благородным, человек должен следовать долгу и закону; быть требовательным к себе; жить в согласии с другими, но не следовать за ними, идти на смерть ради человеколюбия и должного; почитать три вещи: веление неба, великих людей и слова совершенно мудрого и так далее. В силе нравст­венного примера содержится и ключ к управлению.

В развитии философии Древнего Китая важное значение имел даосизм. Основная идея философии даосизма сводилась к тому, что жизнь природы и людей не управляется «волей неба», а протекает по определенному естественному пути — «дао». «Дао» в этой философии означало естественный закон самих вещей. Поэтому человеку предписывалось не вмешиваться в естественный ход развития всего существующего. Кто будет пы­таться изменить этот ход, подчинить его своим личным интере­сам, тот неизбежно потерпит неудачу.

Этический идеал даосов противопоставляется конфуцианско­му идеалу. Согласно философии даосизма, можно стать совершенно мудрым человеком — человеком с высшим «дэ» («дэ» по­нималось как гармония), ничего не делая. Главное качество че­ловека с высшим «дэ» — победоносное не деяние. Он не борется, но умеет побеждать своим недеянием. «Дао» совершенно мудро­го — это деяние без борьбы, совершенствование путем подража­ния природе, естеству, это отход от знаний. Принцип недеяния как высшей формы поведения положен даосами и в основу кон­цепции управления. Совершенно мудрый правитель представляет всему идти своим чередом, естественным путем —путем «дао». Он ни во что не вмешивается, позволяя «дао» осуществлять свой закон. Поэтому лучшим правителем даосизм считал того, о котором народ знает лишь то, что он есть.