Сатьяграха как политическое оружие

Наименование «пассивное сопротивление», которое Ганди принял для своего метода, впоследствии заменено было им термином сатьяграха. Это слово составлено им из двух санскритских слов: сатья (истина, справедливость) и аграх (твердость, решимость). Замена наименования была вызвана тем, что при узком толковании «пассивного сопротивления» как оружия слабых оно могло допускать внутреннюю ненависть и в конечном счете могло привести даже к насилию ¹. Сатьяграха же прямо указывала на то, что это метод твердой решимости во что бы то ни стало, вплоть до жертвы, придерживаться того, что представляется истинным и справедливым. А поскольку любовь, по мнению Ганди, являлась средством осо-

—————

¹ См. Gandhi, Autobiography, Chap. XXVI.

знания истины, сатьяграха, по его мнению, также была связана с применением метода любви. Если под «пассивным сопротивлением» понималось нечто негативное, то сатьяграха подразумевала применение «активного принципа любви».

В соответствии с этим основным принципом и в зависимости от ситуации сатьяграха может принимать различные формы, как, например: гражданское неповиновение, то есть неподчинение некоторым несправедливым законам, отказ от уплаты незаконных налогов, ренты и т. д., бойкот агрессоров и отказ от всякой помощи и услуг с их стороны, закрытие всех предприятий в знак протеста и неодобрения, голодная забастовка или объявление голодовки для пробуждения добрых чувств и т. д. Ганди и его последователи иногда пользовались всеми этими методами в целях устранения разного рода обид и несправедливостей.

Но поскольку целью всех этих методов является пробуждение с помощью любви чувства справедливости у правонарушителя, человек, который будет применять эти методы, должен прежде всего со всей беспристрастностью убедиться в правоте жалобы и в справедливости предпринимаемых действий и требуемых исправлений. Он должен очистить самого себя путем отказа от насилия в мыслях, речи и действиях и должен быть готов к пожертвованию всем, включая и жизнь, в случае, если правонарушитель прибегнет к насилию, чтобы прекратить ненасильственную борьбу.

Отсюда следует, что такие методы могут применяться только людьми бескорыстными, бесстрашными, обладающими самоконтролем, морально чистыми и имеющими веру во внутреннюю добродетель человеческой природы. При этом существенно необходима моральная подготовка. Тот, кто не верит в себя, несправедлив и не свободен от чувства ненависти, не может возбудить в других чувства справедливости или симпатии. Сатьяграха к тому же предназначена не для слабых, а для тех, кто обладает высшей степенью смелости, кто может бодро, без малейшего колебания встретить возмездие в виде пуль, штыков или даже медленной смерти от пыток».

К сатьяграхе нельзя относиться легкомысленно. «Поскольку сатьяграха представляет собой один из самых могущественных методов прямого действия, сторонники

сатьяграхи должны исчерпать все другие способы, прежде чем обратиться к сатьяграхе» ¹.

Следует сначала хладнокровно и спокойно объяснить свою справедливую жалобу общественности и агрессору, апеллируя к его разуму и давая ему время подумать; затем, если последний все же не согласится исправить несправедливость, сатьяграх дает ему знать о своем намерении пустить в ход ненасильственное действие и только после этого действительно приступает к его осуществлению. Приверженец метода сатьяграхи должен избегать «противодействия хитрости или компромиссного улаживания дела» и всегда рьяно стремиться прийти к реальному взаимопониманию, если он замечает в противнике какие-либо признаки раскаяния или «перемены настроения», что в сущности и составляет реальную цель этой моральной борьбы. Он никогда не должен пытаться унизить противника: «Сатьяграх никогда не должен стараться привести в замешательство правонарушителя и никогда не должен прибегать к запугиванию его»². «Лозунгом всегда должно быть обращение противника в свою сторону посредством мягкого, спокойного убеждения и постоянной апелляции к разуму и сердцу» ³.

Но могут возразить: если действительно бог пребывает в человеке в форме разума, то апелляция к разуму при помощи аргументов, споров и рассуждений должна быть достаточной для того, чтобы пробудить доброе чувство. Зачем же тогда нужно добровольное страдание сатьяграхов? Ганди на это отвечает так: «Я убедился, что апелляция к разуму не встречает ответа там, где живучи вековые предрассудки... Страдание укрепляет разум и раскрывает глаза пониманию»⁴. С одной стороны, страдание действует как некое самоиспытание для морально борющегося; если его дело неискреннее, несправедливое, то он не был бы готов пострадать за него. С другой стороны, страдание показывает правонарушителю, что в данном случае налицо серьезная причина для обиды, требующая пристального к себе внимания.

—————

¹ Воse, Selections from Gandhi, p. 197.

² Там же, стр. 186.

³ Там же, стр. 187.

⁴ Там же.