Что такое мировая и всемирная история?

Есть несколько представлений о том, что такое мировая история и существует ли она вообще. Согласно одному из них мировая история представляет собой ряд последователь­ных ступеней прогрессивного развития человеческого общес­тва как единого целого. Другие ученые говорят о единстве исторического процесса в ином смысле. Оно проявляется, по их мнению, прежде всего в том, что разные народы про­ходят через одинаковые стадии развития, в котором обна­руживается действие одних и тех же исторических законов.

Многие ученые считают: человеческий мир в культурном отношении настолько разнообразен и уникален, что ни о каком его единстве и, соответственно, мировой истории го­ворить нельзя. Речь может идти лишь о сосуществовании таких локально-исторические образований, как цивилизации. Кроме того, есть представление о том, что мировая исто­рия как процесс глобального взаимодействия разных наро­дов, стран, регионов возникает лишь на определенном исто­рическом этапе, то есть мировая история (или, правильнее будет сказать, всемирная история) сама является продук­том исторического развития разнообразных по своей социо­культурной организации обществ.

Унитарное представление о прогрессивном развитии че­ловечества как единого целого, прошедшего путь от дикости и варварства к цивилизации, сложилось в европейской об­щественной мысли во второй половине XVIII в. в русле фи­лософии истории эпохи Просвещения (Ж. Кондорсе, И. Гердер).

Еще раньше, в начале этого же столетия, итальянский мыслитель Дж. Вико на основе сравнительного изучения религии, нравов, быта, социально-политического строя на­родов сформулировал вывод о циклическом характере исто­рического процесса, о том, что все народы, независимо от расы и географических условий, проходят одни и те же сту­пени в своем развитии.

Великая французская революция, установившая новый порядок и тем самым обнаружившая несостоятельность эво­люционистских воззрений на прогресс общества а также огромный этно-исторический материал, полученный в «эпо­ху путешествий» и показавший огромное разнообразие нра­вов и человеческих установлений вне Европы, вызвали кризис просветительского представления о единстве историчес­кого процесса.

В связи с этим на рубеже XVIII—XIX вв. наряду с мо­нистической интерпретацией истории как единого и законо­мерного процесса развития человеческого общества стал скла­дываться плюралистический подход, отрицавший единство исторического процесса и, следовательно, мировой истории.

Начиная с этого момента и по настоящее время ход дис­куссии в области философии истории определяется конку­ренцией этих двух теоретико-методологических подходов к пониманию исторического процесса.

Представители первого подхода утверждают, что этот про­цесс подчиняется определенным общим законам, свидетель­ством чего выступает универсальность исторических зако­номерностей, основных фаз, состояний или этапов, через которые проходит человечество в своем развитии.

Монистическая интерпретация истории наиболее нагляд­но представлена в философии Гегеля, который историю че­ловечества рассматривал как единый, закономерный и про­грессивный процесс. В основе истории, по мнению Гегеля, лежит развитие абсолютной идеи, мирового духа. Челове­чество, развиваясь постепенно, подходит ко все более глу­бокому осознанию идеи свободы. Поэтому критерием исто­рического прогресса является степень осознания свободы. Прогресс в мировой истории каждый раз осуществляется каким-то одним "народом, дух которого является носителем мирового духа на данном этапе его развития. Другие наро­ды либо уже исчерпали себя, либо еще не дошли до необхо­димой стадии развития.

В связи с этим Гегель считал, что восточные народы зна­ли свободу только одного человека — деспота, но такая свобода есть произвол. Греко-римский мир знал свобод не­которых, и лишь германские народы в христианстве дошли до осознания того, что человек свободен как таковой. Под­линная свобода наступает, по мнению Гегеля, лишь в госу­дарстве, с возникновением которого собственно и начинает­ся сама история.

В русле методологии однолинейного прогрессизма была разработана теория общественно-экономических формаций Маркса, который на основе выявления в историческом про­цессе нескольких типов технико-технологической и социаль­но-экономической организации общества выделил несколь­ко стадий мировой истории, или развития человеческого общества как единого целого.

К такого рода теориям принадлежит и социологическая концепция мировой истории О. Конта, одного из основате­лей позитивной философии. Основу его концепции состав­ляет закон постепенного перехода от теологического мировоззрения к позитивному и от военного образа жизни к про­мышленному.

В конце XIX в. в духе методологии, начала которой были заложены Дж. Вико, возникла циклическая концепция Э. Мейера, который всю мировую историю представил в виде смены двух циклов — древнего и нового. В каждом из этих циклов, по его мнению, существует две социальные формы —феодализм и капитализм.

Современные теории — «закрытых» и «открытых» об­ществ (К. Поппер), «стадий экономического роста» (У. Ро­стоу), «постиндустриального общества» (Д. Белл, О. Тоф­флер, А. Турен) — также продолжают традиции монистический интерпретации мировой истории.

Представители другого плюралистического подхода отрицают наличие единства в развитии человеческого общест­ва, рассматривая историю как сложную конфигурацию со­существующих или последовательно сменяющих друг друга во времени локальных цивилизаций. Каждая из них имеет только ей присущую историю, собственные алгоритмы и за­кономерности развития, но все они отмечены одной судьбой неизбежностью исчезновения. Поэтому никакой единой мировой истории нет, а есть только история сосуществова­ния или борьбы цивилизаций.

Интерес в этом плане представляет концепция А. Пиренна, основу которой составляет идея тотальной борьбы в истории между «морем» и «сушей», атлантической (либеральной, де­мократической) и континентальной (антииндивидуалистичес­кой, авторитарной) цивилизациями. С. Хантингтон также по­лагает, что в нарождающемся мире основным источником конфликтов будет не идеология и экономика, а культура, и поэтому столкновение цивилизаций — западной и «незапад­ных» — станет доминирующим фактором мировой полити­ки.

У истоков цивилизационного, локально-исторического под­хода стояли Ф. Ницше и О. Шпенглер — в Германии, Н. Погодин и Н. Данилевский — в России. К ним примыка­ли также немецкие ученые Ф. Ратцель и Ф. Гребнер, пред­ставители «теории культурных кругов», рассматривавшие человечество как совокупность географически замкнутых культурно-исторических образовании.

Значительный вклад в теорию локальных цивилизации внес А. Тойнби, который признавал, однако, возможность в пер­спективе единства всего человечества и, соответственно, миро­вой истории на основе возникновения экуменической религии.

В русле теорий, интерпретирующих всемирную историю как процесс глобального взаимодействия и как, соответствен­но, феномен, возникший лишь на определенной стадии раз­вития человеческих сообществ, можно выделить концепцию К. Ясперса, основу которой составляет представление о ста­новлении единой духовной сущности человечества в резуль­тате взаимодействия культур. К такого рода теориям при­мыкает также концепция всемирноисторического процесса, разработанная в отечественной историографии Л. Василь­евым, который, дав типологию исторического развития ев­ропейского и неевропейского миров, показал изменение ха­рактера взаимодействия разных цивилизаций в исторической ретроспективе.

В настоящее время появилась тенденция увязать монис­тическую и плюралистическую интерпретации истории в рам­ках концепции мироцелостности. С позиций цивилизацион­ного подхода мироцелостность в современной литературе описывается по-разному: 1) как взаимосвязь равноценных цивилизаций (А. Абделъ Малек), различия между которы­ми по оси «традиция—модернизация» делаются все более относительными (Ш. Айзенштадт); 2) как «господствующая цивилизация, воздействие которой на другие цивилизации порождает смешанные и дегенерированные формы (Л. Дю­мон); 3) как становящаяся единая общемировая, экумени­ческая цивилизация (А. Тойнби, К. Ясперс).

В целом надо отметить, что к концу XX в. западный мир оказался в обстановке усиливающегося влияния в на­уке и философии идей исторического партикуляризма, о чем свидетельствует популярность различного рода концепций локализма и циклизма, культурно-исторических и финалист­ских моделей исторического развития.

Это в определенной степени обусловлено тем, что ниве­лирующий универсализм современного информационно-тех­ногенного общества, лишающий человека его национально-культурной определенности, вызвал в качестве защитной реакции ностальгический интерес к теориям, удовлетворяю­щим чувства культурного консерватизма и национальной идентичности. Эти теории, являющиеся вариантами плюра­листической интерпретации истории, составляют основу со­временного цивилизационного подхода, который акцентиру­ет методологическую ценность понимания истории как типологического многообразия социокультурных динамик и форм культурной жизнедеятельности людей, адекватной их этнопсихологической сущности.