Георг Вильгельм Фридрих Гегель

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770—1831) — крупнейший пред­ставитель немецкой классической философии. Государство Гегель рассматривал как нечто большее, чем просто сумму составляющих его индивидов. Хотя представление о системе зародилось на заре евро­пейской культуры, еще у Аристотеля, именно Гегель разработал поня­тие «целостность». С точки зрения Гегеля, целое всегда больше, чем сумма частей, а сущность частей во многом определяется тем, что они входят в целое. Части целого не могут быть рассмотрены в отдельно­сти друг от друга, так как тесно связаны между собой в рамках цело­го. В центре его философской системы стоит Мировой Дух — разум­ное начало, которое реализуется в исторических процессах и действиях конкретных людей и выражается в последовательно сменяющих друг друга образах культуры. Мировой Дух проявляется в таких яв­лениях, как религия, искусство, наука, философия. Мировой дух реали­зуется также в праве, морали, нравственности. По мнению Гегеля, нрав­ственность возникает тогда, когда свободная субъективная воля, про­являющаяся в произвольном действии индивида, встречается с мо­ральностью, в результате чего человек начинает согласовывать свои желания с желаниями других людей. Нравственность включает в себя семью, гражданское общество и государство. Если две первые фор­мы Гегель рассматривал как конечные, то третью форму — государ­ство — он считал формой бесконечной. При рассмотрении семьи Гегель пришел к выводу, что в настоящей семье вся власть принадле­жит мужчине, а женщина занимается лишь воспитанием детей и веде­нием домашнего хозяйства.

Томас Гоббс

Томас Гоббс (1588—1679) — английский философ. Гоббс был пер­вым, кто наиболее полно разработал антропоморфную модель об­щества, основанную на сравнении общества и человека. Кроме того, он разработал концепцию общественного договора, на основе ко­торой впоследствии было развито понятие гражданского общества. Естественное состояние человечества — война всех против всех. Человек представляет собой крайне эгоистичное существо, которое стремится к почестям и богатству; поскольку блага не могут быть поделены поровну, соперничество и конкуренция должны быть един­ственными формами взаимодействия в рамках общества. Чтобы из­бежать постоянной борьбы и угрозы для жизни, люди решили заклю­чить общественный договор, в результате чего и появилось граждан­ское общество. Оно основано на законах, и благодаря этому может защищать права гражданина (например, право собственности). По Гоббсу, гражданское общество предполагает отказ человека от сво­боды в пользу защищенности, которую обеспечивает государство при помощи таких учреждений, как суд, армия, полиция, правительство.

Ральф Дарендорф

Ральф Дарендорф (р. 1929) — один из наиболее известных со­временных социологов, разрабатывающих теорию социального кон­фликта. Дарендорф полагает, что основным объектом интереса и при-

чиной социальной нестабильности является не капитал, а власть. С его точки зрения, властью может быть наделено ограниченное количе­ство членов общества, а поскольку власть дает заметные преимуще­ства в получении разного рода выгод от других, она неизбежно явля­ется объектом притязаний и борьбы. При этом тот, кто обладает вла­стью, стремится к сохранению положения, а тот, кто ее не имеет, требу­ет ее перераспределения. Общество, по мнению Дарендорфа, можно сравнить с полем битвы, на котором сталкиваются постоянно суще­ствующие или ситуативно возникающие группы и альянсы, основной целью которых является обладание властью. По мере установления индустриального общества роль в нем конфликта изменялась. Кру­шение традиционных норм и ценностей, явившееся результатом индус­триализации, привела к серьезным конфликтам в политической и эко­номической сферах. Такая нестабильность грозила революциями и другими социальными катаклизмами. Однако по мере становления индустриализма произошла институционализация конфликта. Этот про­цесс предполагает ограничение экономических конфликтов исключи­тельно экономической сферой, то есть лишенке владельцев капитала возможности влиять на политику и возникновение специальных инсти­тутов (прежде всего профсоюзов), которые предназначены для раз­решения конфликтов.

Эмиль Дюркгейм

Эмиль Дюркгейм (1858—1917) — французский социолог «класси­ческого периода», оказавший огромное влияние на становленье соци­ологии как автономной науки. Основные труды: «Общественное раз­деление труда» (1883), «Метод социологии» (1895), «Самоубийство» (1897), «Элементарные формы религиозной жизни» (1912). По мнению Дюркгейма, социология могла стать наукой только при условии, если у нее будет собственный объект и собственный метод. Предмет социоло­гии Дюркгейма — это социальные факты, которые составляют особую социальная реальность, имеющую своя собственные качества и законы, то есть любой социальный феномен, которой 1) накладывает опреде­ленные ограничения на действия индивида и в то же время; 2) является внешним, объективным по отношению к нему (не являются результа­том его субъективной мотивации). Дюркгейм изучал религию и поли­тику. В работах, посвященных религии, он обосновывал свою точку зрения, в соответствии с которой религиозные верования в примитив­ных обществах обеспечивали их целостность, а символическим вопло­щением их были сакральные объекты. В современных же обществах

обнаружение таких сакральных объектов проблематично, что и при­водит к состоянию аномии, грозящей общественному порядку. Дюркгейм ввел в социологический оборот понятие «аномии» — состояние, когда общество утрачивает свою регулирующую функцию, а человек перестает верить в ценности общества. В результате этого человек переживает состояние дезориентации, оказывается неспособным от­личить «хорошее» от «плохого», «правильное» от «неправильного». Аномия может также возникать вследствие нарушения равновесия между потребностями и степенью их удовлетворения. В этом случае общество оказывается неспособным ограничить человека и контро­лировать его поведение. В работе «Самоубийство» (1897) он выде­лил четыре типа самоубийства: 1) эгоистическое самоубийство, ко­торое совершается по личным причинам; 2) анемическое самоубий­ство, вызываемое тем, что индивид ощущает отсутствие норм или их непереносимое противоречие; 3) альтруистическое самоубийство, совершаемое членом группы ради других ее членов, и, наконец, 4) фа­талистическое самоубийство как результат чрезмерного социаль­ного давления и чрезмерной социальной регуляции. На основании статистических данных Дюркгейму удалось показать, что в современ­ном ему обществе наиболее частотным типом оказывалось эгоисти­ческое и аномическое самоубийство, причем эгоистических самоубийств было больше среди протестантов, чем среди католиков и, шире, ослаб­лением социального контроля (разрушением коллективной совести).

Георг Зиммель

Георг Зиммель (1858—1918) разработал подход, который получил название «формальной социологии», Зиммель понимал социологию как универсальную науку, которая не имеет своего собственного пред­мета и ориентирована на выявление общих закономерностей, недо­ступных другим наукам. В этом смысле социология рассматривалась им скорее как метод исследования, применимый практически к любо­му содержанию. С точки зрения Зиммеля, первичной целью социоло­гии является выделение во всех сферах, изучаемых социальными на­уками, форм так называемой «социации» (общения). Социология дол­жна описать, систематизировать и обосновать эти формы. К понятию «социации», которое приблизительно можно понимать как социаль­ное взаимодействие, включающее как минимум двух участников, Зим­мель сводит социальную реальность. С этой точки зрения социальные структуры, чье существование Зиммель не отрицал, оказываются лишь результатом множества взаимодействий, чем-то вторичным по отно­шению к взаимодействиям.

Иммануил Кант

Иммануил Кант (1724—1804) — родоначальник немецкой класси­ческой философии. Исследуя этические и моральные аспекты пове­дения людей, Кант пришел к понятию «категорического императива»: человек должен поступать так, чтобы руководящие им принципы мог­ли стать основой для всеобщего законодательства, то есть принци­пом для поступков других людей. Кант полагал, что нравственный за­кон может быть только формальным, но не содержательным, то есть не может содержать конкретных указаний на то, как должен действо­вать человек. В обратном случае предписания закона оказываются лишь гипотетическими, потенциальными. Кант рассматривал человека как абсолютную ценность, как самоцель; с его точки зрения, человека нельзя рассматривать как средство достижения цели, пусть даже бла­гой (например, всеобщего счастья и благоденствия). Моральным Кант считал только такое поведение, которое сознательно выбирается и строится в соответствии с моральным законом. Если человек выбира­ет действие или форму поведения лишь под влиянием влечений, а сле­довательно, его совпадение с требованием категорического импера­тива оказывается случайным, данное поведение еще нельзя считать мо­ральным, оно лишь легально.

Огюст Конт

Огюст Конт (1798—1857) — французский мыслитель, который счи­тается основателем социологии. Первым предложил термин «социо­логия». Будучи позитивистом, социологию Конт обосновывал по ана­логии с точными науками. По его мнению, следует отказаться от поло­жений, которые нельзя ни проверить, ни опровергнуть. Следовательно, социология, как и науки о природе, должна изучать объективные зако­ны, управляющие явлениями действительности. Основными методами новой науки, по его мысли, должны были стать наблюдение и экспери­мент. Конт считал, что человеческое сознание проходит три фазы развития: теологическую, метафизическую и позитивную. Теологическая и метафизическая стадии опирались на умозрительное знание, не под­крепляемое фактами и их анализом, которое невозможно ни опро­вергнуть, ни проверить. Этим двум стадиям Конт противопоставляет позитивную стадию, которая характеризуется активным использова­нием научных методов анализа. Социология мыслилась Контом как дисциплина которая отражает реальность последней, научной стадии развития общества и позитивной стадии развития науки. Соответствен­но и социология должна опираться на методы, типичные в большей степени для естественных наук: наблюдение, сравнение и, самое глав­ное, эксперимент, а также точное наблюдение.

Джон Локк

Джон Локк (1632-1704) — английский философ. Локк полагал, что монархия, будучи лучшей формой правления, не должна быть основа­на на нарушении прав граждан. Он создал концепцию «естественно­го права», в соответствии с которой люди равны от рождения. На основании этого он сделал вывод, что никто — даже монарх — не имеет права посягать на свободу, здоровье и жизнь другого челове­ка. В случае, если монарх нарушает эти правила, граждане вправе не подчиняться ему, то есть расторгнуть заключенный с ним договор, Впоследствии идеи Локка легли в основу идеи прав человека, очень актуальной в наши дни. Он выделял три ветви власти: исполнительную, федеративную и законодательную. Законодательная власть должна принимать законы, исполнительная — следить за их исполнением и обес­печением его, а федеративная — отвечать за внешнюю политику. В настоящее время ветви власти выделяются иначе, однако в основе их выделения лежит идея Джона Локка.

Карл Маркс

Карл Маркс (1318—1883) — видный политический деятель, фило­соф, социальный теоретик и экономист. Согласно Марксу, экономика, которую он рассматривал как базис любого общества, включает три обязательных элемента: 1} средства производства, то есть орудия и материалы, 2) работника и 3) того, кто присваивает продукт производ­ства. Эти три элемента присутствуют в любой экономике, своеобразие же сводится к тому, в каких отношениях находятся эти элементы. Во-первых, работник может владеть средствами производства или не вла­деть ими (отношения владения). Во-вторых, присвоение продукта про­изводства может определяться тем, что неработающий класс имеет собственность или 1) на средства производства, или 2) на труд, или 3) на то и другое одновременно (отношения собственности). Разграниче­ние тех, кто живет только своим трудом, и тех, кто имеет право на присвоение продуктов труда, является основным в классовой теории Маркса. При помощи этого разграничения Маркс описывал произ­водственные отношения в сфере экономики. Производственные отно­шения отражают существующее разделение труда и определяются уров­нем развития орудий производства. По сути, все описываемые Марк­сом формации (рабовладельческая, феодальная, капиталистическая) стро­ятся на противопоставлении двух классов. Однако это не означает, что структура общества двоична, В частности, Маркс отмечал, что структу­ра реального общества часто включает в себя классы, являющиеся рудиментами существовавших ранее форм общества.

Надстройка — это социальные формы, которые детерминируются базисом, то есть семья, государство, идеология. Часто утверждается, что у Маркса вся социальная жизнь детерминирована экономически­ми процессами. В действительности соотношение между экономикой и обществом в концепции Маркса не так жестко. В частности, он счи­тал, что такие социальные институты, как семья и государство, не толь­ко относительно независимы от экономики, что проявляется в суще­ствовании у них своих законов развития, но и могут оказывать на нее влияние. Детерминация надстройки базисом сводятся в основном к тому, что ее характер в значительной степени зависит от экономичес­ких интересов господствующего социального класса {например, ка­питалистов в капиталистическом обществе).

Маркс разработал особую концепцию социального изменения. Он полагал, что классовая борьба является основным двигателем исто­рии. Это означает, что трансформации экономической структуры сами по себе не способны вызвать социальные изменения: для этого не­обходимо активное вмешательство. В данном случае Маркс заим­ствует идею из диалектики Гегеля, согласно которой всякое явление заключает в себе силы для собственного изменения. Свойственное капиталистическому способу производства отчуждение, а также свя­занные с ними противоречия и конфликты неизбежно приводят (точ­нее, должны привести) к активному вмешательству, которое направле­но на изменение формации, то есть на переход к социалистической формации.

Джордж Мид

Джордж Мид — американский социолог, основатель символиче­ского интеракционизма. В центре концепции Мида стоит понятие са­мости, то есть человека, способного к рефлексии. Определяющим для социальной реальности является способность человека в воображе­нии принимать на себя роли других людей, которая, в свою очередь, зависит от более общей способности к рефлексии, то есть рассмотрению себя со стороны и внутреннему диалогу. Отношение самости к обществу реализуется в общении между индивидами, то есть в их об­мене социальными жестами (символами). Социальное взаимодействие представляет собой создание общих смыслов, приписываемых объек­там, и обмен ими. Важную роль в этом процессе играет язык, наличие которого является отличительным признаком человека (по сравнению с животными). Язык является результатом соглашения между индиви­дами, то есть конвенционален. Это отражается в том факте, что язы­ковые символы способны вызывать одну и ту же реакцию у разных индивидов. Язык так же, как и любое другое взаимодействие, предпо­лагает обмен ролями, поскольку говорящий вкладывает в свои слова тот же смысл, которой «получает» его собеседник; если бы эти слова были сказаны ему, он отреагировал бы на них так же, как реагирует (или должен реагировать) его собеседник.

Толкотт Парсонс

Толкотт Парсонс (1902—1979) — один из крупнейших социологов-теоретиков XX в., оказавший огромное влияние на становление социо­логии в ее современном виде и стоявший у истоков структурного функционализма. По Парсонсу, социальное действие включает в себя отношение между человеком и окружающей его средой. Данная сре­да включает в себя не только природные элементы, но и социальные элементы, а также других людей; последние являются наиболее важ­ными элементами среды. На этом основании Парсонс приходит к вы­воду, что теория социального действия — это в первую очередь тео­рия взаимодействия, в рамках которого человеку приходится учиты­вать не только свои действия, цели и желания, но и чужие. Среда, в которой функционирует действие, имеет две границы: нижнюю и верх­нюю. Нижняя граница функционирования действия — это физические, органические, физиологические явления и процессы, которые характе­ризуют природу и человека. Верхняя граница — это так называемая «предельная реальность», то есть те значения, которые отражают от­ношение индивида и общества к социальным отношениям и их фор­мам, смерти и рождению, добру и злу. Нижняя граница является ре­сурсом для верхней границы, а между этими границами устанавлива­ются отношения «кибернетического контроля». По определению Парсонса, социальная система представляет собой совокупность по мень­шей мере двух социальных деятелей, которые связаны между собой стабильными отношениями и осуществляют свои действия в пределах относительно ограниченной среды.

Социальная система, с точки зрения Парсонса, не является абсо­лютно стабильной, хотя в значительной степени и тяготеет к равнове­сию. Социальные системы имеют свои собственные потребности, не связанные непосредственно с потребностями индивидов:

1) потребность в адаптации;

2) достижение целей;

3) интеграция;

4) выработка латентного образца, обеспечивающего достаточную мо­тивировку для выполнения задач.

Каждая из потребностей социальной системы обеспечивается не­которой самоорганизующейся подсистемой. В свою очередь, у этой подсистемы, которая также является целостным образованием, возни­кают все указанные выше потребности, а потому происходит еще одно членение социальной системы и т.д. В принципе, предел такого деле­ния установить очень сложно.

Жан-Жак Руссо

Жан-Жак Руссо (1712—1778) — французский писатель и философ, создавший теорию «естественного человека».

Согласно его теории, человек представляет собой изначально хорошее существо, которое затем под воздействием общества пор­тится, становится злым. Соответственно, необходим «общественный договор», который был бы основан на идеалах равенства и свободы. По мнению Руссо, общество создается людьми, а потому его законы должны быть выражением общей воли людей. Чтобы проверить, на­сколько сильна эта общая воля, а также соответствуют ли ей законы, по которым живет общество, необходимо проводить референдумы, Наиболее благоприятными условиями для этого являются социальные образования, напоминающие древние города-государства, в которых членов было не настолько много, чтобы нельзя было прийти к согла­сию.

Клод-Анри Сен-Симон

Клод-Анри Сен-Симон(1760—1825) — французский мыслитель, стоявший у истоков социализма и социологии как самостоятельной науки. Сен-Симон считал, что общество проходит три стадии разви­тия: рабство, феодализм и индустриализм. Каждой из этих стадий соответствует особый тип мышления: в рабовладельческом обществе это политеизм, в феодальном — теизм (то есть монотеизм), в индуст­риальном — позитивизм. Развитие общества представлялось Сен-Си­мону как чередование стабильных и кризисных состояний. В первом случае общество было уравновешенным и интегрированным, во вто­ром — разобщенным.

Сен-Симон заложил основы новой дисциплины — «позитивной на­уки о человеке». В сферу этой науки он включает системы религии, политики, морали, образования. Первоначально Сен-Симон называл эту науку физиологией, а впоследствии она получала названия общей поли­тики, политической науки, социальной науки, позитивной философии.