ТЕМА 6. Направления философии 60

В 60—70-х гг. 20 в. такие направления буржуазной философии, как прагматизм, феноменология, экзистенциализм, неопозитивизм, постепенно утрачивают своё влияние. На передний план выступают философская антропология, герменевтика, структурализм, франкфуртская школа, критический рационализм, пытающиеся путём изменения проблематики и методов исследования преодолеть кризисное состояние западной философской мысли.[…]

6.1.Философская антропология. Объявив себя основополагающей философской дисциплиной, философская антропология (Плеснер, Гелен, Э. Ротхаккер, М. Ландман) претендует на философское осмысление научных знаний о человеке. Однако её представители не сумели создать целостный образ человека, ибо игнорировали его социальную сущность. […]

Плеснер (Plessner) Хельмут (4. 9. 1892, Висбаден – 12.6.1985, Геттинген), немецкий философ (ФРГ), один из родоначальников философской антропологии. В годы фашистского режима эмигрировал в Нидерланды.

В основных сочинениях «Ступени органического и человек» («Die Stufen des Organischen und der Mensch», 1928) и «Смех и плач» («Lachen und Weinen», 1941) пытался обосновать философскую антропологию как специальную научно-философскую дисциплину, трактующую человека как эксцентрическое существо, постоянно стремящееся к выходу за рамки непосредственного существования, к бесконечному самоизменению, так что человек якобы всегда пребывает «вне места» и «в ничто». Тем самым Плеснер подчёркивает в человеке момент самоотчуждения и различные духовно-психические трансформации, пренебрегая аспектами устойчивости, определённости в характере и жизненной позиции человека. Плеснер стремился устранить откровенно спекулятивные априорные установки философско-антропологические концепции Шелера, придерживавшегося своеобразного дуализма и считавшего, что некое высшее духовное начало в человеке дереализует действительность и творит особый мир свободы и независимости. Человека Плеснер хотел понять в единстве его биофизических и духовных сторон, выразившихся в достижениях культуры. В эксцентрических реакциях человека на среду и изменения собственного бытия, по Плеснеру, сливаются духовная и физическая сферы: физический автоматизм сочетается с сознательной реакцией личности. Эксцентричности он придаёт универсальное значение определяющей черты, сказывающейся и в интеллектуально-нравственных, и в эмоционально-непосредственных актах. Эксцентрические акты поведения, по Плеснеру, определяют отношение человека как к самому себе (и прежде всего к своему телу), так и к окружающему миру. Стремление Плеснера освободиться от традиционных метафизических концептов и установок в понимании человека не привело его к целостному и углублённому постижению человека; его антропология явилась частным, позитивистски-феноменологическим описанием некоторых сторон человеческого существования [3, с. 499].

Гелен (Gehlen) Арнольд (29.1.1904, Лейпциг,— 30. 1.1976, Гамбург), немецкий философ (ФРГ), один из основателей философской антропологии. В основном сочинении «Человек. Его природа и его положение в мире» («Der Mensch. Seine Natur und seine Stellung in der Welt», 1944) выражена ключевая для немецкой философской антропологии философско-биологическая концепция. Исходный тезис о доминирующем значении бессознательной витальиой сферы и положение Ницше о человеке как «ещё не определившемся животном» служили у Гелена для биологического обоснования специфической, исключительной для животного мира природы человеческого существа. Согласно Гелену, человек является «биологически недостаточным» существом, поскольку он плохо оснащён инстинктами, «не завершён» и «не закреплён» в животно-биологической организации, а потому лишён возможности вести чисто естественное существование. Человек предоставлен самому себе, вынужден искать способы применения своих возможностей и способностей, природой предопределена его открытость миру и его деятельная природа. История, общество и его институты предстают у Гелена лишь в качестве форм, восполняющих биологическую недостаточность человека и оптимально реализующих его полуинстинктивные устремления. Биологизаторский подход Гелена к человеку ведёт к иррационалистически-искажённому представлению его сущности, не позволяет адекватно понять сущность человеческого сознания и социальный опыт [3, с.106].

6.2.Философская герменевтика. Представители философской герменевтики (Э. Бетти, Гадамер, Рикёр) видят в ней не только метод гуманитарных наук, но и способ истолкования культурно-исторической ситуации и бытия. Усматривая в проблеме языка основную проблему философии, они отвергают объективное научное познание, безгранично доверяя косвенным свидетельствам сознания, воплощающимся в языке. […]

Гадамер (Gadamer) Ханс Георг (11.2.1900, Марбург – 12.3.2002, Гейдельберг), немецкий философ (ФРГ), один из ведущих представителей философской герменевтики середины 20 в. В оснном сочинении «Истина и метод» («Wahrheit und Methode», 1960), исходя из идей Дильтея (концепция понимающей психологии), Гуссерля (теория «горизонта» и «жизненного мира») и Хайдеггера (учение о языке), развил концепцию герменевтики не только как метода гуманитарных наук, но и как своеобразной онтологии. Автор ряда сочинений по истории философии, эстетике и философии истории [3, с. 99].

Рикёр (Ricoeur) Поль (27.2.1913, Баланс - 2005), французский философ, представитель религиозного феноменологическо-экзистенциального идеализма. Центральной проблема философских построений Рикёра — волевая активность субъекта («Философия воли» — «Philosophie de la volonte», t. 1—2, 1950— 1960). Опираясь на феноменологический метод и учение Гуссерля о «жизненном мире», идеи Хайдеггера и психоанализ Фрейда, Рикёр представляет волю как «предельную изначальность» человека, выделяя при этом его способность давать смысл окружающей действительности. В анализе проблемы воли использует так называемый регрессивно-прогрессивный метод, позволяющий, по мнению Рикёра, с одной стороны, открывать «археологию» субъекта, его укоренённость в бытии, а с другой — исследовать его «телеологию», т. е. движение сознания к будущему. Первичный факт человеческого существования Рикёр усматривает в осознании и переживании индивидом возможности небытия.

Пределом в «прогрессивном» исследовании человеческого сознания, по Рикёру, является понятие бога, полностью обусловливающего бытие человека. На основе этих принципов строится феноменологическая герменевтика, которую Рикёр предлагает в качестве способа истолкования человека, мира и культуры, т. е. метода исторических (гуманитарных) наук. В то же время герменевтика Рикёра — попытка объединить на основе религиозного идеализма различные способы философствования в рамках феноменологическо-экзистенциальной традиции и связать их с феноменологией духа Гегеля (в последние годы — и с философией языка) [3, с. 583 – 584].

6.3.Структурализм. Структурализму (Леви-Строс, Лакан, Фуко) как философскому течению присуща абсолютизация структурного метода и языковых структур. Стремление раскрыть универсальные структуры социальной реальности и человеческого мышления перерастает у структуралистов в поиск метафизических сущностей. […]

Леви-Строс (Levi-Strauss) Клод (28.11.1908, Брюссель – 30.10.2009, Париж), французский этнограф и социолог, один из главных представителей французского структурализма. Член Французской академии (1973). Испытал влияние французской социологической школы Дюркгейма, а также американской школы культурной антропологии. Методологическая основа структурной антропологии Леви-Строса — использование некоторых приёмов структурной лингвистики и теории информации в анализе культуры и социального устройства первобытных племён, а также интерпретация правил брака, терминологии родства, тотемизма, ритуалов, масок, мифов как особого рода языков. Отвергая европоцентризм и расизм, Леви-Строс стремится выявить своеобразие и силу «дикарского» мышления, заложившего уже в эпоху неолита основу технического и интеллектуального прогресса. Леви-Стросу присуща идеализация нравственных устоев первобытного общества в духе Руссо. Полемизируя с экзистенциализмом, феноменологией, опровергая сам принцип философского субъективизма в трактовке человека и общества, Леви-Строс развивает концепцию «сверхрационализма», смысл которой — в восстановлении единства чувственного и рационального начал, утраченного современной европейской цивилизацией. Гармонию этих начал Леви-Строс усматривает в первобытном мифологическом мышлении, которое стремится не к снятию, а к опосредствованию фундаментальных противоречий человеческого бытия (например, противоречия жизни и смерти) и восходит от оперирования отдельными предметами к своеобразной логике чувственных качеств, оставаясь в то же время конкретным, метафорическим мышлением. Леви-Строс рассматривает мифологическое мышление как коллективное бессознательное, относительно независимое от других аспектов жизни племени, признавая его наиболее удобным объектом для выявления «анатомии» человеческого ума и тех его структур, которые, по Леви-Стросу, едины для древнего и современного человека. Гносеологический аспект «сверхрационализма» Леви-Строса состоит в признании научной ценности и принципиальной умопостигаемости широкого круга явлений, ранее игнорировавшихся наукой (мысль о разумности любого продукта человеческой деятельности легла в основу других концепций французского структурализма). Онтологический аспект концепции Леви-Строса заключается в признании разумности свойством самого мира, самих вещей, а не свойством, привносимым субъектом. Методу Леви-Строса, плодотворному в анализе устойчивых структур и культур, свойственна существенная методологическая ограниченность, состоящая, в частности, в отвлечении от исследования динамики общественного развития [3, с. 303].

Лакан (Lacan) Жак (13.4.1901, Париж,— 9.9.1981, там же), французский теоретик и практик так называемого структурного психоанализа. Основатель «парижской школы фрейдизма», Лакан провозглашает своей целью «возврат к Фрейду» и кладёт в основу своей концепции мысль Фрейда об особом значении речевых нарушений для диагностики и лечения психических заболеваний. В ряде работ, в том числе в программной статье «Функция и поле речи и языка в психоанализе» («The function and field of speech and language in psychoanalysis», 1953), Лакан ставит на место психической структуры Фрейда («Оно» — «Я» — «Сверх-Я») трёхчленную схему «реальное — воображаемое — символическое», главный момент которой — взаимодействие воображаемого (источник субъективного иллюзорного синтезирования) и символического (совокупность объективных механизмов языка и культуры). Символическая опосредованность любых проявлений человеческой психики и прежде всего — бессознательного психического, их закономерно упорядоченный характер Лакан выражает формулой: бессознательное структурировано как язык. При этом переосмыслению подвергаются оба члена формулы: с одной стороны, бессознательное у Лакана, в отличие от Фрейда, в известной мере лишается своего пансексуального характера и связывается с историческими порядками культуры; с другой — языковые знаки у Лакана, в отличие, например, от Ф. де Соссюра, создателя структурной лингвистики, лишаются своей определённости и неразложимости: их форма (означающее) освобождается от содержания (означаемого) и абсолютизируется в концепции Лакана как сила, обусловливающая не только психику человека, но и его судьбу. Лакан использует при анализе бессознательного некоторые приёмы структурной лингвистики, антропологии, риторики, топологии и др. Однако задача изучения закономерностей человеческой психики ставится Лаканом в отрыве от широких социальных взаимозависимостей. Благодаря деятельности Лакана психоанализ во Франции оказал влияние на формирование общественных умонастроений (французский структурализм, антипсихиатрическое движение и пр.) [3, с. 299].

Фуко (Foucault) Мишель Поль (15.10.1926, Пуатье – 25.6.1984, Париж), французский философ, историк и теоретик культуры, один из представителей французского структурализма. Главная цель исследований Фуко — построение особой дисциплины («археологии знания»), изучающей исторически изменяющиеся системы мыслительных предпосылок познания и культуры преимущественно на материале основных областей гуманитарного знания — филологии, психологии, психиатрии и др. Согласно Фуко, эти предпосылки определяются господствующим в культуре того или иного периода типом семиотического отношения, или отношения «слов» и «вещей». Фуко выделяет три скачкообразно сменяющие друг друга системы таких предпосылок (три эпистемы): возрожденческую, классический рационализм и современную. В «Археологии знания» («L'archeologie du savoir», 1969) главным предметом анализа становятся так называемые дискурсивные (речевые) практики, сосуществующие внутри одной эпистемы; их взаимодействия определяют как «слова», так и «вещи», т. е. как средства культуры, так и её объекты. В работах «Надзор и наказание» («Surveiller et punir», 1975), «Воля к знанию» («La volonte du savoir», 1976 — первый из шести задуманных томов по истории сексуальности в Европе) Фуко выводит описываемые им системы мыслительных предпосылок из функционирования определенных социальных институтов (отношения «власти» как условия «знания»). Проблемы социальной обусловленности познания Фуко рассматривал и в других работах («Безумие и неразумие. История безумия в классический век» — «Folie et déraison. Histoire de la folie a 1'age classique», 1961; «Рождение клиники» — «Naissance de la clinique», 1963). Фуко убедительно показывает исторически преходящий характер отдельных понятий, теорий, социальных институтов, однако не соотносит эти изменения с общей диалектикой социальных процессов [3, с. 750].

6.4.Франкфуртская школа. Франкфуртская школа (Хоркхаймер, Адорно, Маркузе, Хабермас) усматривает основную функцию философского знания в «тотальной» критике научного познания, социальных институтов, культуры, отрицая возможность существования систематической философии. В доктрине франкфуртской школы субъективистская критика подменяет собой практику. […]

Хоркхаймер (Horkheimer) Макс (14.2.1895, Штутгарт,— 7.7.1973, Нюрнберг), немецкий философ и социолог (ФРГ), один из основателей франкфуртской школы. Директор Института социальных исследований (1931—65), в 1934—49 в эмиграции в США. Издатель журнала «Zeitschrift für Sozialforschung» (1932—41) и серии публикаций по исследованию национальных и расовых предрассудков («Studies in prejudice», v. 1—5, 1949—50). Написанная Хоркхаймером совместно с Адорно «Диалектика просвещения» («Dialektik der Aufklärung», 1948) явилась программным выражением философско-социологических идей франкфуртской школы. В развитой им так называемой критической теории общества Хоркхаймер пытался соединить почерпнутые у К.Маркса мотивы критики буржуазного общества с идеями гегелевской диалектики и психоанализа Фрейда, а также этики Шопенгауэра. В центре внимания Хоркхаймера — проблемы исторической антропологии, прежде всего исследование характера как сложившейся системы реакций, играющей, по Хоркхаймеру, решающую роль в поддержании изживших себя общественных систем («Studien über Autorität und Familie», P., 1936, S. 3—77), анализ семьи как первичного проводника общественного авторитета и одновременно источника возможной оппозиции ему и т. п. Выступал с критикой «массовой культуры». Отмечая многочисленные черты стагнации и регресса современного «индустриального общества», связывал их с тенденцией к тотальному управлению и исчезновению свободной инициативы. Сознание неизбежности этой тенденции приводило Хоркхаймера к пессимистичным выводам: задачу социальной теории и практики он видел лишь в том, чтобы избежать тоталитаризма и содействовать сохранению определенных культурных моментов, созданных либерально-буржуазной эпохой. Считая движущим импульсом критической социологии восходящую к теологическим истокам внутреннюю «устремлённость к иному», исходил из принципиальной невозможности какого-либо позитивного изображения идеала. Оказал значительное влияние на идеологию леворадикального студенческого движения в ФРГ, от которого, однако, сам Хоркхаймер отмежевался [3, с. 757].

Адорно (Adorno), Визенгрунд-Адорно (Wiesengrund-Adorno) Теодор (11.9.1903, Франкфурт-на-Майне,— 6.8.1969, Фиш, Швейцария), немецкий (ФРГ) философ, социолог, музыковед, представитель франкфуртской школы. С 1934 в эмиграции в Великобритании, с 1938 — в США. С 1949 во Франкфурте-на-Майне. Критика культуры и общества, развитая Адорно совместно с Хоркхаймером («Диалектика просвещения» — «Dialektik der Aufklärung», 1948), сложилась в русле гегелевской диалектики, отчасти — психоанализа Фрейда, социологической критики товарного фетишизма и овеществления. В центре внимания Адорно — регрессивные социально-антропологические изменения (отмирание рефлексии, замена её стереотипными реакциями и мысленными клише и т. п.), связанные с развитием массовой «индустрии культуры», со стандартизацией отношений в монополистически «управляемом обществе», в понятии которого Адорно, в сущности, отождествляет буржуазное и социалистическое общество. В период пребывания в США Адорно и его сотрудниками было проведено социологическое и психоаналитическое исследование разных типов личности с точки зрения предрасположенности к принятию «демократического» или «авторитарного» руководства («Авторитарная личность» — «The authoritarian personality», 1950).

В ряде работ выступил с критикой феноменологии, экзистенциализма и неопозитивизма. Развил идеи антисистематической «отрицательной диалектики» («Negative Dialektik», 1966), в которой сливаются теоретико-познавательной и социально-критические мотивы: отрицание (которое, в отличие от гегелевского, перестаёт быть моментом перехода к какому-либо новому синтезу) выступает и как релятивирование всякой замкнутой системы понятий, и как отрицание наличной действительности во имя конкретной возможности «утопии», не формулируемой в виде какой-либо позитивной модели.

В философско-эстетической концепции «новой музыки» («Philosophie der neuen Musik», 1949) как протокольной фиксации «непросветлённого страдания», в противоположность гармоническому преображению страстей, характерному для классической музыки, Адорно ориентируется на творчество композиторов «новой венской школы» — А. Шёнберга, А. Берга, А.Веберна. Концепция «новой музыки» тесно связана у Адорно с критикой массовой стандартизованной музыкальной культуры и формирующегося в её лоне «регрессивного слышания», которое диссоциирует воспринятое на стереотипные элементы. Работы Адорно оказали влияние на современную буржуазную социологию, эстетику и музыковедение, прежде всего в ФРГ, а также на идеологию леворадикального студенческого движения 60-х гг., от которого сам Адорно, однако, отмежевался [3, с. 14].

Маркузе (Marcuse) Герберт, (19.7.1898, Берлин,— 29.7. 1979, Штарнберг), немецко-американский философ и социолог. Наряду с Адорно и Хоркхаймером один из основателей Франкфуртского института социальных исследований. С 1934 в США.

Формирование взглядов Маркузе происходило под влиянием идей Хайдеггера и особенно Гегеля и Фрейда. Вместе с тем, проявляя неизменный интерес к учению К.Маркса, Маркузе широко использовал его категории и некоторые идеи, интерпретируя их в духе современной буржуазной философии, и социологии. Согласно Маркузе, развитие науки и техники позволяет господствующему классу современного капиталистического общества сформировать через механизм потребностей новый тип массового «одномерного человека» с атрофированным социально-критическим отношением к обществу и тем самым «сдерживать и предотвращать социальные изменения». Включаясь под воздействием навязываемых ему «ложных» потребностей в потребительскую гонку, рабочий класс стран развитого капитализма якобы интегрируется в социальное целое и утрачивает свою революционную роль. В этих условиях революционная инициатива, по Маркузе, переходит в рамках «развитого» общества к «аутсайдерам» (люмпены, преследуемые национальные меньшинства, безработные и т. п.), а также к радикальным слоям студенчества и гуманитарной интеллигенции. В мировом масштабе носителями революционной инициативы выступают обездоленные массы «бедных» стран, противостоящие «богатым», к которым Маркузе причислял и империалистические и развитые социалистические страны. Рассматривая институты буржуазной демократии как инструмент ненасильственного подавления оппозиции, Маркузе настаивал на «радикальном отказе» от легальных форм борьбы как «парламентской игры». Маркузе отрицал революционную роль марксистских партий развитых капиталистических стран и революционную сущность их политических программ. Выступая как разновидность «постиндустриального» романтизма, утопия Маркузе объективно служит разобщению и дезориентации антикапиталистических сил [3, с. 347].

Хабермас (Hahermas) Юрген (p. 18.6.1929, Дюссельдорф), немецкий философ и социолог (ФРГ). Профессор во Франкфурте-на-Майне (с 1964). Директор (наряду с К. Вайцзеккером) Института по исследованию условий жизни научно-технического мира в Штарнберге (с 1970). Начал деятельность как последователь Хоркхаймера и Адорно; наиболее видный представитель «второго поколения» теоретиков франкфуртской школы. В середине 60-х гг. идеолог студенческого движения, однако в дни выступлений студентов в 1968 отмежевался от них, перейдя на позиции умеренного буржуазного либерализма. В комплексной программе исследований в 70-х гг. Хабермас стремится «корректировать» идеологию реформизма в духе раннебуржуазных просветительских идеалов эмансипации, равенства, политически функционирующей литературной общественности. Критику буржуазной культуры и общества Хабермас сочетает с усилиями, направленными на «стабилизацию» капитализма, уделяя особое внимание развитию «правового» буржуазного государства. Главную задачу Хабермас видит в «нейтрализации» антагонистических противоречий посредством публичных дискуссий и постепенной «ликвидации» идеологии. Это, по Хабермасу, должно способствовать установлению в обществе «свободных от принуждения коммуникаций» в рамках «всеобщего социального согласия». В многочисленных дискуссиях выступал как противник позитивизма в общественных науках и технократической ориентации. Основными компонентами эклектичной философии Хабермаса являются: теория языковых игр Витгенштейна, принцип «взаимного признания», лежащий в основе гегелевской концепции нравственности, герменевтика Гадамера, психоанализ Фрейда [3, с. 752 – 753].

6.5.Критический рационализм. Критический рационализм (Поппер, Лакатос, Альберт, Фейерабенд), строящий свою концепцию на основе проблем развития научного знания, не признаёт наличие у философии своего собственного метода исследования. Его представители видят задачу философии в так называемой рациональной критике (заимствованной у науки), что по существуозначает отказ от философской теории и мировоззрения. […] [3, с. 726 - 730].

Поппер (Popper) Карл Раймунд (28.7.1902. Вена – 17.9. 1994, Лондон), английский философ и социолог. До 1937 работал в Вене, в 1937—45 в Новой Зеландии, с 1946 до сер. 70-х гг. профессор Лондонской школы экономики и политических наук. Поппер испытал влияние логического позитивизма, но свою философскую концепцию — критический рационализм, теорию роста научного знания, фальсификационизм — он построил как антитезу неопозитивизму. В противовес стремлению логических эмпиристов сформулировать критерии познавательного значения научных утверждений на основе принципа верификации Поппер выдвинул в качестве одной из основных задач философии проблему демаркации — отделения научного знания от ненаучного, при решении которой он выступил как крайний антииндуктивист. Методом демаркации, по Попперу, является принцип фальсификации — принципиальная опровержимость (фальсифицируемость) любого утверждения, относимого к науке. Поппер отказался также от узкого эмпиризма логических позитивистов и их поисков абсолютно достоверной основы знания. Согласно Попперу, эмпирические и теоретические уровни знания органически связаны между собой; любое научное знание носит лишь гипотетический характер, подвержено ошибкам (принцип фаллибилизма). Рост научного знания состоит в выдвижении смелых гипотез и осуществлении их решительных опровержений, в результате чего решаются всё более глубокие научные проблемы. Для обоснования своей логико-методологической и космологической концепций Поппер использовал общие идеи неодарвинизма и принцип эмерджентного развития: рост научного знания для него является частным случаем общих эволюционных процессов, совершающихся в мире; метафизическая теория «трёх миров» Поппера утверждает существование физического и ментального миров и мира объективного знания, нередуцируемых друг к другу. Поппер разработал ряд проблем логики и методологии науки: он один из создателей дедуктивно-номологической схемы объяснения (некоторое утверждение считается объяснённым, если его можно дедуктивно вывести из совокупности соответствующих законов и начальных условий); опираясь на семантические идеи Тарского, он предложил способ определения истинного и ложного содержания научных теорий (гипотез), разработал оригинальную так называемую диспозициональную интерпретацию исчисления вероятностей и т. д. Вместе с тем реализация попперовской программы построения теории роста научного знания натолкнулась на серьёзные трудности, связанные с абсолютизацией Поппером принципа фальсификации, индетерминизмом, отказом от признания объективной истинности научного знания, конвенционализмом в трактовке исходных оснований знания и отрывом объективного знания от исторически конкретного познающего субъекта. Оказались несостоятельными и некоторые формально-логические построения Поппера — так, доказана внутренняя противоречивость предложенного им критерия оценки правдоподобности научных теорий. Философские работы Поппера последних лет в основном посвящены разработке теории сознания, которую он пытается строить с позиции эмерджентизма на основе резкой критики физикалистского редукционизма.

В области социальной философии Поппер выступил с критикой марксизма, приписывая ему «профетические» функции, отрицанием объективных законов общественного развития, критикой историцизма и в защиту буржуазного реформизма. Он считает ложной дихотомию естественнонаучного и социального знания: метод фальсификационизма, по Попперу, в равной мере действует во всех формах теоретического знания; исходя из верного положения, что не существует жёсткого детерминизма ни в природе, ни в обществе, Поппер утверждает, что знание существует только в виде предположений, и человек не может якобы установить законов социального развития.

Идеи Поппера получили развитие в «критическом реализме» X.Альберта, в «методологии научно-исследовательских программ» И.Лакатоса, в «рационалистической антропологии» Дж.Агасси; их влияние усматривается и в тех концепциях, которые стремятся опровергнуть фальсификационизм (например, в «плюралистическом фаллибилизме» X.Шпинера, в «анархистской эпистемологии» Фейерабенда и др.) [3, с. 514 -515].

Лакатос, Л а к а т о ш (Lakatos) Имре (9.11.1922, Будапешт,— 2.2.1974, Лондон), английский историк науки, представитель так называемого методологического фальсификационизма — направления в англо-американской философии науки, ориентирующегося на изучение закономерностей развития научного знания. С 1958 в Великобритании. Испытал влияние идей К. Поппера и Д. Пойи. Цель своих исследований видел в логико-нормативной реконструкции процессов изменения знания и построении логики развития научных теорий на основе тщательного изучения реальной эмпирической истории науки. Первоначально предложил свой вариант логики дедуктивного мысленного эксперимента, применив её в качестве рациональной реконструкции развития финитной математики 17— 19 вв. Пересмотрев позднее исходные методологические установки, Лакатос разработал универсальную логико-нормативную реконструкцию развития науки — методологию научно-исследовательских программ. Методология Лакатоса рассматривает рост «зрелой» (развитой) науки как смену ряда непрерывно связанных теорий. Эта непрерывность обусловлена нормативными правилами исследовательских программ, предписывающих, какие пути наиболее перспективны для дальнейшего исследования («положительная эвристика»), а каких путей следует избегать («негативная эвристика»). Другие структурные элементы исследовательских программ – «жёсткое ядро» (в него включаются условно неопровергаемые фундаментальные допущения программы) и «защитный пояс», состоящий из вспомогательных гипотез (он обеспечивает сохранность «жёсткого ядра» от опровержений и может быть модифицирован, частично или полностью заменён при столкновении с контрпримерами). Согласно Лакатосу, в развитии исследовательской программы можно выделить две основные стадии — прогрессивную и вырожденную. На прогрессивной стадии «положительная эвристика» активно стимулирует выдвижение гипотез, расширяющих эмпирическое и теоретическое содержание. Однако в дальнейшем развитие исследовательской программы резко замедляется, её «положительная эвристика» теряет эвристическую мощь, в результате чего возрастает число ad hoc гипотез (т.е. относящихся лишь к данному случаю).

Преодолев ряд недостатков, присущих концепциям развития знания Поппера и Куна, Лакатос вместе с тем не смог согласовать логико-нормативный характер своей концепции с реальной сложностью и многообразием процессов изменения и развития научного знания. Его методология не может претендовать на универсальность: как продуктивное средство историко-научного исследования она применима лишь к строго определенным периодам развития науки [3, с. 299].

Альберт (Albert) Ханс (р. 8.2.1921, Кёльн), немецкий (ФРГ) философ и социолог. Под влиянием Поппера примкнул к критическому рационализму, определяя его как: 1) принципиальный фаллибилизм, т. е. учение о погрешимости всякого знания и практического решения; 2) методологический рационализм, основанный на необходимости критической проверки любого решения, и 3) критический реализм, связанный с признанием возможности практической реализации, а, следовательно, и практической роли познания (см. «Kritische Vernunft und menschliche Praxis», Stuttgart, 1977, S. 27). Альберт критикует традиционный рационализм за ограничение рациональности сферой познания и «догматическое» признание обоснованности и достоверности научного знания. Проблема обоснования науки решается им исходя из методологического постулата о «волевой основе» (Willensuntergrund) принятия исходных принципов науки. С этой точки зрения «все достоверности в познании создаются самим познанием и не имеют значения для постижения действительности» («Traktat über kritische Vernunft», 2 Aufl., Tübingen, 1969, S. 30, 1975). Утверждая чисто методологический характер философии, Альберт сближается с позитивизмом, распространяя его принципы па сферу социологии, этики, политических и экономических решений.

Альберт критикует иррационализм и религиозную философию с позиций агностического «критицизма» и методологического и мировоззренческого плюрализма. Социально-политические взгляды Альберта отличаются консерватизмом, он выступает за тактику мелких реформ, деидеологизацию и «демифологизацию» [3, с. 20].

Фейерабенд (Feyerabend) Пауль (Пол) (13.1. 1924, Вена, Австрия – 11.2. 1994), американский философ, представитель философии науки. С 1952 в Великобритании, с 1958 в США.

Выдвинул методологическую концепцию, названную им «эпистемологическим анархизмом», которая явилась итогом критики позитивистской методологии и развития некоторых идей Поппера и представителей так называемой исторической школы в философии науки (в частности, Куна). Опираясь на разработанное Поппером и Лакатосом положение о том, что при столкновении научной теории с некоторым фактом для её опровержения необходима ещё одна теория (придающая факту значение опровергающего свидетельства), выдвинул методологический принцип пролиферации (размножения) теорий: учёные должны стремиться создавать теории, несовместимые с существующими и признанными теориями. Создание таких альтернативных теорий способствует их взаимной критике и ускоряет развитие науки. Принцип пролиферации призван обосновывать у Фейерабенда плюрализм в методологии научного познания.

Фейерабенд отвергает существование в науке теоретически нейтрального эмпирического языка, считая, что все научные термины «теоретически нагружены». Значения научных терминов детерминируются той теорией, в которую они входят, поэтому при переходе термина из одной теории в другую его значение полностью изменяется; каждая теория создаёт свой собственный язык для описания фактов. Отсюда Фейерабенд приходит к тезису о несоизмеримости конкурирующих и сменяющих друг друга альтернативных теорий. Их нельзя сравнить как в отношении к общему эмпирическому базису, так и с точки зрения общих логико-методологических стандартов и норм, так как каждая теория устанавливает свои собственные нормы.

Соединение у Фейерабенда плюрализма с тезисом о несоизмеримости теорий в итоге порождает анархизм: каждый учёный может изобретать и разрабатывать свои собственные теории, не обращая внимания на несообразности, противоречия и критику. Деятельность учёного не подчинена никаким рациональным нормам, поэтому развитие науки, по Фейерабенду, иррационально: новые теории побеждают и получают признание не вследствие рационально обоснованного выбора и не в силу того, что они ближе к истине или лучше соответствуют фактам, а благодаря пропагандистской деятельности их сторонников. Будучи, по Фейерабенду, иррациональной, наука ничем не отличается от мифа и религии и представляет собой одну из форм идеологии. Поэтому следует освободить общество от «диктата науки», отделить науку от государства и предоставить науке, мифу, магии, религии одинаковые права в общественной жизни.

Работы Фейерабенда содержат резкую критику логического позитивизма, а также ряд ценных методологических идей. Однако его концепция, опирающаяся на агностицизм и прагматизм, находится в резком противоречии с реальной научной практикой и историей науки. Пороки буржуазного общества Фейерабенд ошибочно переносит на науку в целом [3, с. 716].

ТЕМА 6. Направления философии 60 – 70 гг. 20 века