ТЕМА 4. Философия средины 19 века

В 40—60-х гг. 19 в. в буржуазной философии Западной Европы происходил распад классических форм идеализма. Как реакция на идеалистическую (прежде всего немецкую классическую) философию складывается вульгарный материализм (Бюхнер, Фохт, Молешотт), носивший метафизический, механистический характер; отрицая специфику сознания, вульгарный материализм отождествлял его с материей. В 1-й половине и середине 19 в. возник позитивизм(Конт, Дж. С. Милль, Спенсер) — субъективно-идеалистическое направление, отрицающее мировоззренческий характер философии. Иррационалистическое учение, объявлявшее основой мира волю как бессознательное начало, развивал Шопенгауэр; его последователь Э. Гартман разрабатывал волюнтаристическую и пессимистическую концепцию мира. […]

4.1.Вульгарный материализм (от лат. vulgaris — обыкновенный, простой), течение в буржуазной философии середины 19 в. Теоретическим предшественником вульгарного материализма был французский материалист Кабанис, его главные представители — немецкие философы Фохт, Молешотт, Бюхнер. Ф.Энгельс называл их вульгарными материалистами, так как они упрощали положения старого материализма и, отвергая диалектику, оставались на позициях метафизики и механицизма в эпоху, когда уже сложились исторические условия для преодоления ограниченности предшествующего материализма. Представители вульгарного материализма популяризовали достижения естествознания (закон сохранения материи, закон превращения энергии, дарвинизм, данные физиологии), указывали на атеистические выводы, вытекающие из них, однако отрицали специфику сознания, которое непосредственно сводилось к веществу (см. Л. Бюхнер, Сила и материя, 1855, рус. пер., 1860). Игнорируя социальную природу сознания, представители вульгарного материализма утверждали, что содержание сознания определяется главным образом химическим составом продуктов питания. Так, например, причиной рабства колониальных народов они считали растительную пищу, которую те преимущественно употребляют. Бюхнер пытался объяснить классовые различия, господство одного класса над другим «природой» наследственности, примыкая к «социальному дарвинизму». Энгельс указывал, что вульгарному материализму свойственна «...претензия на применение естественнонаучных теорий к обществу и на реформирование социализма...» (Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., т. 20, с. 516). В ряде положений вульгарный материализм сближался с идеализмом позитивистского толка. Бюхнер, например, утверждал, что материя, сила и дух представляют собой «различные проявления одного и того же первичного или основного принципа» («Сила и материя», СПБ, 1907, с. 41). Для вульгарного материализма характерно родственное позитивизму (возникновение которого относится к тому же историческому периоду) негативистское отношение к философии, которой противопоставляется естествознание. Энгельс указывает в качестве отличительной черты вульгарного материализма «...брань по адресу философии...» (Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., т. 20, с. 516). Выступая против идеалистической натурфилософии, противопоставляемой наукам о природе, третируя классическую немецкую философию как шарлатанство, вульгарный материализм не понимал необходимости философии как особого рода науки со специфическим предметом исследования. Особенно упрощёнными были гносеологические представления вульгарного материализма, ограниченные узким эмпиризмом, принижением роли научных абстракций и теоретического мышления вообще. […] [3, с. 96].

Кабанис (Cabanis) Пьер Жан Жорж (5.6.1757, Конак, Коррез,— 5.5.1808, Рюэй), французский философ-материалист и врач. Ученик Кондильяка. По своим политическим воззрениям был близок к жирондистам. В эпоху Великой французской революции сыграл большую роль в реорганизации медицинских школ. Участвовал в перевороте 18-го брюмера. Материализм и атеизм Кабаниса были менее последовательными а воинствующими, чем у старшего поколения французских материалистов 18 в. Кабанис утверждал, что мышление такой же продукт мозга, как секреция поджелудочной железы или печени. Вместе с А. Л. К. Дестют де Траси Кабанис был основателем учения об «идеологии» как науке о всеобщих и неизменных законах образования идей (см. «Идеология»), Считал медицину главным средством совершенствования человеческого рода, ибо, воздействуя на тело, можно добиться и изменения духа. Оказал влияние на развитие медицины и физиологии [3, с. 238].

Бюхнер (Büchner) Людвиг (29.9.1824, Дармштадт,-1.5.1899, там же), немецкий философ и врач, естествоиспытатель. Представитель вульгарного материализма. Первоначально находился под сильным влиянием философии Фейербаха, которую, однако, трактовал упрощённо, ориентируясь на антропологизм и отрицательное отношение Фейербаха к диалектике Гегеля. Другим источником философских взглядов Бюхнера были идеи Кабаниса. Исходным у Бюхнера является понятие материи, тождественной веществу и обладающей рядом свойств, или сил, среди которых наиболее важное — движение. Утверждая, что мысль, сознание (понимаемое как зеркало природы) является продуктом высокоорганизованной материи — мозга, Бюхнер рассматривал духовное лишь как совокупность функций мозга (см. «Сила и материя», СПБ, 1907, с. 178). Вера в безграничные возможности науки и критика агностицизма сочетались у Бюхнера с некоторыми оговорками о непознаваемости материи самой по себе. Защищал идеи социального дарвинизма, провозглашал борьбу за существование (капиталистическую конкуренцию) основой социального развития. Передовые учёные 19 в. критически использовали некоторые идеи Бюхнера для борьбы с идеализмом [3, с. 72].

Фохт, Фогт (Vogt) Карл (5.7.1817, Гисен,—5.5. 1895, Женева), немецкий естествоиспытатель и философ, представитель вульгарного материализма. Участник Революции 1848, член Франкфуртского национального собрания; был заочно приговорён к смертной казни и до конца жизни жил в эмиграции в Швейцарии. Фогт, популяризируя идеи естественнонаучного материализма, дарвинизма и атеизма, в то же время отождествлял сознание с материей и полагал, что мозг выделяет мысль так же, как печень — жёлчь. Сочинения Фохта переведены на многие европейские языки; они оказали влияние на развитие материализма и атеизма в России 60-х гг. 19 в. (Д.И.Писарев и др.). Фогт враждебно относился к рабочему движению и социализму. Резкую критику личности Фогта и его политической позиции дал К. Маркс в работе «Господин Фогт» (см. К. Маркс и Ф. Энгельс. I т. 14, с. 395-691) [3, с. 747].

Молешотт (Moleschott) Якоб (9.8.1822, Хертогенбос, Нидерланды,—20.5.1893, Рим), немецкий философ и физиолог, представитель вульгарного материализма. Молешотт фактически отождествлял философию с естествознанием, а в мышлении видел лишь физиологический механизм. По Молешотту, все психологические и духовные процессы имеют физиологическую природу и зависят, в частности, от характера пищи. Взгляды Молешотта были подвергнуты критике Л.Фейербахом, К. Марксом и Ф. Энгельсом [3, с. 384].

4.2.Неокантианство.В 70—80-х гг. 19 в. складывается неокантианство, получившее распространение в конце 19 — начале 20 вв. (Виндельбанд, Риккерт, Наторп, Коген, Кассирер). Выступив с лозунгом «Назад к Канту», неокантианцы усилили субъективно-идеалистические тенденции в кантианстве; социально-этическая концепция неокантианства послужила основой так называемого этического социализма и реформизма [с. 729].

[…] Выдвинув лозунг «следует вернуться назад к Канту» (Liebmann О., Kant und die Epigonen, В., 1912, S. 109), неокантианство усматривало основное достижение кантовской философии в обосновании положения, согласно которому формы наглядного созерцания (пространство и время) и рассудка (категории) суть функции познающего субъекта, а главную ошибку — в признании объективности «вещи в себе»; возникающее отсюда противоречие «разрешается» сведением в неогегельянством «вещи в себе» к «предельному понятию опыта» — негативному «понятию совершенно проблематичного нечто», которое принимается за причину явлений (см. Ф. Ланге, История материализма, пер. с нем., т. 2, К. — Хар., 1900, с. 35). Марбургская школа истолковывала «вещь в себе» как задачу: объект познания не дан, но «задан» — как задаётся математической функцией числовой ряд и каждый из его членов. В трактовке баденской школы «вещь в себе» вообще теряет смысл: «...Бытие всякой действительности должно рассматриваться как бытие в сознании» (Риккерт Г., Введение в трансцендентальную философию. Предмет познания, пер. с нем., К.-, 1904, с. 84). […] [3, с. 424].

Виндельбанд (Windelband) Вильгельм (11.5.1848, Потсдам,— 22.10.1915, Гейдельберг), немецкий философ, глава баденской школы неокантианства. В трудах по истории философии («История древней философии», 1888, рус. пер. 1893; «История новой философии», Bd 1—2, 1878—80, рус. пер., т. 1—2, 1902—05) рассматривал философские учения прошлого с кантианских позиций. Стремясь преодолеть дуализм кантовской философии, устранял «вещь в себе». Определял философию как всеобщую науку о «ценностях». Исходя из кантовского различения теоретического и практического разума, Виндельбанд противопоставлял философию как нормативное учение, основанное на оценочных суждениях и познании должного, опытным наукам, опирающимся на теоретические суждения и эмпирические данные о «сущем». Ценности у Виндельбанда — априорны, трансцендентальны, общезначимы; он различал логические, этические, эстетические и религиозные ценности, толкуя их как восходящие ступени. Признавая конечной целью исторического прогресса самоопределение человечества в соответствии с «этическим идеалом», Виндельбанд сводил социальные проблемы к этическим. Выше этических ценностей он ставил эстетические — как свободные от человеческой воли и заинтересованности. Дуализм мира действительности и мира ценностей (того, что есть, и того, что должно быть) Виндельбанд объявлял «священной тайной», обнаруживающей ограниченность нашего познания и устремляющей нас в сферу религиозных ценностей.

В методологии наук Виндельбанд противопоставлял естественные (номотетические) и исторические (идеографические) науки (науки о природе и науки о культуре). В отличие от естественных наук, изучающих общее, повторяемое, закономерное в явлениях, исторические науки, согласно Виндельбанду, имеют дело с единичными явлениями и событиями в их неповторимости и исключительности. Отвергая закономерность как руководящий принцип исторического познания, Виндельбанд заменял его процедурой «отнесения к ценностям». Учение Виндельбанда о разделении наук оказало значительное влияние на буржуазную философию, социологию и историографию [3, с. 83].

Риккерт (Rickert) Генрих (25.5.1863, Данциг, ныне Гданьск, Польша,— 30.7.1936, Гейдельберг), немецкий философ, один из основателей баденской школы неокантианства. Философская позиция Риккерта претерпела сложную эволюцию. Отвергая с позиций неокантианства «вещь в себе», Риккерт сводит бытие к сознанию субъекта, понимаемому вначале как всеобщее, безличное сознание. На этой основе Риккерт решает центральную для своей теории познания проблему трансцендентного: данная в познании действительность имманентна сознанию, однако, согласно Риккерт, существует объективная, независимая от субъекта трансцендентная реальность — предмет веры. Остальную реальность Риккерт рассматривает как результат деятельности безличного сознания, конструирующего природу (естествознание) и культуру (науки о культуре). Естествознание направлено на общее, законы (которые понимаются Риккертом как априорные правила рассудка), а история занимается единичными, неповторимыми явлениями и событиями. Исходный методологический дуализм Риккерта развёртывается в противопоставлении им генерализирующей (обобщающей) точки зрения естествознания, свободной от ценностей, и индивидуализирующего понимания истории, относящегося к ценностям. Истолкование Риккертом истории как науки направлено против принципа историзма, исторической закономерности и материалистического понимания истории.

Философия, по Риккерту, представляет собой науку о ценностях, которые образуют «... совершенно самостоятельное царство, лежащее по ту сторону субъекта и объекта» («О понятии философии», см. в журн.: «Логос», 1910, кн. 1, с. 33), мир трансцендентного смысла. Риккерт пытается построить систему философии, содержание которой составляют анализ отношений бытия и сознания, взаимоотношения между ценностями и мировоззрением, построенном на основе определения отношения субъекта к ценности. Наряду с бытием Риккерт вычленяет 6 сфер (логика, эстетика, мистика, этика, эротика, религия) и соответствующие им типы ценностей (истина, красота, надличностная святость, нравственность, счастье, личная святость).

В работах последнего периода Риккерт, критикуя онтологию Н. Гартмана и Хайдеггера, обосновывал возможность построения рационалистической онтологии как учения о видах мирового целого, проявлял интерес к проблеме обоснования и сущности метафизики [3, с. 584]

Наторп (Natorp) Пауль (24.1.1854, Дюссельдорф, — 17.8.1924, Марбург), немецкий философ-идеалист. Наряду со своим учителем Когеном глава марбургской школы неокантианства. Кантовское понятие «вещи в себе» трактуется у Наторпа лишь в качестве «предельного понятия», побудительного начала научного познания; соответственно кантовское принципиальное различие между априорными формами чувственности и категориями рассудка устраняется и превращается в чисто логическую проблему: как всё содержание научного знания определяется изначальным актом мышления («первоисточником») — связыванием обособления и объединения. Классическим примером научного знания Наторп считает математический анализ, усматривая в истории математики и естествознания тенденцию к вытеснению всех специальных объектов исследования конструкциями чистой мысли. В работах по истории античной философии (особенно о Платоне) Наторп истолковывает её в духе идеализма нового времени, сближая, в частности, метод Платона с трансцендентальным методом Канта, интерпретируемым в духе марбургской школы.

Наторп уделял большое внимание проблемам так называемой социальной педагогики, которая связана с возникшей внутри марбургской школы идеей «этического социализма». Основной мотив социальной педагогики Наторпа — образование индивида с целью включения его в движение человечества к идеальному обществу, где личность рассматривалась бы не только как средство, но и как цель. Социально-политические взгляды Наторпа представляют собой вариант буржуазного либерализма [3, с. 402 – 403].

Коген (Cohen) Герман [4.7.1842, Косвиг (Анхальт),— 4.4.1918, Берлин], немецкий философ-идеалист, глава марбургской школы неокантианства. Устраняя кантовское понимание «вещи в себе» и связанное с ним различие чувственности и рассудка, Коген превращает тем самым центральную для «Критики чистого разума» Канта проблему трансцендентального синтеза в чисто логическую. Опираясь на кантовское учение о регулятивных идеях разума, Коген истолковывает «вещь в себе» не как существующую вне и независимо от познания, а как целенаправленную идею мышления. Это истолкование Канта было охарактеризовано В. И. Лениным в работе «Материализм и эмпириокритицизм» как критика Канта справа. Мышление у Когена, в отличие от Канта, порождает не только форму, но и содержание познания. Наиболее наглядной моделью порождения знания мышлением является, по Когену, математика, особенно теория бесконечно малых. Подобно тому, как математика выступает у Когена в качестве фундамента естественных наук, учение о праве служит основой наук о духе.

Сохраняя характерный для Канта приоритет практического разума по отношению к теоретическому, Коген утверждает примат этики над наукой в логическом отношении. Этику Коген рассматривает как логику воли. Религии, следуя Канту, он даёт моральное толкование, будучи при этом приверженцем иудаизма. Теоретическое познание и право, наука и правовое (либеральное) государство составляют, по Когену, фундамент культуры и условие свободы человеческой личности — важнейшей цели исторического развития. Социально-политические воззрения Когена выражали позиции либеральной буржуазии. Его теория «этического социализма» способствовала распространению ревизионизма в немецкой социал-демократии [3, с. 263].

Кассирер (Cassirer) Эрнст (28.7.1874, Бреславль, ныне Вроцлав, Польша,— 13.4.1945, Принстон, Нью-Джерси), немецкий философ-идеалист, представитель марбургской школы неокантианства. Профессор (1919—33) и ректор (1930—33) Гамбургского университета. С 1933 в эмиграции: в Оксфорде (Великобритания), в 1935—41 в Гётеборге (Швеция), с 1941 в США. В начале своей деятельности занимался философскими проблемами естествознания, разработал теорию понятий, или «функций»; после 1920 создаёт оригинальную философию культуры. Вслед за Когеном и Наторпом Кассирер устраняет из кантовской системы понятие «вещи в себе» как одного из двух (наряду с субъектом познания) факторов, созидающих мир опыта; материал для построения опыта («многообразие») создаётся у Кассирера самой мыслью. Соответственно пространство и время перестают быть созерцаниями (как у Канта) и превращаются в понятия. Вместо кантовских двух сфер — теоретического и практического разума, по Кассиреру, существует единый «мир культуры», идеи практического разума из регулятивных становятся, как и категории, конститутивными, т. е. созидающими мир принципами. Кассирер называет их «символическими функциями», поскольку они представляют высшие ценности, связанные для Канта с «божественным» в человеке. Разнообразные сферы культуры, называемые Кассирером «символичскими формами» (язык, миф, религия, искусство, наука, история), рассматриваются им как самостоятельные, несводимые друг к другу образования. Философия культуры Кассирер определяет и понимание им человека как «животного, созидающего символы». Автор историко-философских работ о Лейбнице, Канте, Декарте, философии Возрождения, Просвещения и др. [3, с. 250].

4.3.Интуитивизм. Начиная с 70-х гг. 19 в. и до 1-й мировой войны происходит становление философских основ идеологии империализма. Большое влияние приобретает интуитивизм (Бергсон, Лосский), противопоставляющий рациональному познанию интуитивное «постижение» жизни […] [с. 729].

[…] Для интуитивизма характерно противопоставление интуиции и интеллекта. Вместе с тем некоторые сторонники интуитивизма пытаются сочетать интеллектуальное познание с интуицией (рус. философы Н.О.Лосский, С.Л.Франк, Б.Н.Трубецкой, франц. неотомисты Жильсон, Маритен и др., отчасти Гуссерль и феноменологическая школа — Шелер, Н.Гартман и др.). Бергсон противопоставляет интуицию дискурсивному, логическому мышлению, рациональному знанию, истолковывая её как непосредственное слияние субъекта с объектом, преодоление противоположности между ними. В биологических вариантах философии жизни (напр., у Клагеса) интуитивизм сближается с инстинктом, дающим непосредственное знание предмета. Мотивы интуитивизма свойственны также представителям экзистенциализма (например, Марсель), которые стремятся выйти за пределы непосредственного чувственного опыта и предлагают философии опереться на опыт особого рода — духовный (в частности, религиозный, мистический) «опыт» [3, с. 216].

Бергсон (Bergson) Анри (18.10.1859, Париж,—4.1. 1941, там же), французский философ-идеалист, представитель интуитивизма и философии жизни. В 1900—14 профессор Коллеж де Франс; с 1914 член Французской академии. Нобелевская премия (1927).

Мировоззрение Бергсона формировалось непосредственно под влиянием французского спиритуализма, восходящего к Мен де Бирану. Выступая против механицизма и догматического рационализма, Бергсон утверждает в качестве подлинной и первоначальной реальности жизнь, интерпретируемую как некую целостность, радикально отличающуюся от материи и от духа, которые, взятые сами по себе, являются продуктами распада жизненного процесса. Сущность жизни может быть постигнута только с помощью интуиции, которая, будучи своеобразной симпатией, как бы непосредственно проникает в предмет, сливаясь с его индивидуальной природой. Интуиция не предполагает противопоставления познаваемого познающему как объекта субъекту; она есть постижение жизнью самой себя. Поэтому Бергсон призывает обратиться к собственной жизни сознания, которая дана каждому непосредственно. Самонаблюдение, по Бергсону, позволяет обнаружить, что тканью психической жизни является длительность (duree), непрерывная изменчивость состояний, которые незаметно переходят одно в другое. Длительность, а стало быть, жизнь, имеет не пространственный, а временной характер. Это «качественное», «живое» время радикально отличается от механическо-физического времени, которое, по мнению Бергсона, возникает в результате разложения интеллектом длительности. Интеллект Бергсон трактует как орудие оперирования с «мёртвыми вещами» — материальными, пространственными объектами, противопоставляя его интуиции.

Учение об интеллекте и интуиции получает у Бергсона обоснование в его метафизике — в концепции эволюции органического мира. Жизнь — это некий метафизическо-космический процесс, «жизненный порыв» (elan vital), своего рода могучий поток творческого формирования («Творческая эволюция», русский перевод, М.— СПБ, 1914): по мере ослабления напряжения жизнь распадается, превращаясь в материю, которая характеризуется Бергсоном как неодушевлённая масса, вещество.

Человек — существо творческое, поскольку через него проходит путь «жизненного порыва». Способность к творчеству, по Бергсону, идущему вслед за Шопенгауэром, связана с иррациональной интуицией, которая как божественный дар дана лишь избранным. Таким образом, Бергсон приходит к элитарной концепции творчества и культуры вообще. Бергсон признаёт два типа общества и соответственно два типа морали: «закрытая» и «открытая». Первый удовлетворяет требованиям социального инстинкта и имеет целью сохранение рода: личность приносится в жертву коллективу, истина — в жертву пользе. С точки зрения «открытой» морали личность и творчество эстетических, религиозных и нравственных ценностей выше интересов сохранения рода.

Философская концепция Бергсона внутренне непоследовательна. Резкое противопоставление Бергсоном рассудка и интуиции делает невозможным философское познание, ибо созерцаемое в «чистой» интуиции без всякого понятийного различения должно оставаться невыразимым. В своей абсолютизации изменчивости Бергсон приходит к полному субъективизму (см. «Восприятие изменчивости», СПБ,,1913). Учение Бергсона оказало значительное влияние на прагматизм У. Джемса, персонализм, экзистенциализм, философию истории А. Тойнби [3 с. 49 – 50].

Лосский Николай Онуфриевич [24.11(6.12).1870, Кресловка, около Витебска,— 24.1.1965, Сен-Женевьев-де-Буа], русский философ-идеалист, представитель интуитивизма и персонализма. В 1922 выслан за границу. До 1945 жил в Чехословакии. Профессор философии в Русской духовной академии в Нью-Йорке (1947 — 50). Главная задача философии, по Лосскому,— построить «теорию о мире как едином целом» на основе, прежде всего, религиозного опыта. Центральный элемент мира — мистически понимаемая личность как сверхвременной субъект творчества. Познание начинается тогда, когда на объект направляется серия «интенциональных» (целевых) актов — осознание, внимание и т. д.; в зависимости от характера объекта он познаётся посредством различных видов интуиции: интеллектуальной, чувственной или мистической. Основные черты русской философии, по Лосскому, — её этический характер, «религиозная реалистичность», «синтетичность». Лосский принижает роль мыслителей-материалистов в развитии русской философии («История русской философии», 1951) [3, с. 326].

4.4.Позитивизм (франц. positivisme, от лат. positivus — положительный), философское направление, основанное на принципе, что всё подлинное, «положительное» (позитивное) знание может быть получено лишь как результат отдельных специальных наук и их синтетического объединения и что философия как особая наука, претендующая на самостоятельное исследование реальности, не имеет права на существование.

Позитивизм оформился в особое течение в 30-х гг. 19 в. и за свою более чем вековую историю эволюционировал в направлении всё более чёткого выявления присущей ему с самого начала тенденции к субъективному идеализму.

Создатель позитивизм, введший самый этот термин, французский мыслитель Конт провозгласил решительный разрыв с философской («метафизической») традицией, считая, что наука не нуждается в какой-либо стоящей над ней философии […]. Пережитки «метафизики», к которым относятся, по мнению Конта, претензии на раскрытие причин и сущностей, должны быть удалены из науки. Наука не объясняет, а лишь описывает явления и отвечает не на вопрос «почему», а на вопрос «как». […]

[…] Позитивизм оказал значительное влияние на методологию естественных и общественных наук (особенно 2-й пол. 19 в.). В конце 19 в. позитивизм переживает кризис, вызванный прогрессом естественнонаучного знания […], коренной ломкой понятий в физике на рубеже 19—20 вв. Кризису первой фазы позитивизма способствовали интенсивное развитие психологических исследований, заставлявших предпринимать анализ тех самых «предельных» философских вопросов знания, которых всячески избегал позитивизм, а также неудача всех попыток позитивизма доказать объективную обоснованность предлагаемой им системы ценностей в рамках механистической и метафизической социологии (ибо, сохранив позитивистский критерий научности, оказалось невозможным включить область ценностей в сферу научного исследования, вывести «должное» из «сущего»). Это заставило вновь поставить вопрос о месте философии в системе наук. Преобразованный позитивизм вступает в новый, второй этап своей эволюции — махизм (эмпириокритицизм), который носит явно выраженный субъективно-идеалистический характер. Тенденции махизма получают своё дальнейшее развитие в неопозитивизме, появление которого относится к 20-м гг. 20 в. и который является современным, третьим этапом эволюции позитивизма (см. также Венский кружок, Логический позитивизм, Аналитическая философия). Неопозитивизм, уходя от решения коренных философских проблем, сосредоточивается на частных логико-методологических исследованиях, на анализе языка науки [3, с. 505 – 506].

[…] Получил распространение такой вариант позитивизма, как махизм (эмпириокритицизм), ведущие представители которого (Мах и Авенариус) развивали субъективно-идеалистическую концепцию «очищения опыта»; трактуя познание как средство биологического приспособления к среде, они отстаивали принцип экономии мышления, противоположный материалистической теории отражения. [3, с. 729]

Max (Mach) Эрнст (18.2,1838, Typac, ныне Туржани, Чехословакия, — 19. 2. 1916, Хар, близ Мюнхена), австрийский философ-идеалист, физик. Профессор физики в Граце (с 1864), профессор физики и ректор немецкого университета в Праге (с 1867), профессор философии Венского университета (1895— 1901). Maxу принадлежит ряд важных физических исследований.

Философские работы Maxа получили широкую известность в конце 19 — начале 20 вв. благодаря содержавшейся в них попытке разрешить кризис в физике с помощью нового истолкования исходных понятий классической (ньютонианской) физики. Представлениям об абсолютном пространстве, времени, движении, силе и т. п. Max противопоставил релятивистское понимание этих категорий, утверждая, что они субъективны по своему происхождению (см. Махизм). В духе субъективного идеализма Max считал, что мир есть «комплекс ощущений», соответственно задача науки — лишь описание этих «ощущений». Max оказал значительное влияние на становление и развитие неопозитивизма. Субъективно-идеалистические идеи Maxа были подвергнуты резкой критике В.И.Лениным («Материализм и эмпириокритицизм», ПСС, т. 18) и Г. В. Плехановым (см. сб. «Против философского ревизионизма», 1935) [3, с. 355].

Авенариус (Avenarius) Рихард (19.11.1843, Париж,— 18.8.1896, Цюрих), швейцарский философ-идеалист, один из основоположников эмпириокритицизма. Центральное понятие философии Авенариуса — опыт, в котором он стремится растворить противоположность материи и духа, физического и психического, толкуя их лишь как содержание внешнего и внутреннего опыта. Учение Авенариуса о «принципиальной координации» («без субъекта нет объекта и без объекта нет субъекта») отвергает объективную реальность, существующую вне и независимо от сознания. Объективной истине Авенариус противопоставляет биологическую ценность познания по принципу наименьшей траты сил. Философия Авенариуса была подвергнута резкой критике В. И. Лениным в кн. «Материализм и эмпириокритицизм» [3, c. 9].

4.5.Неогегельянство. Возрождением спекулятивной философии явилось неогегельянство (Брэдли, Грин, Ройс, Кроче, Кронер, Либерт), выдвинувшее иррационалистическое толкование диалектики Гегеля […] [3, с. 726].

Неогегельянство, течение идеалистической философии конца 19 — 1-й трети 20 вв., для которого характерно стремление к созданию целостного мировоззрения на основе обновлённой интерпретации философии Гегеля. Неогегельянство получило распространение почти во всех странах Европы и в США

В Великобритании […] основными моментами этого процесса были: а) попытки истолкования диалектики в духе примирения противоречий […]; б) обращение к гегельянству для преодоления английского позитивизма […] и проч.

В США […] неогегельянство […] оказалось моментом на пути от гегельянства к персонализму. […]

В Нидерландах […] Болланд […] отказался от противопоставления Гегеля Канту, рассматривая их как «начало и завершение классического периода мышления», в частности гегелевскую логику — как завершение кантовской критики разума. […]

В Италии неогегельянство возникло на рубеже 19—20 вв., его основоположники — Кроче и Джентиле пребывали в состоянии многолетней полемики между собой. Размежевание внутри итальянского неогегельянства шло по пути решения социальных проблем (буржуазно-либеральному — Кроче и тоталитарному — Джентиле). […]

В Германии на рубеже 19—20 вв. к выводам, вплотную подводящим к неогегельянству, пришли виднейшие теоретики неокантианства — как марбургской школы (Коген, Наторп, Кассирер), так и баденской (Виндельбанд и Риккерт, которые первыми заговорили в Германии о «возрождении гегельянства»). […] Ученик Риккерта Р. Кронер искал в «обновлённом» гегельянстве решение той проблемы соотношения «рационального» и «иррационального», которая была «задана» неокантианством. […]

Крупнейшим представителем русского неогегельянства был И.А.Ильин, стремившийся соединить религиозно-философскую традицию, идущую от Вл. Соловьёва, и новейшие, прежде всего гуссерлианские, веяния, идущие с Запада. […]

Во Франции […] большой популярностью пользовались лекции А. Кожева о Гегеле (1933—39); в числе слушателей Кожева были Ж.П.Сартр, М. Мерло-Понти, Ж. Ипполит, Р. Арон, А. Фессар и др., способствовавшие впоследствии распространению «обновлённых» гегелевских идей. Выступая в тесной связи с экзистенциализмом, французское неогегельянство приобретает влияние среди интеллигенции. Ипполит, переведший на франц. яз. «Феноменологию духа» (1939) и «Философию права» Гегеля (1941), стремился связать учение Гегеля с сартровской версией экзистенциализма.

В целом как самостоятельное течение неогегельянство исчерпывается в 1930-х гг.[…]. [3, с. 423 – 424].

Брэдли (Bradley) Фрэнсис Герберт (30. 1. 1846, Клапем,— 18. 9. 1924, Оксфорд), английский философ-идеалист, главный представитель английского неогегельянства. Отвергая вслед за Дж. Беркли локковское различение первичных и вторичных качеств, Брэдли рассматривал материю пространство и время лишь как видимость, явление. Реальная действительность, по Брэдли, есть духовный «Абсолют»— единая, всеобъемлющая, гармоничная духовная система. Вместе с тем, отрицая различение объекта и субъекта познания, Брэдли утверждал, что наиболее надёжный путь постижения реальности — непосредственная чувственность. Будучи противником панлогизма и диалектической логики Гегеля, Брэдли полагал, что принцип внутренней противоречивости и единства противоположностей не присущи «Абсолюту», выступающему как непротиворечивое единство и целостность многообразия. Внутренне противоречивое не может быть реальностью — оно лишь видимость; поэтому диалектическая логика имеет негативный характер как выражение ограниченности разума и рационального познания действительности. Согласно Брэдли, понятия есть абстракции, игнорирующие конкретное многообразие, а суждение и умозаключения формальны и не могут служить критерием истины.

В этике Брэдли отвергал как утилитаризм и гедонизм, так и ригоризм кантовского категорического императива, противопоставляя им этику «самосовершенствования» личности, стремящейся к совершенствованию единого целого, элементом которого она является. Общество, по Брэдли, не сумма индивидов, а организм, совершенствованию которого служит мораль и религия. Идеи Брэдли оказали значительное влияние на английскую идеалистическую философию. [3, с. 62].

Грин (Green) Томас Хилл (7.4.1836, Биркин, Йоркшир,— 26.3.1882, Оксфорд), английский философ-идеалист, представитель неогегельянства. Под влиянием немецкого классического идеализма, в особенности философии Гегеля, выступил против господствовавшего в Великобритании позитивизма (Дж. Милль, Спенсер), призывая от традиций, идущих от Локка и Юма, повернуть к философии абсолютного идеализма. Грин утверждал, что действительность — это система отношений, продуцируемая «всеобщим сознанием», богом, по отношению к которому индивидуальное сознание является вторичным. В этике, признавая свободу воли, Грин выступал против утилитаризма, понимая мораль как самоопределение индивидуальной воли, соотносящей себя с требованиями существующего общества. Прогресс общества Грин сводил к прогрессу самосознания личностей. Сочинения Грина опубликованы посмертно. [3, с. 128].

Ройс (Royce) Джосайя (20.11.1855, Грасс-Валли, Калифорния,— 14.9.1916, Кембридж, Массачусетс), американский философ-идеалист. Испытал сильное влияние Канта и Гегеля, а также английского неогегельянца Т.Грина. Ройс развивал концепцию «абсолютного волюнтаризма», согласно которой отдельные личности в совокупности составляют «универсальное сообщество», выполняющее волю «абсолютной личности», влекущей людей в потусторонний мир «божественной гармонии». Индивиды, по Ройсу, объединяясь в политические, экономические и религиозные сообщества, образуют «совершенный порядок». Американское буржуазное государство Ройс считал воплощением воли «абсолюта», а высшей добродетелью — «лояльность» по отношению к существующему строю. В противоположность Джемсу считал, что под религиозную веру невозможно подвести практическое основание: её следует выводить из философии абсолютного идеализма. Ройсу принадлежат также работы по математической логике и основаниям математики. Оказал влияние на американский неопрагматизм и персонализм [3, с. 587].

Кроче (Сгосе) Бенедетто (25.2.1866, Пескассероли, близ г. Л'Акуила,— 20.11.1952, Неаполь), итальянский философ-идеалист, историк, литературовед, критик, публицист, политический деятель, представитель неогегельянства. В 1902—20 профессор в Неаполе. В 1903 вместе с Дж. Джентиле начал издание журн. «Critica», который в дальнейшем превратился в орган, содержавший почти исключительно собственные статьи и рецензии Кроче. (с 1944 выходил непериодически как «Quaderni della critica»). Кроче был крупнейшим представителем итальянского либерализма, противником фашистского режима. В 1943—47 возглавлял воссозданную им либеральную партию.

Мировоззрение Кроче сформировалось под влиянием школы неаполитанского гегельянства (Б.Спавента, Ф. Де Санктис). Благодаря Лабриоле, лекции которого слушал Кроче, он познакомился с марксизмом, однако при наличии интереса к марксистской философии и социологии («Исторический материализм и марксистская экономика», 1901, русский перевод 1902) оставался противником марксизма. Сыграл видную роль в борьбе с позитивизмом в Италии. Становлению собственного учения Кроче во многом способствовало изучение философии Вико. Кроче определяет свою философию как «абсолютный идеализм». Дух проявляется в теоретической (логической и эстетической) и практической (этической и экономической) формах. При этом логическое и этическое направлены на всеобщее, эстетическое и экономическое — на частное. Соответственно философия делится Кроче на четыре сферы: эстетику, логику, философию экономики и этику. Связь форм духа описывается Кроче по принципу так называемой диалектики единства и различия понятий, которой он заменяет гегелевский принцип противоречия. Формы эти связаны попарно в диады, причём первая ступень — эстетическая интуиция — автономна по отношению ко второй — логическому понятию (момент различия), тогда как вторая ступень предполагает первую (момент единства). Ведущую роль в процессе познания Кроче отводит интуиции, которая, в отличие от логического мышления, постигает мир в его конкретности, неповторимой индивидуальности. Своё развёрнутое воплощение интуиция получает в бесконечном многообразии произведений искусства. Поэтому философия интуиции есть эстетика, которую Кроче определял как «науку о выражении», отождествляя её с «общей лингвистикой». Сущность поэзии Кроче видел в «чистой», или «лирической», интуиции, свободной от логических или моральных заданий; отсюда поэзию как незаинтересованное созерцание Кроче противопоставляет «прозе», «литературе», выражающей моральные, интеллектуальные и т. п. культурные ценности.

Так как дух у Кроче историчен по своей природе, философия является по существу философией истории, равно как историческая наука, со своей стороны, есть также и философия, поскольку в частном историк познаёт универсальное и осмысляет прошлое, исходя всегда из настоящего. Кроче явился основоположником влиятельной «этико-политической» школы в итальянской историографии, будучи одним из крупнейших итальянских историков 20 в.

Эстетические идеи Кроче получили наибольшую известность за пределами Италии и оказали значительное влияние на развитие литературоведения и языкознания (так называемая идеалистическая школа в филологии К. Фослера, Л. Шпитцера и др.). Кроче оказал очень большое воздействие на все сферы гуманитарного знания в Италии в первые десятилетия 20 в. Влияние его стало падать в 1940-х гг., в частности благодаря работам итальянских марксистов (А. Грамши и др.), подвергших критике идеалистические концепции Кроче и его учеников. [3, с. 290].

Кронер (Kroner) Рихард (8.3.1884, Бреслау, ныне Вроцлав, Польша,— 2.11.1974, Маммерн, Швейцария), немецкий философ-идеалист, один из крупных представителей неогегельянства. Первый этап философского развития Кронера протекал в русле баденской школы неокантианства; поиски конкретного, «живого» содержания философии приводят Кронера к сближению с философией жизни и обусловливают его переход к неогегельянству («От Канта к Гегелю», «Von Kant bis Hegel», Bd 1—2, 1921—24). Разрабатывая в этот период (1920-е гг.) проблемы философии культуры, Кронер модернизирует гегелевскую философию духа с помощью понятия «души», заимствованного из философии жизни. После эмиграции Кронера из Германии (с 1938 — в Великобритании, с 1940 — в США) в его мировоззрении усиливаются религиозно-мистические тенденции: он всецело отдаёт предпочтение религиозной вере перед разумом, откровению перед «умозрением», противопоставляя Гегелю религиозно ориентированных философов Паскаля и Кьеркегора [3, с. 289].

Либерт (Liebert) Артур (10.11.1878, Берлин,—5.11. 1946, там же), немецкий философ-неокантианец. Будучи представителем марбургской школы неокантианства, Либерт в дальнейшем пытался сочетать кантовский критицизм с неогегельянской диалектикой и развитой им концепцией «критической» метафизики, противопоставляемой Либертом «догматической» метафизике («Дух и мир диалектики» — «Geist und Welt der Dialektik», 1929). Выступал с критикой современной ему культуры, усматривая истоки «духовного кризиса современности» в переходе от нормативного мышления Канта и Гегеля к релятивизму и историзму, как они сказались, по Либерту, у Фейербаха, Ницше и Дильтея. В ряде работ 1930—40-х гг. защищал принципы буржуазного либерализма [3, с. 311].

4.6.Прагматизм. В начале 20 в. значительное влияние приобрёл прагматизм (Пирс, Джемс, Дьюи), который исходил из толкования истины как практической полезности, отвечающей субъективным интересам индивида. […].

Пирс (Peirce) Чарлз Сандерс (10.9.1839, Кембридж,— 19.4.1914, Милфорд), американский философ, логик, математик, естествоиспытатель. На формирование взглядов Пирса большое влияние оказали Кант и Иоанн Дунс Скот. Статьи Пирса — «Как сделать наши идеи ясными» («How to make our ideas clear», 1876) и «Определение веры» («The fixation of belief», 1877) — послужили первоисточником американского прагматизма. Философия Пирса сочетает две противоположные тенденции: эмпирическую (позитивистскую) и объективно-идеалистическую (идущую от Платона и Шеллинга). Он отрицает врождённые идеи и интуитивное познание. Исходный пункт познания, по Пирсу,— явления, видимость («фанерон»). Пирс определяет понятие истины как ясное, отчётливое, неопровержимое на данной стадии познания (в отличие от последующего прагматизма, определяющего истину как полезное, выгодное). Истинность — условие практической пригодности. Полезность определяет значение истины, её надёжность. Практический интерес — причина нашей заинтересованности в искании истины. Таким образом, наша воля предшествует разуму, стимулирует его. Истина относительна; практика требует её непрестанного обновления, преобразования. Конечный результат познания — не абстрактная метафизика, а конкретная космология.

Признавая бытие бога, Пирс считал, что вера в бога в значительной мере обусловливает человеческое поведение. Однако бог непознаваем и недоступен ни дедуктивному, ни индуктивному доказательству. Вера в него инстинктивна и основана на чувстве, а не на разуме, она коренится «не в голове, а в сердце». Пирс — один из основоположников математической логики (алгебры логики) и семиотики [3, с. 493].

Джемс, Джеймс (James) Уильям (11.1.1842, Нью-Йорк,— 26.8.1910, Чокоруа, Нью-Хэмпшир), американский философ-идеалист и психолог, один из основателей прагматизма. Во взглядах Джемса противоречиво сочетались эмпиризм и биологизм с крайним индивидуализмом, утверждением свободы воли и элементами мистицизма. Развивая идеи Пирса, Джемс выдвинул новый, «прагматический» критерий истинности, согласно которому истинно то, что отвечает практической успешности действия, т. е. «выгодно». Джемс пытался стать над материализмом и идеализмом, объявляя единственной реальностью непосредственный чувственный опыт индивида (так называемый радикальный эмпиризм). Первичный материал опыта «нейтрален», но его элементы могут выступать в процессе познания и как физическое, и как психическое в целях практического удобства. Мысли, согласно Джемсу, как и вещи, состоят из ощущений и впечатлений (см. «Существует ли сознание?», 1904, в сб.: Новые идеи в философии, сб. 4, 1913). Позиция Джемса близка к махизму; В. И. Ленин считал различия между махизмом и прагматизмом Джемса в понимании опыта «ничтожными и десятистепенными» (см. ПСС, т. 18, с. 363, прим.).

В психологии Джемс выступил против ассоцианизма, развив, в противовес ему, свою концепцию «потока сознания» — непрерывно сменяющих друг друга целостных и индивидуальных психических состояний, которые отражают физиологические процессы в организме. Джемс выдвинул на первый план принцип активности психической жизни и примат в ней воли и интереса. Психика, по Джемсу, обладает жизненной, «функциональной» ценностью, будучи орудием биологического выживания индивида. Разработанная Джемсом концепция физиологической природы эмоций послужила одним из истоков бихевиоризма. С позиций прагматизма Джемс защищал религию: «истинность» религии и веры в бога проистекает, по Джемсу, из ее полезности, «выгодности». По своим политическим убеждениям Джемс был представителем буржуазного либерализма [3, с. 152 – 153].

Дьюи (Dewey) Джон (20.10.1859, Барлингтон, Вермонт, — 1.6.1952, Нью-Йорк), американский философ-идеалист, один из ведущих представителей прагматизма. Дьюи выдвинул новый вариант прагматизма — инструментализм. Познание, по Дьюи, — орудие, инструмент приспособления человека к противостоящей ему среде. Мерило истинности теории или гипотезы — её практическая эффективность в ситуации, данной в опыте. При этом логика, по Дьюи, выполняет служебную функцию. Практическая целесообразность, по мысли Дьюи, — критерий моральности. Нравственность, как и наука, — техническое средство социального «инженерного искусства». Дьюи отвергал сверхъестественный мир и традиционные формы религии, выдвигая вместо них «гуманистическую» религию, особые «религиозные ценности» и толкуя бога как активное отношение между идеальным и действительным. Эстетическое сводится у Дьюи к чувственному («искусство — это жизнь») и трактуется как выражение гармонии, равновесия между организмом и средой. В социологических работах Дьюи выступал как поборник буржуазного либерализма («регулируемой свободы» и «равных возможностей») и индивидуализма. Классовой борьбе и социалистической революции он противопоставлял сотрудничество классов и программу улучшения общества путём педагогических реформ [3, с. 180 – 181].

4.7. Философия жизни. На рубеже 19 и 20 вв. получила распространение философия жизни — иррационалистически-волюнтаристское направление (Ницше, Дильтей, Зиммель), психологизирующее и субъективизирующее понятие «жизнь»; к учению Ницше примыкала крайне иррационалистическая концепция Шпенглера. […]

Ницше (Nietzsche) Фридрих (15.10.1844, Рёккен, около Лютцена, Саксония,—25.8.1900, Веймар), немецкий философ, представитель иррационализма и волюнтаризма, поэт. В 1869-79 профессор классической филологии Базельского университета. Творческая деятельность Ницше оборвалась в 1889 в связи с душевной болезнью.

От занятий классической филологией Ницше переходит к философии, испытав влияние Шопенгауэра и находясь под большим воздействием эстетических идей и искусства Р. Вагнера. В своём первом сочинении «Рождение трагедии из духа музыки» (1872), в значительной мере посвященном анализу античной трагедии, Ницше развивает идеи типологии культуры, намеченной Шиллером, Шеллингом и немецким романтизмом. Сопоставляя два начала бытия и культуры — «дионисийское» («жизненное», оргиастически-буйное и трагическое) и «аполлоновское» (созерцательное, логически-членящее, односторонне-интеллектуальное), Ницше видит идеал в достижении равновесия этих полярных начал. Уже здесь содержатся зачатки учения Ницше о бытии как стихийном становлении, развитого позднее в учение «о воле к власти» как присущей всему живому тяге к самоутверждению, и его утопической философии истории, обращающейся в поисках идеала к досократовской Греции. Эти консервативно-романтические взгляды Ницше и его волюнтаризм («Несвоевременные размышления», 1873) предопределили развитие Ницше в направлении иррационализма. Показательно обращение Ницше к форме эссе в его ранних работах; произведения «Человеческое, слишком человеческое» (1878), «Утренняя заря» 1881), «Весёлая наука» (1882), «По ту сторону добра и зла» (1888) строятся как цепь фрагментов или афоризмов. Философия Ницше обретает выражение в поэтическом творчестве, легенде, мифе («Так говорил Заратустра», 1—3, 1883—84). Ницше стремится преодолеть рациональность философского метода; понятия не выстраиваются у Ницше в систему, а предстают как многозначные символы. Таковыпонятия «жизнь», «воля к власти», которая есть и само бытие в его динамичности, и страсть, и инстинкт самосохранения, и движущая обществом энергия и т. д. В философии Ницше переплетаются в труднорасчленимом единстве разнообразные, часто противоборствующие мотивы; анархия, критика современной буржуазной действительности и культуры предстаёт в виде универсального отчаяния в жизни, которое самим Ницше осознаётся как явление «нигилизма». В мифе о «сверхчеловеке» культ сильной личности, индивидуалистически преодолевающей буржуазный мир вне всяких моральных норм и с крайней жестокостью, сочетается с романтической идеей «человека будущего», оставившего позади современность с её пороками и ложью. Пытаясь утвердить, в противовес реально существующим обществ, отношениям, «естественный», ничем не сдерживаемый поток «жизни», Ницше предпринимает ультрарадикальную критику всех «ценностей», в том числе христианства («Антихристианин», 1888), обрушивается на демократическую идеологию как закрепляющую «стадные инстинкты», выступает с проповедью эстетического «имморализма».

Противоречивая и не подчиняющаяся какому-либо единству системы философия Ницше оказала влияние на различные направления буржуазной мысли 20 в.— философию жизни, прагматизм, экзистенциализм (каждое из этих направлений по-своему толковало Ницше). Ницше оказал значительное влияние на писателей конца 19 — начала 20 вв., на символизм. Творчество Ницше явилось по существу одновременно разоблачением и утверждением тенденций буржуазной культуры в эпоху империализма, ницшеанство использовали и идеологи немецкого фашизма. Философы-марксисты, начиная с Ф.Меринга и Г.В.Плеханова, выступали с резкой и последовательной критикой идей Ницше и ницшеанства [3, с. 437]

Дильтей (Dilthey) Вильгельм (19.11.1833, Бибрих-на-Рейне,— 1.10.1911, Зайс), немецкий историк культуры и философ-идеалист. Представитель философии жизни; основоположник понимающей психологии и школы «истории духа» (истории идей) в немецкой истории культуры 20 в. Философские воззрения Дильтея формировались под влиянием, с одной стороны, немецкого идеализма и романтизма (внимание к миру субъекта и интерес к культуре и истории), с другой — англо-французского позитивизма (Дж. С. Милль, Конт; антиметафизическая установка и метод психологизма как анализ непосредственных данных сознания). Влияние на Дильтея оказало также неокантианство баденской школы (противопоставление естественнонаучного и культурно-исторического познания).

Центральным у Дильтея является понятие жизни как способа бытия человека, культурно-исторической реальности. Человек, по Дильтею, не имеет истории, но сам есть история, которая только и раскрывает, что он такое. От человеческого мира истории Дильтей резко отделяет мир природы. Задача философии (как «науки о духе»), по Дильтею, — понять «жизнь» исходя из неё самой. В связи с этим Дильтей выдвигает метод «понимания» как непосредственного постижения некоторой духовной целостности (целостного переживания). Понимание, родственное интуитивному проникновению в жизнь, Дильтей противопоставляет методу «объяснения», применимому в «науках о природе», имеющему делос внешним опытом и связанному с конструирующей деятельностью рассудка. Понимание собственного внутреннего мирадостигается с помощью интроспекции (самонаблюдения), понимание чужого мира — путём «вживания», «сопереживания», «вчувствования», по отношению к культуре прошлого понимание выступает как метод интерпретации, названный Дильтеем герменевтикой: истолкование отдельных явлений как моментов целостной душевно-духовной жизни реконструируемой эпохи.

В более поздних работах Дильтей отказывается от интроспекции как психологического способа «понимания», сосредоточиваясь на рассмотрении культуры прошлого как продуктов «объективного духа». Здесь Дильтей во многом предвосхищает неогегельянство. Однако он отрицательно относился к панлогизму; в противоположность Гегелю, у Дильтея всегда сохраняется романтическая склонность к признанию «последней тайны» жизни, к которой интерпретатор может только приближаться, но не постигать её до конца. Вслед за романтиками Дильтей рассматривает целостность исторических образований через призму целостности человеческой личности — его основные исторические исследования следования построены по принципу соединения множества биографий. При этом определяющей чертой историзма Дильтея является релятивизм, который характеризует также и его учение о трёх основных типах мировоззрения, понимаемого как выражение единой личностной установки: натурализме, идеализме свободы и объективном идеализме. Дильтей оказал большое влияние на развитие буржуазной философии 20 в., особенно на экзистенциализм [3, с. 167].

Зиммель (Simmel) Георг (1.3.1858, Берлин,—26, 1918, Страсбург), немецкий философ-идеалист и социолог. Ранний период, отмеченный влиянием Спенсера и Дарвина (биологически-утилитаристское обоснование этики и теории познания: мораль и истина как род инстинктивной целесообразности), сменяется в 1900-х гг. воздействием идей Канта, в особенности его априоризм. В дальнейшем Зиммель становится одним из наиболее значительных представителей философии жизни, разрабатывая преимущественно проблемы философии культуры.

«Жизнь» понимается Зиммелем как процесс творческого становления, неисчерпаемый рациональными средствами и постигаемый только во внутреннем переживании, интуитивно. Это переживание жизни объективируется в многообразных формах культуры. Свойственное Зиммелю внимание к индивидуальным формам реализации жизни, неповторимым история, образам культуры отразилось в его монографиях о Гёте, Рембрандте, Канте, Шопенгауэре, Ницше и др., многочисленных эссе по философии и истории культуры. Характерный для философии жизни пафос жизни как иррациональной судьбы пронизывает и философию Зиммеля, выразившись, в частности, в последние годы его жизни, в учении о «трагедии творчества». Последняя обусловлена, по Зиммелю, извечным противоречием между творческой пульсацией жизни и застывшими объективированными формами культуры.

В работах по социологии 1890—1900-х гг. Зиммель выступает основоположником так называемой формальной социологии. Предметом социологии Зиммель считает формы социального взаимодействия людей, сохраняющиеся при всех изменениях конкретного исторического содержания. При этом социальное односторонне понимается как совокупность межиндивидуальных отношений. В русле такого подхода Зиммель анализировал социальную дифференциацию, социальные формы (договор, конфликт, конкуренция, авторитет, подчинение, ранг и т. д.), отношения, возникающие в малых группах. В «Философии денег» («Philosophie des Geldes», 1900) Зиммель дал социально-психологический анализ роли денег в развитии различных отношений между людьми как предпосылки развития личности и индивидуальной свободы. Работы Зиммеля оказали большое влияние на развитие буржуазной социологии в Германии (Л.Визе, В. Зомбарт, Р. Штаммлер) и США (Г. Беккер и Л.Козер); в России влияние Зиммеля сказалось на взглядах П.Б.Струве (см. В. И. Ленин, ПСС, т. 1, с. 431) [3, с. 190 – 191].

ТЕМА 4. Философия средины 19 века – начала 20 века