История и культура –включенность истории культуры локальных сообществ в социальную историю человечества в целом. 3 страница

Именно в рамках французского структурализма некоторые приемы анализа языка были использованы для объективного постижения ментальностей (см.) (неосознаваемых структур отношений) в различных областях социокультурной действительности. Именно в этот период складываются основные теоретико-методологические положения структурализма: представление о культуре как совокупности знаковых систем и культурных текстов; о культурном творчестве как о символотворчестве; о наличии универсальных инвариантных психических структур, скрытых от сознания, но определяющих механизм реакции человека на весь комплекс воздействий внешней среды (как природной, так и культурной); о культурной динамике как следствии постоянной версификации (изложении в словах, на языке) человеком представлений об окружающем мире и изменения в результате этого принципов комбинаторики внутри подсознательных структур его психики; представление о возможности выявления и научного познания этих структур путем сравнительного структурного анализа знаковых систем и культурных текстов.

Исходя из этих положений, представители структурализма в разработке проблем культуры сосредоточились на анализе различных комплексов культурных текстов. Принимая в качестве максимальной задачи выявление стоящей за знаковым и смысловым многообразием текстов структурного единства, порожденного универсальными для человека правилами образования символических объектов, структуралисты стремились выделить из всего корпуса культурных текстов и знаковых систем те, в которых можно было увидеть определенные сходные черты, предполагающие наличие внутренней структуры. Затем в текстах выделялись минимальные элементы, связанные устойчивыми отношениями, и проводился их сравнительный анализ. В результате выявленные комбинаторные механизмы проверялись на более широком круге знаковых систем и культурных текстов для того, чтобы в итоге образовать структурный комплекс правил, инвариантных для любого текста культуры, а, следовательно, максимально приближенный к искомым глубинным психическим структурам.

Следует заметить, что лишь один К.Леви-Строс называл себя структуралистом, и это не случайно. Структурализм не был школой, группой единомышленников, осознанно следующих выработанной программе. Однако всех исследователей, работавших в этой парадигме, объединяла проблемная общность, достигшая своего апогея во второй половине 1960-х гг. В то же время увлечение абстрактным «моделированием структур из текста» привело эту методологию к дегуманизации, выходу за рамки познания всего субъективно человеческого. Это совпало по времени с усилением антисциентистских идей в философии, кризисом леворадикальных умонастроений во Франции. Характерный признак третьего этапа структурализма – размыкание структуры в контекст; при этом знание лишается ореола объективности, трактуется как средоточие социальных и политических сил, как воплощение стратегии власти, принуждений и побуждений, как та сфера, применительно к которой правомерно ставить вопрос только о формах, типах и специфике этих стратегий; т.е. вырабатывается линия, реализовавшаяся в постмодернизме (см.).

Все это привело к постепенному кризису структурализма и превращению его в 1970-80-е гг. в постструктурализм, в фокусе внимания которого оказалась прежде всего не структура текста, а контекст, анализ культурных текстов с точки зрения конкретной уникальной ситуации их создания и использования. К постструктурализму пришли и сами представители структурализма – Р.Барт и основанный им кружок «телькелистов», Ж.Деррида. В исследовательском предмете Дерриды («грамматология» и «деконструкция» – как универсальные приемы освоения текста) можно проследить мысли, смыкающиеся с отдельными положениями философской герменевтики. Особое место в структурализме занимают проза и эссеистика У.Эко, который в литературной практике реализовал принципы конструкции и деконструкции текста, предложенные Р.Бартом и Ж.Дерридой.

Кризис структурализма продемонстрировал опасность экстраполяции конкретно-научного метода (в данном случае лингвистического) на всю антропологическую проблематику. Однако, несомненно, огромное влияние, оказанное структурализмом на развитие проблемного поля, связанного с семантическими и семиотическими аспектами культуры. Именно структурализм способствовал выделению культурной семантики в самостоятельную область наук о культуре, оказал значительное влияние на современные культурно-антропологические исследования.

ПОСТМОДЕРН – широкое культурное течение последних десятилетий, объединившее в своих рамках философию, эстетику, искусство, гуманитарные науки. Постмодерн буквально означает то, что следует после «модерна». На самом деле здесь имеет место игра слов (как и во всем постмодерне). Модерн был чисто художественным стилем, отрицавшим классические образцы европейского стилеобразования и актуализирующим экстравагантные формы искусства древности и Востока, и только сейчас осмысливаемым как явление общекультурного масштаба (работы Ю.Хабермаса, П.Козловски). Его развитием явился авангард (в отечественной терминологии, а в западной – art novo или modernity) во всем многообразии своих проявлений и направлений, но уж никак не постмодернизм.

Постмодерн тоже начинался с художественной практики. Словом «постмодернизм» начали называть преимущественно американский художественный авангард 1950–1960-х гг. (романы К.Воннегута, архитектуру Р.Вентури и пр.). Но собственно постмодерн, возникший на переломе 1960–70-х гг., напротив, представляет собой прежде всего философское течение и научную методологию. Постмодерн, как научно-философское направление, не следует путать с постмодернизмом, как направлением литературы и искусства, использующего некоторые идеи научного постмодерна и иронически переосмысливающего классику (романы У.Эко, М.Павича, В.Пелевина, музыка Дж.Кэйджа, фильмы П.Гринуэя).

Умонастроение постмодерна связано с разочарованием в рациональности экзистенциальных парадигм Нового времени с его верой в прогресс, торжество разума и т.д. («поминки по Просвещению»). В основе постмодерна лежит сентенция о конвенциональности всякой истины, т.е. истина – это то, о чем договорились, а, следовательно, она всегда условна и субъективна. Общим для различных концепций постмодерна можно считать его отвержение «зарегулированности» социальной жизни условными культурными нормами (воплощенными в культурных текстах), отстаиванием идеи «энтропийного» характера социальных процессов, призывом к деконструкции культурных текстов и эклектичному смешению художественных языков, представления об истории и социальной реальности, как о наборе нарративов (см.) и смулякров (см.). В постмодерне доминирует стремление включить в современную культуру весь опыт мировой истории путем ее ироничного цитирования (не только в искусстве, но и в социальной жизни); стремление превратить культурный хаос путем игрового освоения в специфичную среду обитания современного человека.

Термин «постмодернизм» впервые был употреблен в работе Р.Паннвица «Кризис европейской культуры» в 1917 г., однако его широкое распространение начинается с рубежа 1960–70-х гг., когда он все чаще применяется для характеристики новаций в литературе и кино, но прежде всего – в мировоззрении новой «интеллектуальной элиты» (скорее научной, чем художественной). В 1947 г. А.Тойнби в книге «Постижение истории» придает термину «постмодернизм» культурологический смысл: постмодернизм означает конец западного господства в религии и культуре (что ныне называется мультикультурацией). Ведущие современные социологи (Д.Белл, Э.Гидденс, З.Бауман, Ю.Хабермас) понимают постмодерн и постмодернизм как культуру постиндустриального общества, выразившуюся во всеобщем конформизме и эклектизме.

В этом видится определенный парадокс; постиндустриальное развитие, основанное на предельно точном следовании идеям Просвещения (превращение знания в основной продукт деятельности), принципиально противоречит идеям постмодерна, свидетельствующим об условности и конвенциональности всякого знания. Т.е попытки объявить постмодерн интеллектуальной основой постиндустриализма, не выдерживают никакой критики. Постмодерн и постиндустриальное развитие – принципиальные теоретические соперники: постмодерн – это попытка развенчать Просвещение и постиндустриализм как заведомо ошибочный путь – «прогрессизм».

Напротив, сами теоретики постмодерна трактуют его как идею освобождения личности от давления общества, от норм языка, социальной адекватности, культуры, художественных эталонов (т.е. идей Просвещения, которые провозглашали приоритет большинства над меньшинством) и т.п. Таким образом, уместно говорить о ситуации постмодерна в современной культуре прежде всего как о новой социальной философии рубежа тысячелетий – философии отказа от «организованной свободы» в формах демократии и перехода к свободе анархической.

Философской основой постмодерна являются идеи тотальной деконструкции текста, как системы ограничения индивидуального понимания и интерпретации заложенного в нем смысла, идущие еще от французских постструктуралистов (Ж.Деррида, Ж.Ф.Лиотара), концепции языка бессознательного (Ж. Лакан), шизоанализа (Ж.Делез, Ф.Гваттари), а также новое понимание истории и современной социальной практики, как системы «культурной эксплуатации» индивида обществом (М.Фуко, Ж.Бодрийяр). В интеллектуальное поле постмодерна в существенной мере попало и современное гуманитарное знание.

В онтологическом плане феномен постмодерна связан с осмыслением того, что любой предмет противится человеческому воздействию; что порядок вещей формируется стихийно и мстит нашим попыткам его переделать, обрекая на неизбежный крах любые преобразовательные проекты. Скептическое отстранение от установки на преобразование мира влечет за собой отказ от попыток его систематизации: мир не только не поддается человеческим усилиям его переделать, но и не умещается ни в какие в теоретические схемы. В этом смысле, событие всегда опережает теорию (Ж.Бодрийяр). Антисистематичность, как характерная черта постмодерна, порождает неклассическую «онтологию ума», в которой возникает мышление вне традиционных понятийных оппозиций (субъект – объект, целое – часть и т.д.), мышление, не оперирующее какими-либо устойчивыми целостностями (Восток – Запад, мужское – женское и т.д.). Так возникает своеобразный тип философствования, который не предполагает субъекта (концепция «смерти автора»). Вместо категорий «субъективность», «рефлексивность» возникают безличные «потоки желаний», имперсональные «скорости», «ризомы», как внеструктурный и дезиерархизированный принцип организации понятий и протекания социокультурных процессов, «пастиш», как ироничная компиляция цитат из классиков и т.д. Короче – выход на новый уровень свободы, границы которого (а свободы без границ не бывает) постмодерн пока еще не в состоянии очертить. В этом видится наибольшая слабость постмодерна и его несомненная незаконченность как философской теории.

Решающую роль в становлении постмодерна сыграла трансформация традиционной семиотики в теорию деконструкции текста, что намечает выход из лингвоцентризма, доминирующего в аналитической философии и структурализме (культура как текст), в телесность, систему ощущений, принимающих различные формы – желания (Ж.Делез, Ф.Гваттари), либидозных пульсаций (Ж.Лакан, Ж.Ф.Лиотар), «сексуального подавления» (М.Фуко), соблазна (Ж. Бодрийяр), отвращения (Ю.Кристева). Постмодерн фактически распространил принципы синергетики на общество и культуру, представив их как нелинейные, неустойчивые, децентрированные самоорганизующиеся системы.

В эстетическом плане постмодерн выступает как своеобразное освоение опыта художественного авангарда, однако, в отличие от него, полностью стирает грань между культурной практикой и уровнями сознания – между «научным» и «обыденным» сознанием, «высоким искусством» и «массовой культурой». Постмодерн окончательно закрепляет переход от «произведения» к «конструкции», от искусства как деятельности по созданию произведений к деятельности по поводу этой деятельности. Другой стороной изменения статуса искусства является то, что сегодняшний художник никогда не имеет дела с «чистым» культурным образцом; этот образец всегда кем-то уже освоен тем или иным образом. Отсюда современное произведение искусства никогда не является первичным, а существует только как совокупность цитат. Постмодерн сознательно переориентирует художественную активность с процесса оригинального творчества на компиляцию и цитирование, коллаж и т.д. При этом интенция постмодерна состоит в использовании методов манипуляции и игры с цитатами, в свертывании оппозиции «серьезность – игра». Показательной приметой становятся кавычки, то и дело расставляемые как указание на небезусловность любых сигнификаций.

Вместе с тем, было бы ошибкой рассматривать постмодерн как примитивную идеологию анархии. Это выход на новый, более сложный уровень понимания свободы личности и ее творческой самореализации, нежели предполагалось классической демократией эпохи Просвещения. После освобождения от пут социальных и идеологических ограничений, принесенного нам буржуазными революциями и Просвещением, постмодерн призывает к освобождению от «культурных ограничений», но не путем отказа от культуры, а посредством переосмысления многих ее установлений. Пока нам трудно понять, в каких организационных формах может воплотиться этот новый уровень индивидуализации сознания отдельного человека. Но подобное развитие было исторически неизбежно и, судя по всему, был спровоцировано «информационной революцией» 1960-70-х гг.

Постмодерн обязан своей популярностью не столько авторам, действительно инспирировавшим соответствующий сдвиг в культуре (они с большим трудом понимаются неподготовленным читателем), сколько лавинообразной критической литературе, в наибольшей мере систематизировавшей и оформившей идеологию постмодерна, «переведшей» ее на общедоступный язык. Основными «внутренними теоретиками» постомодерна можно назвать Ж.Ф.Лиотара, Ф.Джеймисона, И.Хассана, Ж.Дерриду, М.Фуко. Постмодерн оказал и продолжает оказывать влияние на многие направления современной философии, семиотику, методологию истории, творчество отдельных писателей, архитекторов и кинематографистов.

МОРФОЛОГИЯ КУЛЬТУРНАЯ – учение о внутренней структуре культуры, ее организационно-функциональном строении. Существует множество концепций, делящих культуру по разным основаниям, прежде всего на материальную и духовную (традиция, идущая еще от археологов и отчасти философов). С точки зрения собственно культурологии, подобная дихотомия не позволяет нам узнать что-либо новое о культуре, а только убедиться в том, что любое культурное явление, будучи опредмеченным, является субстратно материальным (даже музыка), но одновременно, даже самое утилитарное из них (плотничий топор), несет в своих формах и чертах, смыслах и содержании определенную символическую информацию, т.е. элемент духовной культуры.

В своем рассуждении о морфологии культуры мы отталкиваемся от разработанной еще философами-эволюционистами XIX в. концепции структурирования культуры на обыденную и специализированную и выстроенной на этой основе уже в наши дни теории Э.А.Орловой, дифференцирующей культуру на функциональные блоки и прослеживающей каналы трансляции социально значимой информации между обыденной и специализированной культурами.

Целесообразность деления культуры на обыденную и специализированную состоит в том, что основные функции человеческой жизнедеятельности возникали в недрах обыденной культуры (повседневной практики, входившей в привычный образ жизни крестьянина или горожанина и которой не нужно было специально учиться; основные ее знания усваивались на уровне общего воспитания и обыденных социальных контактов), но со временем выделялись в специализированные профессии, освоение которых было уже практически невозможным без специального профессионального образования, на чем собственно и строится специализированная культура. Вместе с тем, основные функции обеих сфер культуры продолжают существовать параллельно, но в разных областях жизни индивида.

В развитие концепции Орловой (где присутствуют только три первых блока) мы выделяем шесть основных блоков форм осуществления человеческой жизнедеятельности, представленные следующими областями социальной практики*:

а) культура социальной организации и регуляции, в область которой входят такие специализированные и неспециализированные сферы жизнедеятельности, как:

- хозяйственная культура (на специализированном уровне – экономика, торговля, финансы; на обыденном уровне – домашнее и приусадебное хозяйство);

- правовая культура (специализированная – право, юриспруденция, система охраны общественного порядка и регуляции правовых отношений; обыденная – мораль, нравственность, общественное мнение);

- политическая культура (специализированная – государственная политика, идеология, управленческая работа, военное и полицейское дело; обыденная – межличностные отношения между людьми в области приватного взаимодействия);

б) культура познания и рефлексии мира, человека и межчеловеческих отношений:

- философская культура (специализированная – труды специалистов-философов и богословов; обыденная – повседневный здравый смысл, народная мудрость);

- научная культура (специализированная – профессиональная наука; обыденная – повседневные рациональные знания о мире, бытовая логика социальной жизнедеятельности);

- религиозная культура (специализированная – религиозные учения, конфессии и деноминации, эзотерика; обыденная – мистика, бытовая магия, разнообразные проявления языческих атавизмов прошлого, предрассудки, приметы, гадания, вера в «космический разум» и т.п.);

- художественная культура (специализированная – построенное на специальном образовании профессиональное искусство; обыденная – бытовое, «саморазвлекательное» искусство, художественная самодеятельность, а также разные виды имитационно-игровой деятельности и т.п.);

в) культура социальной коммуникации, накопления, хранения и трансляции информации:

- культура межличностных информационных контактов (реально существует только в обыденной форме);

- культура массовой информации (специализированная – профессиональные СМИ, реклама, общественные связи; обыденная – слухи, сплетни и пр.);

- информационно-кумулятивная культура (специализированная – система музеев, библиотек, архивов, электронных банков информации и пр.; обыденная – обычаи, ритуалы, предания, верования, легенды и т.п.);

- культура межпоколенной трансляции социального опыта, культурной компетенции и знаний (специализированная – система среднего и высшего образования, специальных учреждений дошкольного воспитания, клубов и кружков по интересам и др. институций социализации и инкультурации личности; обыденная – система домашнего воспитания, «дворовые» компании, обыденное социальное общение, а также повседневные традиции, обычаи, нравы и пр.);

г) культура физической и психической реабилитации и рекреации человека:

- культура поддержания и восстановления здоровья (специализированная – медицина и система санаторно-лечебного обслуживания; обыденная – самолечение, знахарство и пр.);

- культура физического развития (специализированная – профессиональный спорт и альпинизм; обыденная – физкультура, массовый спортивный туризм, культуризм, аэробика и т.п.);

- культура восстановления энергобаланса человека (система и структура питания, сон и отдых; четкое разделение на специализированную и обыденную составляющие здесь затруднительно);

- культура психической рекреации и реабилитации человека (специализированная – система организованного досуга, культурного туризма, домов отдыха, клубов и иных средств релаксации; обыденная – неорганизованные формы досуга, алкоголизм, наркомания и пр.);

д) культура рождения и смерти:

- сексуальная культура (с точки зрения решения задач продолжения рода существует только в обыденных формах);

- культура родов и выхаживания младенца (специализированная – при активном медицинском участии и обыденная – без такового);

- культура приготовления к смерти и убранства покойника (имеет место только в обыденной форме);

- культура прощания, погребения и поминовения (имеет специализированный характер только при участии церкви или каких-нибудь официальных структур; без их участия является обыденной);

е) культура преступления и наказания:

- культура нарушений законов (ее специализированность или обыденность зависят преимущественно от уровня профессионализма преступника);

- культура нарушений обычаев и морали (как правило, только обыденная);

- культура дознания (только специализированная);

- культура наказания (специализированный или обыденный характер зависят от инстанции реализующей наказание).

Нет сомнений в том, что такая сложная и многосоставная морфологическая структура культуры сложилась не сразу, а формировалась постепенно, по мере развития форм деятельности и социальной структуры общества и, видимо, будет еще дополняться и углубляться по мере развития науки.

Очевидно, на первобытном этапе истории имели место только хозяйственная, сексуальная и рекреационная культура, а так же, естественно культура межличностной коммуникации и культура смерти. Большинство других составляющих приведенного списка сложилось в основном на этапе аграрного общества, хотя некоторые из специализированных культур насчитывают не более нескольких веков истории (например, профессиональная наука, музейно-библиотечное дело и средства массовой информации родились, а искусство отделилось от религии только в XVII в., профессиональная медицина сложилась лишь к середине XIX в., а культура физической и психической реабиалитации человека родилась на рубеже XIX–XX вв.). Несомненно, все эти виды деятельности на обыденном уровне существовали и раньше, но соответствующие профессиональные культуры появились лишь в указанные сроки. Нет сомнений в том, что наступивший век породит еще какие-то специализированные виды деятельности и соответствующие культуры.

Представляется, что подобная классификация, видимо, далеко не полна и нуждается в развитии и дополнении; например, остался совершенно неразработанным блок лингвистической культуры и др. Но и приведенная классификация морфологической структуры культуры серьезно продвигает наши представления о сущности этого явления, развенчивает мифы о сугубой духовности и аксиологичности всего, что манифестируется термином «культура».

ГУМАНИТАРНАЯ КУЛЬТУРА – сфера культуры, формирующая и регулирующая миропредставления людей, их ценностные ориентации, нормы социального поведения, этикет, церемониал, художественно-образные предпочтения, а так же символику групповой самоидентификации (национальной, социальной, политической) и личностной персонификации. Древнейшей формой гуманитарной культуры были проторелигиозные мифо-поэтические миропредставления, позднее их оттеснили в приватную область социального бытия возобладавшие систематические религии Откровения и некоторые направления рационального знания, касающиеся философии, языка и истории. Следует заметить, что вплоть до эпохи Просвещения искусство (кроме театра и художественной литературы) рассматривалась как часть религиозной обрядности (народное искусство – как элемент язычества) и почти не являлась предметом профессиональной рефлексии.

Настоящий «взлет» социальной значимости гуманитарной культуры начался в основном в эпоху Просвещения и связанной с ним секуляризации общественной жизни. Тем самым была выявлена подлинная функция гуманитарной культуры – стать заменой религии как формы эмоционально-образного переживания мира в дополнение к его рациональному пониманию и объяснению. Эту функцию в наибольшей мере приняли на себя искусство и литература, историческая наука, филология и некоторые формы «нехудожественной литературы» (эпистолярия, мемуаристика, журналистика). Впрочем, и религия, хотя и потеряла многие позиции во влиянии на сознание образованной части общества, для существенной части населения продолжала сохранять свою психико-компенсаторную роль.

В XIX в. произошло фактическое разделение наук, не относимых к естественным и техническим, на социальнонаучные (экономика, юриспруденция, политология, социология и др.) и гуманитарные (филология, история, искусствоведение, педагогика и др.). В промежуточном положении остались археология и этнография, использующие методы познания социальных наук, но фактически пополняющие гуманитарные знания, а так же философия и психология, разные составляющие которых тяготеют к естественному, социальному и гуманитарному познанию и рефлексии.

Таким образом, гуманитарная культура складывается из языка общения, религии и мифологии, гуманитарных наук, морально-нравственных ценностных установок, а так же этикетно-церемониального комплекса социального поведения. Как самостоятельная научная категория гуманитарная культура специально не изучалась.

СОЦИАЛЬНАЯ КУЛЬТУРА – культура, обеспечивающая коллективное взаимопонимание и взаимодействие людей в деятельности, направленной на выживание и развитие. Этой целеустановкой социальная культура отличается от этнического типа культуры (см.), который обеспечивает ту же коллективную жизнедеятельность, но основанную на общих ценностях, обычаях и нравах (т.е. организацию совместного быта, соседства, верований, обрядов и ритуалов, бытовых и интимных взаимоотношений и пр.).

Инструментами социального взаимопонимания и взаимодействия, как правило, являются профессиональные знания, умения и опыт работы в какой-либо области, что обеспечивает профессиональное взаимопонимание даже между людьми, не владеющими общим разговорным языком; наличие некоторых профессиональных терминов, имеющих международное распространение; уровень единообразия или сходства технологий выполнения данной деятельности; сходство в программах профессионального образования, которое получили все участники; чувство социальной (сословной, классовой) солидарности и т.п.

Исторически по мере научно-технического прогресса и развития технологий и организационных форм деятельности социальная культура последовательно решала ряд специфических задач, что позволяет типологизировать социальные культуры разных эпох по историческим стадиям развития.

На раннем первобытном этапе развития, когда люди занимались только присваивающим жизнеобеспечением, номенклатура видов и технологий деятельности была крайне ограничена и все участники деятельности обладали примерно одинаковыми профессиональными навыками, социальной культурой решалась одна задача – элементарной организации коллективного процесса самой деятельности.

После «неолитической революции» с переходом (поначалу частичной) к производящей деятельности, когда началось первичное разделение труда, и образование племен, актуальной стала следующая задача социальной культуры – обеспечение баланса разных специальностей (профилей деятельности) в общем процессе жизнеобеспечения сообщества и внутренней консолидации племенных образований в борьбе с соседями «за место под солнцем».

По мере развития эпохи аграрных цивилизаций и разделением социальных функций между разными профессиональными группами (что вскоре привело к разделению общества на сословия) перед социальной культурой встала третья задача – принуждения к труду сословия трудящихся в пользу сословий воюющих и молящихся, а также обеспечения солидарности и единства целей в рамках каждого сословия.

С наступлением стадии индустриального развития, переходом к интенсивным технологиям экономической деятельности и трансформацией сословий в классы (объединенные не общностью социальных функций, а местом, занимаемым в производственном процессе, степенью участия во владении средствами производства и т.п.), оформилась очередная задача социальной культуры – обеспечение классового компромисса и взаимозависимости разных классов от эффективной работы друг друга. (Негативным примером того, к чему приводит пренебрежение классовым компромиссом, послужили сначала французская, а затем и русская революции).

И, наконец, с переходом на постиндустриальную стадию развития, когда основным производимым продуктом стали не вещи, а знания, классы стали распадаться на более мелкие социальные страты участников общественного производства, а само производство стало во все большей мере приобретать формы международной кооперации – в общих чертах проявилась новая социальная задача (точнее – круг задач) – согласование работы различных отраслей производства, а так же деятельности носителей различных сегментов знания, решения проблем перенаселенности планеты и развивающегося экологического кризиса.

Если на ранних стадиях развития задачи социальной культуры ограничивались масштабами общины, племени, затем государства, то ныне впервые эти задачи стали общепланетарными. Хотя тенденции к образованию миросистемной экономики стали проявляться еще с XVII в. (что отмечалось – К. Марксом, Ф.Броделем, И.Валлерстайном), но масштабно они воплотились в практике только сейчас. Вместе с тем, появление новых задач социальной культуры не приводит к полному отмиранию прежних, а лишь оттесняет их на второй план. То есть с каждым последующим этапом развития общества социальная культура начинает решать все больший объем задач, одна из которых является приоритетной, а прочие – сопутствующими.