Феномен потоку свідомості в пізнанні

«Потік свідомості» в художній літературі є екстремальною формою внутрішнього монологу, яка (часто за допомогою прийому монтажу) імітує безпосередню передачу хаотичного процесу внутрішнього мовлення людини. Термін належить американському філософу Вільяму Джеймсу, який вважав, що свідомість — це потік, ріка, в котрій думки, переживання, асоціації, спогади постійно перебивають одне одного і «неологічно», спонтанно перетинаються. Термін розвинувся зокрема під впливом ідей філософії Анрі Берґсона, який у своєму головному творі «Творча еволюція» проводив паралелі між нескінченним творчим потоком природи та художньою творчістю. Основну мету своєї філософії Бергсон бачить в тому, щоб «подолати точку зору розуму». Згідно Бергсона, життя - сутність світу, воно ірраціональне і настільки ж ірраціональне її осягнення. У філософії Бергсона, як і у всій «філософії життя», життя ототожнюється з переживанням. Найбільш достовірним фактом, що становить вихідний пункт всього філософствування, Бергсон вважає наше власне існування, що виявляється в безперервній зміні відчуттів, емоцій, бажань, коротше кажучи, в пережитих змінах станів нашої психіки. Цей потік переживань утворює для Бергсона єдину справжню реальність і становить тому предмет філософії. На противагу подільності і механічній одноманітності світу матерії духовне життя характеризується Бергсоном як неподільний потік свідомості, в якому тільки штучним чином, шляхом зупинки уваги, можуть бути виділені окремі стани. Тривалість, складова основи психічного життя, не має ні «колись», ні «тепер», вона є єдиний неподільний акт, в якому минуле не падає в небуття, але зберігається і накопичується безперервно.

Згідно Бергсона, розвиток особистості, що представляє, власне кажучи, її тривалість, - це невпинне створення нового, кожен момент нашого життя, це творчий акт, не підпорядкований ніякій закономірності, що породжує непередбачені, несподівані стани. Духовне життя - це царство індетермінізму. Протиставлення тривалості і світу духовного життя світу матерії і твердих тіл утворює першу передумову тієї критики Бергсоном інтелекту, яка становить основу його філософії. Друга передумова критики їм інтелекту - це відрив теорії від практики, протиставлення дії пізнання. За Бергсона, людина як фізичне тіло, як організм змушена діяти серед матеріальних речей, необхідних йому для життя. Дії людського тіла управляються мозком, який не в силах породжувати уявлення і не має відношення до діяльності свідомості. Психічні процеси не викликаються процесами, що відбуваються в тілі. Таким чином, розрив між матерією і духом виступає у Бергсона як крайній психофізичний паралелізм.

Бергсон згоден з тим, що інтелект, мислення пов'язані з мозком як органом дії. Проте зв'язок цей полягає лише в тому, що мозок вказує інтелекту, що потрібно для дій, а інтелект обирає способи практичної дії, шляху оволодіння речами. На думку Бергсона, в цьому і полягає, єдина функція інтелекту і створюваної ним науки.

Гусерлем пізнання розглядається як потік свідомості, внутрішньо організований і цілісний, проте відносно незалежний від конкретних психічних актів, від суб'єкта пізнання і його діяльності. Щоб пізнати «сутності», людина повинна відвернутися від зовнішнього світу, забути все, що вона знала про нього, і зосередити увагу на своїй свідомості. Однак очевидно, що, крім психічних феноменів, крім зміни станів свідомості і переживань, вона таким способом нічого не виявить. Предметом феноменології отже виявляється «безпосередньо дане», тобто потік психічних переживань без будь-яких раціональних зв'язків. Він по суті своїй ірраціональний і може бути тому тільки описаний так, як він постає із самоспостереження. Феноменологія Гуссерля виявляється формою психологічного самоспостереження, інтроспективного психологічного аналізу, «чисто іманентного» дослідження психічного.

Білет №2