Эпидемия экстаза, или предшественники Русской психоделии

Подобное искушение становится особенно опасным для православного человека – человека, ощущающего Бога преимущественно имманентно – как основу собственной души. Действие соблазна собственного обожествления на

человеческую душу отчетливо видно на примере хлыстовских «христов», включая в их число и «старца» Григория Распутина.

Только вдумайтесь! Люди секты изготавливали (в прямом смысле этого слова) для себя из одного своего товарища «христа» или «богородицу». Им отрезали мужские половые органы или женские груди. И эти люди с рукотворно изуродованными телами во время экстатических оргий действительно чувствовали себя «богами» – говорили и «пророчили» от их имени.

Соблазн самообожествления – непосредственная, конкретная психологическая основа стремления сектантов к экстатическим состояниям. Этот факт делает религиозное понятие важнейшим понятием медицины и психологии.

В силу невероятной важности этого соблазна для нашей культуры нам придется сделать отступление, приведя его характеристику, сделанную И.А. Ильиным:

«Смирение и трезвение необходимы человеку для того, чтобы не впасть и в следующий, великий соблазн, ожидающий его на пути единения с Богом. Я разумею соблазн само -обожествления...

...во всех актах, ищущих единения с Богом, бывает высшая степень интенсивности, на которой человек теряет свое самосознание, перестает ощущать свою единичную, субъективную личность и погружается в свой Предмет, переживания Его, а не себя. Это погружение в религиозный Предмет может иметь различные степени полноты и различную степень длительности. Оно имеет свое начало и свой конец во времени. После его прекращения человек возвращается к своему обычному самосознанию и самочувствию и спрашивает себя о том, что с ним было? Он знает, что он «терял» себя ь пребывал в Ином. Но как изъяснить эту «утрату» и это «пребывание»? Утрата может означать, что он не сознавал (или не ощущал) себя, потому что он сознавал (или ощущал) Иное; но она может означать, что он переставал быть собою и сам становился Иным. Не исчезал ли он в Боге? Не становился ли он сам Богом? Не «превращался» ль он в Бога? И если он действительно «превращался в Бога», то он может «превратиться» в Него опять и опять... И не от него ли самого зависит – по желанию «превращаться» в Бога?..

...Не следует ли допустить, что Бог и ныне пребывает в нем? Что между ним и Богом, строго говоря, нет более граней, нет более «разницы», что он – Бог, а Бог – это он сам?

Весь этот ряд вопросов и умозаключений может переживаться человеком не в сознательно-дифференцированной форме, а в виде кратчайших «передач» чувства и самочувствия, в которых вопрос уже равносилен положительному ответу, а вывод оказывается готовым посягани-ем. Наивность сочетается тогда с самомнением, идея Бога катастрофически умаляется, скудеет и мельчает, субъективное самочувствие, напротив, безмерно разрастается, приближаясь к мании величия, – и соблазн овладевает человеком...

Предохранить от этого может только сила трезвения и смирения, особенно если она сочетается с той духовной зоркостью, которая составляет самую сущность ума, и с тою мудрою улыбкою, которая вызывается зрелищем малого существа, посягающего на величие (юмор). Религиозная «мания величия» всегда свидетельствует о низком уровне духовного опыта. Самообожествление человека всегда укрывает за собою особый вид духовной неосторожности и доказывает, что соблазнившийся не совершил необходимого каждому из нас очищения...

...для того, чтобы не впасть в соблазн само-обожеств-ления, он должен – со всем смирением, и трезвением, и духовной зоркостью, и мудростью – блюсти грань между собою и созерцаемым Предметом. Переживаемую им в молитве «самоутрату» он должен воспринимать не как «применение» своей человеческой самосути, но как опытное погружение своего духовного взора в открывающееся ему содержание Предмета. Выражая это в философских терминах, можно сказать: человек, возносящийся созерцанием к Богу, не должен мечтать об онтологическом «пресуществлении» своего человеческого естества, но должен осмысливать свою самоутрату, как состояние сердечно-созерцательное, или «интуитивно-познавательное». Молитвенное общение с Богом не угашает в человеке его человеческой природы; видение Бога не снимает границ человеческой индивидуации; восприятие даров благодати осуществляется его единичной личностью, которая не перестает быть ограниченным и несовершенным человече-

ским субъектом» (обратите внимание: Ильин пишет о молитве, в сущности, то же самое, что Лосев о музыке, – и то и другое должно увеличивать мудрость отдельной личности. – А.Д.).

Возможно, эта цитата из Ильина и есть самая главная мысль нашей книги.

Ведь именно этот соблазн, только менее явно – на бессознательном уровне, станет движущей причиной превращения обывателя в «экстрасенса» или «целителя». Именно он является причиной извечной гордыни человеческого разума, почувствовавшего себя равным Богу и захотевшей «самодельного», рукотворного преображения.

Он же, следовательно, лежит в основе потребности «интернальной» личности в галлюциногенах. Как вы помните, в основе такой потребности лежит влечение к эго-диастоле – трансценденции, расширении своего «Я». Соблазн обожествления самого себя окажется движущей силой, энергией эгодиастолического влечения, какие бы поведенческие формы оно ни принимало. Эгодиастола – это и есть «посягательство твари на бесконечность», о котором писал еще Анаксимандр. Именно поэтому в жизненном цикле человека она дает о себе знать в гораздо более раннем возрасте, чем защитная эгосистолическая потребность.

Следовательно, и в мистической секте личность будет проходить этапы интеллектуальной зависимости, на сей раз не от наркотика, а от экстатических оргий.

«В свою очередь, душевное возбуждение сектантов в экстазе достигает последней степени, – рассказывает доктор Коновалов, – доводит их, как мы видели, до полного изступления, распада душевного единства (курсив мой. – А.Д.), парализуя высшие задерживающие центры личного сознания и воли. «Бывая вне себя» от экстатической радости, сектанты забывают стыд, в собраниях лиц обоего пола пляшут совершенно нагие, не скрывая своих половых влечений, галлюцинируют, бредят, говорят, что на ум взбредет, иногда совершенно забывая сказанное по миновании приступа (амнезия)».

Читатель легко узнает в этом фрагменте начало «дионисической» диссоциации личности. Обратите внимание: сектантская диссоциация («паралич личного сознания», по Коновалову), как и диссоциация культуры XX века,

начинается с «забывания стыда», «наготы» и открытых проявлений «полового влечения», то есть фрейдовского «либидо».

«Паралич личного сознания» – это, собственно, и есть юнговское «понижение умственного уровня» («снижение порога сознания»). В течение экстаза, точно так же, как и во время наркотического опьянения, «понижение порога» способно привести к потере сознания в виде истерического или эпилептического приступа.

«Столь бурная картина экстатического волнения, – пишет Коновалов далее, – оказывается, однако, в полном несоответствии, по своим размерам, с моментом, обусловливающим его наступление. Сектанты приходят в экстаз необыкновенно легко, за исключением лишь редких случаев, когда требуются усилия, чтобы расшевелить их сердца. С современными малеванцами, как сообщалось на недавнем миссионерском съезде, достаточно бывает завести беседу о сошествии Св. Духа на апостолов, и они мгновенно приходят в экстаз: начинают трястись, говорить и писать на разных языках. Особенно легко и быстро экзальтирует сектантов пение духовных стихов. «Песенка, – по их выражению, – к Богу лесенка».

К началу приступа галлюцинации воображения ведет описанная Ухтомским «тренировка доминант». Этот феномен хорошо известен гипнотизерам – человек, который неоднократно проходил через сеансы лечебного сна, гораздо легче, чем новичок, входит в гипнотический транс.

Мы приводим эту аналогию потому, что с ее помощью можно видеть, как «тренировка доминант» приводит к своеобразной внушаемости сектанта. При произнесении «ключевых» слов он, как «запрограммированный» с помощью LSD шпион, впадает в трансовое состояние.

Особенно интересно, с точки зрения нашей книги, отметить эффект действия «духовных песенок» как легкого способа «тренировки» экстатических доминант. Помните, с помощью магической песни шаманы туземного племени управляли действием галлюциногенного напитка аяхуаска?

Именно легкость «тренировки доминант» с помощью «песенок» (мелодий) использовал Боб Марли. Им продолжают пользоваться и творцы современной музыки. Теми же приемами «распевов» пользовалась и изучавшая для ЦРУ методы манипуляции сознанием секта Джонса в Гайяне.

Доктор Коновалов продолжает описание повышенной внушаемости и распада личности сектантов:

«Всматриваясь во взаимное соотношение элементов сектантского экстатического волнения, нельзя не заметить, что совместно они образуют неестественный комплекс. Чувство восторженной радости и блаженного упоения сопровождается с физической стороны множеством конвульсивных и других физиологических спутников, обычно сопрягающихся с мучительными состояниями – страданием, болезнью. Такая извращенность эмоциональной реакции показывает, что волнение перешло нормальную границу, достигло высшего предела, где уже исчезает специфическое различие в выражении совершенно противоположных чувств, где гнев, подобно восторгу, заставляет человека «прыгать и плясать, как разнузданного весельчака», где наслаждение и боль «заставляют нервы вибрировать одинаковым образом», исторгая одни и те же стенания.

Подобная же неестественность наблюдается и в последовательной смене отдельных элементов как физической, так и психической стороны экстатического волнения. Слезы сменяются смехом, скорбь о грехах – приступом необузданной радости. При этом смена совершенно противоположных волнений происходит с поразительной легкостью и быстротой. В момент, когда расчувствовавшиеся сектанты «заливаются слезами», по-видимому, прегорько рыдают, сокрушаясь о своих грехах, – стоит вожаку сказать «будет!» и затянуть веселую плясовую песню, и картина мгновенно меняется (курсив мой. – Л Д.): сектантами овладевает неудержимый восторг, они не в силах усидеть на месте и пускаются в «духовный пляс». «Каждый раз, когда я приходила на радения к Мокшину, – рассказывает Воронежская хлыстовка, – дело начиналось так. Сперва начинали читать, потом петь стихи «Плачь, душа моя», и все начинают плакать, да так, просто навзрыд, и где слезы берутся. Затем Мокшин говорит: «Буде плакать!» – и все перестают, потом начинают петь «Пришла дева без порока, рай, рай». Все начинают радоваться, плясать, биться о землю и бог знает, что делать, так что волоса дыбом становятся от того, что творится: кричать, свищут, попадают все на землю, и это, как объяснял мне Мокшин, оттого, что Дух Св. входит в них». Сектантские вожаки давно подметили эту наклонность умиленного пла-

ча мгновенно, под влиянием веселого пения, переходить в неистовую радость, какой нельзя вызвать без этого предварительного условия, например сразу приступая к веселым песням (ну, чем вам не «предпрограммирование» сеанса LSD! –А.Д.). Заправляя нарастанием экстатического волнения радеющих сектантов, они сначала предлагают петь грустные, заунывные распевцы и зорко следят за развитием приступа умиления. Заметив, что сектанты достаточно расчувствовались, – затягивают веселыя, плясовые песни, с частым ритмом. И многочисленные свидетельства удостоверяют, что посредством такого внушения чрез орган слуха достигается поразительный эффект (популярная музыка доказала поразительность такого эффекта с еще большей достоверностью. – А.Д.).

Наконец экстатическое волнение сектантов, легко наступающее и способное приостановиться или радикально измениться по одному мановению вожака (курсив мой. – А.Д.), будучи предоставлено собственному развитию, нередко длится чрезмерно долго, а иногда как бы переходит в хроническое состояние».

Выражаясь принятым в нашей книге языком, длительная идентичность личности с экстатическим состоянием приводит к инфляции – стойкому «снижению умственного уровня». Коновалов начинает характеризовать подобное состояние как психическое заболевание:

«Отмеченные особенности сектантского экстаза, в своей совокупности, позволяют охарактеризовать его как ненормальное душевное волнение. Современная психология устанавливает три главных признака ненормальной эмоции. Во-первых, неестественная реакция, выражающаяся в излишке или _: недостатке физиологических спутников, то есть чересчур резкое или крайне пониженное действие эмоции на организм. Во-вторых, непропорциональность между причиной и следствием эмоции или отсутствие рациональных мотивов для нея, и, наконец, чрезмерная длительность, в своем роде хроническое состояние эмоции. Все данные признаки налицо в сектантском экстатическом волнении. Ввиду этого и принимая в соображение господствующую роль в сектантском экстазе чувства радости, его можно определить как ненормальную радость.

Подобного рода ненормальная радость не составляет исключительной принадлежности сектантского экстаза.

Она наблюдается у здоровых и больных людей, вызывается искусственно и наступает самопроизвольно. В наиболее типичной и сходной с сектантским экстазом форме она искусственно вызывается посредством интоксикации, особенно чрез опьянение алкоголем, гашишем, опиумом, абсентом и другими наркотиками («ядами интеллекта»), а естественно обнаруживается в эмоциональных припадках истерии, в кризах неврастеников и приступах маниакального возбуждения у разного рода душевных больных (курсив мой. – А.Д.).

Сами сектанты не находят лучшей аналогии для своего экстаза, как сравнение его с алкогольным опьянением. «Благодать Св. Духа, – говорят хлысты, – напояет нас как бы пивом; от сего благодатного пива сердца наши исполняются веселием Духа Св., и мы, будучи упоены Св. Духом, как пьяные, приходим в радостное святое изступле-ние». Один хлыстовский распевец влагает в уста сектантки следующие слова:

На беседушке, на апостольской Я пила пивцо, я пьянехонька; Я пошла духом веселехонька.

Мне нет надобности подробно описывать симптомы алкогольного опьянения, чтобы доказывать, насколько в этом случае правы сектанты. Напомню лишь о повышении кровообращения, ощущении приятной теплоты, разливающейся-внутри организма, склонностей к изъявлению нежностей – объятиям и поцелуям, излишней откровенности, способности «пустить слезу» или отдаться неумеренному веселью, ослаблении чувства стыда, склонности к эротизму, ощущении просветления сознания, обилии и коловращении мыслей, говорливости...

Сходство перечисленных симптомов с проявлениями сектантского экстаза очевидно и, мне кажется, не случайно. Я не раз отмечал в своей книге, что экстаз имеет наклонность разряжаться по проторенным, привычным для организма путям, пользуется развитыми и скрепленными предшествующим упражнением системами нервных проводников (Коновалов описывает «тренировку доминант» на 20 лет раньше, чем Ухтомский. – А.Д.). Такими путями у большинства русских сектантов-экстатиков, бывших алкоголиков или страдающих алкоголической наследствен-

ностью, являются те, которые проложены и закреплены в своего рода сложные механизмы многократными разряжениями алкогольного опьянения. Экстаз для них – замена возбуждения, которое раньше давало им или их предкам вино».

Вот и еще одно описание спиртных напитков как галлюциногенов – аналогов экстатического состояния. Мы не во всем согласны с Д.Г. Коноваловым, но прямой ассоциативный ряд экстаз – наркотики – безумие принадлежит отнюдь не автору книги, которую вы читаете. Не будем мы в ней приводить и современную классификацию душевных болезней, соответствующих несколько устаревшим терминам Д.Г. Коновалова. Любой врач легко проделает эту работу самостоятельно.

Важно понять другое: медицинские исследования сектантства доказывают, что внешние по отношению к человеку химические вещества вовсе не являются обязательным условием для достижения всего комплекса «дионисических» психических состояний.

Они лишь облегчают «прорыв» человека к собственному развоплощению, который возможен и без их участия. Прорыв этот всегда оказывается искушением – прорывом не к Богу, а к самому себе – к структурам бессознательной психики.

Место наркотика в «сектантской психоделии», а потом и в «российской саньясе» занимало добровольное унижение духа и тела.

Но почему? Ведь, став человеком в лице Иисуса Христа, Бог совершил акт кенозиса (самоумаление, унижения). Христос – Бог и человек – прошел через целую цепь унижений, закончившуюся Крестной Смертью. Раскольники утверждали, что смысл их самоистязаний и заключен в уподоблении Христу.

Мы сталкиваемся здесь со сложнейшей проблемой характера и цели христианского «унижения» – аскезы.

Профессор и протоиерей Зеньковский, объясняя христианской молодежи суть сектантства, писал следующее:

«Сектантство, конечно, представляет огромный скачок в сторону духовного минимализма, отпадение от той мистической жизни, которая пребывает в Церкви. В сектантстве не только отпадает догматическая глубина церковной мысли, не только отпадает таинство, но в сектантстве разрываются связи с Церковью, или, во всяком случае, эти

связи становятся такими тонкими, бессильными, что на место таинственной жизни Церкви, как теле Христовом, чрезвычайно усиливается эгоистический интерес в человеческом общении внутри крошечной, замкнутой на самое себя группы людей, как не Божественной, а социально-психической связанности...»

Вот каким образом «христианство» сектантов становится психоделией. Целью их унижения является эгоистическое стяжание благодати не для мира, а для самих себя – замкнутой группы людей (секты). Мы снова сталкиваемся с желанием рукотворного чуда.

Такой путь гораздо ближе не к христианству, а к языческому индуизму. Высший способ познания Брамы есть путь отказа от плоти – крайнего аскетизма (tapas). Владыка мира Праджапати готовится к акту творения, уничтожая сам себя. Брама, открывая свою сущность миру, тем самым уничтожает себя, дробясь на мелкие объекты, передавая свою сущность вещам, животным и людям. Индуистские боги совершают tapas ради самих себя или ради собственного «инстинкта» – вселенского закона, который выше их и абсолютно непостижим.

Христос проходит через страдания ради того, чтобы спасти наш мир. Страдая, Он делает нас самими собой – личностями, свободными от вселенского инстинкта.

И еще. Во всех муках своего Крестного Пути Он постоянно остается собой. Он не развоплощается – не превращается в Бога, которого невозможно унизить земной плетью или гвоздями, – Он остается человеком.

«Если русский народ, сжившийся с Православием и полюбивший его красоту, проникшийся его духом широты, его внутренней цельностью и полнотой, может отпадать от Православия, может духовно насыщаться в таком обедненном, насыщенном эгоистическим страданием, узком типе христианства, которое представляет сектантство, то не означает ли это глубокаго и таинственнаго вырождения русского народа?»

В непонимании смысла страдания Зеньковский видит основу вырождения. Само это слово можно прочесть как синоним развоплощения. Вырождение, по Зеньковскому, – это медленное исчезновение образа Божьего из человеческой души, вызывающее онтологическую неуверенность или «снижение умственного уровня» целого народа.

И это утверждение лишь подтверждается тем, что русские ученые видели мистическое сектантство как основу целого ряда «дионисических» феноменов, с которыми мы уже сталкивались в нашей книге.

«Вера спиритов в духов, – писал профессор И.А. Си-корский, – в возможное общение с ними и в существование способов узнавать через посредство духов прошедшее, будущее и недоступное настоящее, – вся эта спиритическая догматика чрезвычайно сходна с догматикой скопцов, хлыстов и малеванцев.

Вера спиритов в духов основывается, как и у сектантов, на факте экстатических состояний, в которых медиумы могут писать, произносить слова или делать что-либо недоступное им ранее. И это недоступное спириты приписывают манипуляциям постороннего духа, действующего через организм медиума.

Подобно тому, как хлысты или малеванцы, прорицая, произнося известные слова и делая телодвижения, не сознают их или, по крайней мере, не признают как собственныя, а, напротив, признают их чуждыми себе, совершающимися волею вошедшего извне духа, также точно и пишущий или вертящий столом спирит не признает этих действий за свои, а относит их к действию постороннего духа, который управляет им как простым оружием».

Спиритизмом эта аналогия отнюдь не ограничивается.

Хлысты были необыкновенно популярны в русской богемной среде первых десятилетий XX века. Сектантов приглашали на собрания «Русского философского общества», основанного Мережковским. А. Блок и А. Белый (который воспел хлыстов в одном из лучших своих романов), М. Волошин и М. Цветаева участвовали в организованных поэтами «радениях».

Владимир Бонч-Бруевич, а следом за ним и А.В. Луначарский видели в мистическом сектантстг.е «народных революционеров», выступающих из недр человеческой массы для того, чтобы слиться с революционерами профессиональными. В.И. Ленин еще в юности встречался с сектантами из числа тех, которых было так много на его родной Волге. Между собеседниками оказалось много общего – стремление «перекроить жизнь», сплотить людей «в единую братскую семью» и устроить «рай на земле». Будущий вождь реагировал с энтузиазмом: «Эти силы необходимо

объединить и направить к общей цели». Ленин требовал от Бонч-Бруевича «всякие сведения о преследовании сектантов» и предлагал рассылать им «Искру».

«Хлыстовская тайная организация, – писал Бонч-Бру-евич, – охватившая огромные массы деревень и хуторов юга и средней части России, распространяется все сильнее и сильнее... Хлыстовские пророки – это народные трибуны, прирожденные ораторы, подвижные и энергичные, главные руководители всей будущей социалистической пропаганды» (курсив мой. – А.Д.).

На II съезде РСДРП в 1903 году Ленин зачитывал доклад «Раскол и сектантство в России», написанный Бонч-Бруевичем. В резолюции съезда, написанной Лениным и принятой с поправками Плеханова, сектантство характеризовалось как «одно из демократических течений, направленных против существующего порядка вещей». Внимание всех членов партии обращалось на работу с сектантами.

Большевик, богостроитель и министр культуры и просвещения в ленинском правительстве Анатолий Луначарский честно видел в Иринее Лионском (создателе первой буквальной трактовки апокалипсиса, осужденном на Вселенском соборе в Эфесе) и знаменитом хлыстовском «пророке» – Кондратии Малеванном... своих духовных предшественников.

Сопоставления мистического сектантства с духовной атмосферой предреволюционных лет можно было бы продолжать до бесконечности... Если бы это уже не было сделано в двух блестящих книгах Александра Эткинда.

А самого Эткинда «российская саньяса» 70–80-х годов считала одним из мастеров эзотерики.

И на этом можно закончить круг нашего повествования. •

КОРОТКАЯ ПСИХОТЕРАПЕВТИЧЕСКАЯ ГЛАВА

Каждая из предыдущих книг серии, которую вы читаете, заканчивалась разделом, посвященным психологическим техникам преодоления наркотической зависимости.

Автор решил заменить в этой книге психологические техники всего-навсего одним упражнением.

Мы делаем это по следующим причинам.

Во-первых, если вы внимательно прочли эту книгу, то уже, не заметив этого сами, проделали множество упражнений по соотнесению изложенных в ней взглядов со своими собственными ощущениями. Мы надеемся, что эти «упражнения» помогли вам ответить хотя бы на некоторые мучившие вас вопросы.

Во-вторых, искусству созидания собственной цельности нужно учиться не только людям, которые прошли через испытание галлюциногенами, но и каждому из нас. Живя в «виртуальном» мире, мы все испытываем зависимость от его иллюзий.

Только в научной психологии XX века было создано множество психологических техник, прямо или косвенно повышающих онтологическую уверенность личности. Вот лишь некоторые из тех, которые автор считает действенными.

Юнговские методики «символической трансформации самости».

Адлеровские техники, направленные на преодоление «комплекса недостаточности».

Методики «активных сновидений» (описанные по крайней мере десятком различных авторов).

Изобразительные техники «личной мандалы».

Различные методики творческого самовыражения личности («совместный скульптурный портрет», «трансформирующая живопись» и т. д.).

Определенные формы музыкальной терапии (в том числе по авторам, указанным в нашей библиографии).

Современная техника «символодрамы».

Ряд конкретных приемов «нейролингвистического программирования»... и многое, многое другое.

У автора есть, разумеется, определенный собственный опыт работы с некоторыми из перечисленных подходов. Но для его изложения требуется объем отдельной книги. И она планируется как следующая книга нашей серии.

В-третьих, упражнение, которое мы собираемся привести ниже, мы в любом случае считаем главным для формирования чувства уверенности в отдельной человеческой душе. И если вам это покажется странным, то это обозначает, что вы невнимательно читали всю книгу.

Это упражнение, направленное на развитие «доминанты на лицо другого», мы условно назвали «упражнением И.А. Ильина». Формулируется оно очень просто:

В любой жизненной ситуации, в любом общении и тем более в любом конфликте ищи, в чем перед другими виноват ты сам.

А вот как это упражнение описывает сам Ильин: «Всякое само-оправдание скрывает за собой потребность доказать другим людям, а может быть, и себе самому, что чувство вины, таинственно шепчущее в глубине оправдывающейся души, – «неосновательно» и «имеет право» угаснуть. Однако такая потребность не заслуживает удовлетворения. Духовный рост человека требует не самооправдания, а самообвинения. Даже там и тогда, где чужая неправота по отношению ко мне и моя «правота» по отношению к другим очевидны, надо исходить от того, что и я был не прав. Пусть эта моя неправота в данном случае «минимальна», «ничтожна», едва уловима; но религиозно-нравственная мудрость состоит в том, чтобы исследовать с величайшей тщательностью не чужую «очевидную» и «вопиющую» вину, а именно свою, «ничтожную» и «едва уловимую». При этом исследовании человек нередко и быстро убеждается в том, что его собственная вина была совсем уж не так ничтожна и что неуловимость ея была кажущаяся. Стоит ему только вооружиться совестно-нравственным «увеличительным стеклом», и он удостоверится, что нравственная ткань человеческой души, подобно материальной ткани тела, гораздо сложнее, утонченнее и деликатнее того, что видится на первый взгляд. Человек, вооружающийся совестною «лупой» впервые, может быть просто потрясен и подавлен тем зрелищем сложно-утонченной мотивации и динамики каждого отдельного поступка, которое ему предстанет в нем самом. Он вдруг убедится, что он до известной степени желал того и втайне готовил то, чего он явно опасался; что он в известном смысле не хотел того, о чем мечтал и о чем, может быть, даже молился; что какие-то струи его жизни текут в направлении, обратном тому, которое он считает главным и решающим в своей жизни; что в тончайших ответвлениях его души укрываются оттенки зависти, ревности, жадности, зложелательства, честолюбия, тщеславия, ненависти, мстительности – страстей, которыя он считал в себе преодоленными и «вычищенными» и которыя, может быть, и в самом деле были ослаблены до того, что уже не могли подвигнуть его на самостоятельно – и цельно – мотиви-

рованный поступок; но искоренены они не были. И он вынесет впечатление, будто его религиозно-нравственный катарсис еще не начинался».

Как врач автор убедился в том, что поиск ощущения вины перед другим человеком, поиск собственной совести в любом случае приводит человека к укреплению онтологической уверенности.

Надо только помнить, что Ильин пишет не об огульном самообвинении, которое является лишь очередной ловушкой и в конечном итоге способом самооправдания.

Он говорит о непрестанном анализе смысла собственного поведения с точки зрения другого человека. Это и есть единственный способ понимания другого... А все понять – значит все простить.

Это сложное упражнение. Но те наши пациенты, которых удавалось убедить, что это и есть единственный путь к себе, через некоторое время испытывали подлинное преображение. Они становились мудрее, чего автор хочет искренне пожелать каждому своему читателю.

Тем людям, которым упражнение Ильина покажется глупым и не заслуживающим внимания, нам хотелось бы рассказать старинную французскую сказку, которую лкь бил вспоминать английский писатель и философ-анархист Гилберт Кит Честертон:

«Сказка эта – про отчаявшегося поэта, который решил утопиться. Пока он спускался к реке, чтобы покончить с собой, он отдал свои глаза слепому, уши – глухому, ноги – хромому и так далее. Читатель уже ждет его неминуемого конца, однако, вместо того чтобы броситься в воду, бесчувственный, слепой и безногий поэт присаживается на берегу и, поняв, что жив, радуется жизни. Только глубоко вникнув в смысл сущего, может быть, только в глубокой старости начинаешь понимать, сколь правдива эта история».

Пусть человек, не поверивший нам, закроет глаза и попробует отнять у себя машину, жену, работу, глаза, руки и т. д. – снять с себя, по очереди, свои оболочки-идентификации. Останется ли у него хоть что-нибудь после этого «вычитания?

Может быть, тогда он перечитает сказку Честертона и поймет, что поэт смог остаться самим собой потому, что все, что у него было, он по дороге отдал другим.

ПОСЛЕСЛОВИЕ

Книга отобрала у меня год жизни. Это был безумно тяжелый год. Я – практический врач и поэтому не мог себе позволить что-то вроде творческого отпуска. Вся книга написана в свободное от приема больных время. Я прошу у читателей прощения, если в ней остались «темные» места, которые так и не удалось прояснить.

Почти каждая глава все время хотела превратиться в отдельную книгу'. Мне приходилось бороться с собственными мыслями за то, чтобы работа не растянулась в бесконечность. Надеюсь, что читатель для расширения полученных знаний прочтет и другие книги, которые цитируются или упоминаются в нашей.

Эта книга, целиком, является для меня экспериментом, ведь я пытаюсь в ней одновременно говорить с читателем на всех мировоззренческих «языках», с которыми знаком, – психиатрическом, психоаналитическом, философском и религиозном.

Целью такого «смешения языков» было показать читателю, что все мы, в сущности, говорим об одном, только разучились слушать и понимать друг друга.

Коллеги, которым я показывал рукопись, говорили мне: «Не мечите бисер перед свиньями!», «Вы пишете о слишком сложных проблемах и вас никто не будет читать!».

Пусть читатель простит автору сложность этой книги. Но я принадлежу к числу людей, которые считают, что поддаваться соблазну упрощения духовных проблем нельзя ни в науке, ни на бумаге.

Мне кажется, что ученые и издатели считают «среднего читателя» гораздо глупее, чем он того заслуживает. Я исходил из того, что люди, которые все еще читают книги,

давно устали от «детективов» и «ужастиков» в мягких обложках.

Человеческий ум напоминает мышцу – если его не тренировать, он атрофируется.

Более того, я не стал бы даже браться за перо, если бы не видел, что проблемы, поставленные в книге, волнуют моих пациентов. Они хотят понять, что с ними происходит, но в их распоряжении нет духовного, мировоззренческого языка, который позволил бы им хотя бы объяснить врачу, что именно болит в их душах.

Я не говорю уже о тех пациентах, которые принадлежат к числу российских «искателей эзотерической истины». Чаще всего проблемы, с которыми они обращаются за помощью, заключаются не в зависимости от наркотиков, а в психологической диссоциации, обусловленной тем, что личность окончательно запуталась в мистических и религиозных теориях, «учителях» и иллюзиях.

Уровень знаний, которого диалог с ними требует от врача или психолога, показывает жизненную необходимость обсуждения сложнейших проблем человеческого бытия.

Для того чтобы успокоить свои сомнения в том, что эта книга найдет своего читателя, я поставил еще один эксперимент. В Московском центре непрерывного образования взрослых автор однажды получил возможность 8 (!) часов подряд читать врачам и учителям лекцию на темы близкие к изложенным в этой книге.

Вместо ожидавшегося мной возмущения – слишком много теории! – я увидел неослабевающее внимание в глазах и услышал обращенные к себе слова благодарности за то, что «хотя бы кто-то пытается вернуть цельный взгляд на мир». Я очень благодарен слушателям из этой группы. Если бы не их поддержка, у меня, возможно, так и не хватило бы сил дописать книгу.

В заключение мне хотелось бы сказать, что проблема человеческого развоплощения затрагивает нашу жизнь в гораздо большей степени, чем это удалось описать в книге.

Мы теряем традиционные ценности, с которыми раньше мог себя идентифицировать растущий человек. Обесценивается, например, такое традиционное для нашей культуры понятие, как «дом» или «семейное гнездо». Частая смена мест жительства входит в моду и усиливает детское чувство неуверенности. Я не говорю уже о стабильности

самой семьи и появляющемся непостоянстве таких понятий, как «папа» и «мама».

Достаточно небольшого усилия науки, и мы начнем утрачивать лишь упоминавшееся в нашей книге чувство идентичности с собственным телом. Неосознанный страх, который культура испытывает перед клонированием, – это ведь тот же страх ведьм – страх развоплощения. Вместо одного тела у человека может появиться несколько... Где же тогда «Я»?

Можно перечислить еще много подобных проблем, но понять их, к сожалению, можно только в том случае, если культура имеет целостное – главное мировоззрение. Но подобного мировоззрения нет, и человек остается наедине со своей «виртуальной неуверенностью».

Такого мировоззрения нет и у врачей – «психопомпов», по Карлу Юнгу, призванных помогать человеческим душам вновь обрести уверенность.

Вместе с тем здание классической немецкой психиатрии базируется на столь же классической немецкой философии. Французская психиатрическая школа основана на французском же экзистенциализме...

Только русская психиатрия и психотерапия с презрением отвергла работы и взгляды своих философов и мыслителей.

Отвержение психологией взглядов русских философов в советское время понятно – русская философская мысль в основе своей всегда была философией христианского персонализма. Подобного мышления «дионисический» социализм принять не мог.

Но советский период закончился, и профессионалам пора задуматься о том, почему наши предшественники именно через призму христианства понимали человека. Мы должны понять, какое значение их взгляды имеют для нашей повседневной практики. Наша книга, как и вся предшествующая ей серия, посвящена осознанию роли наркотиков в психологии и культуре. Если мы пытаемся осознать роль наркотиков в нашей стране, то, ''а мой взгляд, мы можем опираться лишь на отечественную философскую традицию.

Я не могу со всей ответственностью назвать себя христианином. Мой путь к вере был путем разума. Я не встретил в своей жизни подлинного откровения. Я крестился и

принял символ веры в зрелом возрасте, и сделал это потому, что понял, что никаким иным путем, кроме христианского мировоззрения, не могу объяснить себе происходящее как со мной самим, так и с моими пациентами. Еще в I веке нашей эры Тертулиан писал:

«Христианами не рождаются, христианами становятся».

Я на собственном примере чувствую, что эти времена настали вновь.

Самый парадоксальный русский мыслитель, писатель и философ Василий Розанов большую часть своей жизни вел непрестанный спор с христианством и официальной церковью. Но перед смертью он призвал своего духовника, исповедовался и умер христианином. Как никто другой, он описал сомнения и соблазны русской культуры.

Записанную им незадолго до смерти мысль я использовал в качестве эпиграфа, но на бумажном листке, датированном 14 апреля 1916 года, эта запись была не единственной. В тот же день он сделал еще одну.

Мне хочется использовать ее в качестве постскриптума к книге, так как только сочетание розановского эпиграфа с постскриптумом дает описание чувств человека, который пришел к подлинной мудрости.

14.IV.2001.

P.S.

Но я этого не люблю.

Ох, не люблю. По мне бы лучше туман.

И я бы все облизывал. Розанов не эгоистичен.

Он обнюхивает и грязь у себя под ногтем, и любит далекую звездочку.

Я люблю чужие эгоизмы (своеобразия всех вещей) – своего эгоизма я не люблю.

Да его и нет во мне. Я люблю валяться на дороге, по которой проходят все.