Почему методы Алмазного пути такие мощные? Для того чтобы ответить на этот вопрос, вначале приведем сравнительное описание Сутры и Тантры.
Указания к практике, которые дал Будда, можно отнести к двум категориям — Сутре и Тантре.
· Сутра дословно означает «нить», то есть руководство, данное Буддой ученикам, инструкции к движению на пути. Общеупотребительный перевод этого понятия — «поучительная речь».
· Тантра же дословно означает «плетение» или «непрерывность». Нить здесь уплотнилась в сложное плетение. Развитие становится более многослойным, оно происходит одновременно на нескольких уровнях. Это целостный путь полного объединения всех противоположностей. Далее, «непрерывность» означает, что чистая природа ума не подвержена изменениям и непрерывна во времени. Будда–природа всегда одна и та же, узнали мы ее или нет. Следовательно, Тантра основана на поучениях о неизменности Будда–природы, которая одинакова и когда практикующий находится на Пути, и когда он уже достиг цели — Состояния Будды. Просветленная суть всегда одна и та же у всех — у обычных существ, у Бодхисаттв и Будд.
Содержание Колесницы сутры
Колесница сутры, как уже было объяснено, называется также Колесницей причины, потому что здесь закладываются причины для Просветления. В качестве Пути в Колеснице сутры используются основные причины для Просветления — относительный и абсолютный Просветленный настрой:
· относительный Просветленный настрой означает выполнение практики Бодхисаттвы, Освобождающих действий и т.д. с намерением достичь полного Просветления для блага всех существ;
· абсолютный Просветленный настрой относится к уровню узнавания природы ума.
Другое название Колесницы сутры — К олесница характеристики (признаков). В общем смысле здесь имеется в виду признак, который является причиной, приводящей к Просветлению. В частности, это означает, что здесь еще работают с характеризующими признаками. На этом пути шаг за шагом, посредством точного исследования различных признаков вещей и следующей за этим практики медитации, постигается пустота и отсутствие реальной сущности всех явлений. Многим методам исследования учат в буддийской философии и теории познания, и особенно — в обширной буддийской логике.
Вначале нужно понять причины страданий. Коренная причина — и значальное неведение ума, — тот факт, что он не осознаёт свою собственную природу. Из этого появляются все остальные мешающие чувства, такие как привязанность и отвращение, гордость и зависть и т.д. Под влиянием мешающих чувств совершаются действия, которые приводят к различным страданиям и трудностям. У того, кому удается постепенно удалить изначальное неведение, прекращаются и мешающие чувства и страдания.
Все методы Будды нацелены на то, чтобы всё больше и больше развивать мудрость и узнавать вещи такими, какими они являются на самом деле. Смысл Колесницы причины в том, чтобы при помощи соответствующих причин научиться контролировать ум и на основе этого развить проникающее видение. Тот, кто закладывает только те причины, которые приводят к радости и счастью, чувствует себя всё лучше, его ум становится стабильнее и он становится более открытым для других. Этот человек не станет удерживать хорошие чувства только для себя, а будет делиться ими. Он будет больше интересоваться тем, как чувствуют себя другие. Благодаря пониманию, что он один, а других много, что все существа хотят быть счастливыми и избегать страданий, но часто не знают, как этого можно достичь, совершенно естественно в его уме будет увеличиваться сочувствие.
• Поначалу сочувствие проявляется когда мы думаем об отдельных людях, о родственниках и друзьях, которые много для нас сделали и которые в любом случае нам приятны. Мы думаем: «Возможно, я могу что–то для них сделать» и т.д. Потом сочувствие распространяется на нейтральных людей с пониманием, что у нас есть с ними старая связь из прошлых жизней, как сказано в сутрах — на протяжении всех жизней они уже бесконечно много для нас сделали. Наконец, понимание включает сложных людей и врагов, потому что им требуется особенно много сочувствия. Таким образом, постепенно оно распространяется на всех существ без исключения.
• Второй уровень сочувствия касается природы живых существ, которые, не будучи в состоянии контролировать собственную жизнь, скитаются в круговороте существования. Под влиянием иллюзий, они цепляются за представление о реальном существовании личности и думают, что вещи неизменны. На основе глубокого сочувствия, возникает сильное желание помочь им освободиться от страданий и причин страданий. Желание, чтобы другие были счастливы, — это любовь, а желание, чтобы другие были свободны от страданий, — это сочувствие. Эти желания создают причины для Просветления и поэтому становятся очень сильными.
• На третьем уровне сочувствия мы свободны от объектов. Нет никакой направленности на кого–либо, сочувствие просто свободно излучается. Поскольку на этом высшем уровне уже узнана природа вещей и постигнут связанный с ней опыт неразделенности, сочувствие сияет свободно, как солнце. Оно для всех одинаково и сметает в уме все ограничения. Этого уровня достигли великие мастера, такие как Гьялва Кармапа и другие. От них на всех излучается одинаково большое благословение. Их активность направлена на счастье всех существ без исключения. В какой мере существа могут воспринять это благословение — зависит только от их открытости.
Таким образом, становится понятно, почему мы сейчас не способны помогать другим в большом объеме. Вначале мы должны найти в себе эту энергию, этот избыток, чтобы за короткое время не израсходовать полностью свои силы.
Нам не нужно искать эту энергию снаружи, она уже присуща нашей природе. Сочувствие — это естественное качество ума. На его основе появляется желание постигать природу ума, становиться Просветленными, чтобы в полной мере и совершенно без усилий помогать другим. Этот настрой — желание достичь Просветления, чтобы освободить всех существ от страданий, называется Просветленным настроем (санск. бодхичитта).
Сочувствие присуще нашей природе, потому что у ума нет никаких реальных границ. Ограничения, которые мы создаем, — это только жесткие идеи, которые мы считаем действительностью. Я и другие, субъект и объект, внутри и снаружи — всё это только взаимообусловленные аспекты ума. Если бы не было связи между переживающим и объектами переживания, как бы мы могли что–либо знать о внешнем мире, воспринимать и перерабатывать информацию о нём? Как бы мы могли осознавать этот мир? Поскольку ум является основой всех переживаний, то нет никаких реальных разделений. Сочувствие — это основополагающая предпосылка, что для ума не существует никаких препятствий: в нём может всё проявляться и он может распространять осознавание во всех направлениях, поскольку реальных границ не существует.
К сочувствию добавляется мудрость. По мере растворения изначального неведения всё яснее распознаётся то, что переживаемые вещи не обладают независимым существованием. Всё, что проявляется, подобно сну. Уверенный в реальности снов находится в плену собственной иллюзии. Будда не считает сны реальными, он пробудился от сна неведения. «Будда» как раз и означает «Пробужденный». Он полностью устранил изначальное неведение, вместе с происходящими из него завесами, и достиг состояния высшей мудрости — всеведения. Для нас это означает распознание природы нашего ума.
В действительности описать природу ума невозможно, потому что ум — не вещь. Но некоторые понятия могут указывать нам правильное направление. Кроме того, что ум безграничен, он имеет природу пространства. Нет никакой прочной, материальной основы или чего–то автономного, независимо существующего в уме. Этот аспект называют «пустотностью ума». Он означает свободу от независимого существования. Другой аспект — это постоянное проявление и растворение вещей и явлений в пространстве ума. Его называют «ясностью ума». Итак, с одной стороны, есть пространство, которое делает всё возможным, и с другой стороны — явления в этом пространстве, ясность ума или его свободная игра.
Явления и пустотность не отделены друг от друга. Хотя вещи ясно проявляются, в них нельзя обнаружить ничего независимо существующего. В «Сутре сердца» это выражено так: «Форма есть пустота». Но с другой стороны, нельзя обнаружить и пространство, пустоту, существующую независимо от вещей. Следовательно: «Пустота есть форма». Для того, кто всё еще думает, что явления и пустота — это две разные вещи, Будда учит далее: «Форма и пустота неразделимы». Это основополагающий взгляд в Колеснице сутры. При помощи наставлений, которые дал Будда в собрании поучений об освобождающей мудрости (Праджняпарамите), можно преодолеть крайние взгляды на мир и на собственное существование — такие как экзистенциализм и нигилизм, — и идти великим Срединным путем, свободным от крайностей.
В Колеснице сутры качества ума описываются как потенциал для Просветления, который постепенно развивается при продвижении на пути. В Колеснице тантры, или Алмазном пути, напротив, считается, что совершенные качества Просветления уже присущи уму. Они не нечто созданное или вновь появившееся — они всегда были свойственны природе ума. В «Хеваджра–тантре» сказано: «Все существа уже Будды, знают они об этом или нет».
Однако говорить о достижении Просветления можно не раньше, чем проявится открытая, ясная неограниченность ума, свободная от всех поверхностных завес.
В Колеснице сутры на основе сочувствия (то есть, с пониманием того, что делать хорошее — естественно) совершаются Шесть освобождающих действий Бодхисаттвы. Это:
1) щедрость — что значит поддерживать других любыми способами;
2) позитивное поведение — не вредить другим, а приносить как можно больше пользы;
3) терпение — готовность принимать сложные обстоятельства;
4) усердие или радостное усилие — что значит доводить дело до конца и т.д.;
5) медитативная концентрация — что значит позволить уму без помех покоиться в собственной природе;
6) мудрость глубокое проникновение в природу ума.
Первые пять действий являются методами, способствующими накоплению позитивных впечатлений. А освобождающая мудрость делает возможным преодоление изначального неведения.
Эти Шесть освобождающих действий будут объяснены в деталях в третьей части, в связи с внутренним настроем для медитации («Просветленный настрой применения»).
Итак, сутью Колесницы сутры является соединение сочувствия (метода или заслуги), с одной стороны, и мудрости (или проникающего видения) — с другой. Сочувствие (или метод) без мудрости можно сравнить с ситуацией, когда у слепого поводыря есть ноги, но нет зрения, чтобы видеть путь и цель. Мудрость же без сочувствия подобна безногому зрячему поводырю, который не может достичь цели. Второе так же бесполезно, как и первое. Сочувствие и мудрость (или метод и мудрость) не отделены друг от друга, они всегда должны быть вместе. Совершенствуя эти качества, мы продолжаем развиваться на пути Бодхисаттвы, вплоть до полного Просветления для блага всех существ.
