Принцип «глубинной демократии».

Основополагающим принцип процессуально-ориентированной психологии является принцип «глубинной демократии». Принцип глубинной демократии рассматривается по вертикали (применительно ко всем уровням реальности) и по горизонтали (применительно ко всем частям на каждом из уровней). Суть его заключается в том, что какой бы процесс мы ни рассматривали, будь то внутренний психический мир человека, межличностные отношения, общественные системы, мировая работа, необходимо помнить о том, что в каждом моменте процесса важны все его части, как проявленные, так и неявные, и все уровни реальности, на которых этот процесс проявляется: консенсусный, сновидческий, сущностный. Этот принцип очевидным образом базируется на концепции поля, определяющей неразрывное единство и всеобщую взаимосвязь, описанном выше. «В личной жизни это означает открытость ко всем нашим внутренним голосам, чувствам, и движениям – не только к тем, которые мы знаем и поддерживаем, но и к тем, которые нам не слишком хорошо известны и вызывают страх. Во взаимоотношениях глубокая демократия означает наличие текущего осознания наших высочайших идеалов и наихудших настроений» [17]. «В работе с большими группами, глубокая демократия описывает открытость, уважение и понимания фасилитатора ко всем частям группы. Это значит позволять всем различным сторонам группы проявляться и взаимодействовать друг с другом: власти, бунтарям, всем боязливым и молчаливым частям предоставляется форум для свободного выражения» [30]. Глубинная демократия предполагает «открытое и приемлющее отношение ко всем различным частям внутри и вне нас» [29], «это новая процедура осознания, которая уважает все личности, части, и состояния сознания» [18]. 

Принцип глубинной демократии является по своей сути тем, на чем построена вся система аналитической психологии Юнга. Этот принцип заложен в ней изначально. Основой этого принципа является понятие Самость, как единое, заключающее в себе все, и выражающееся через усложнение архетипов, «которые доступны сознанию только в той мере, в какой они воплощаются и становятся видимыми» [3]. В этой видимости они начинают проявлять принцип противоположности. Радмила Моаканин в книге «Психология Юнга и буддизм» пишет: «В психологическом плане знаменательность принципа противоположностей зиждется на том факте, что психика представляет собой динамическое единство, саморегулирующуюся систему, где сознание и бессознательное взаимно дополняют друг друга. Если мы будем отрицать первое или второе, это приведет к пристрастности, к дисбалансу и, фактически, к утрате полноты. «Всегда должны быть верх и низ, жара и холод, и т. д.»,— говорит Юнг. «Вопрос не в том, чтобы превратить что-то в свою противоположность, а в том, чтобы сохранить вместе ценности в том виде, в каком они существуют, признавая их противоположную природу». Ничто не отбрасывается, и ничто не рассматривается как абсолютное. Согласно точке зрения Юнга, принципиальной ошибкой было бы воображать, что когда мы видим не-ценность в ценности, или не-истину в истине, ценность или истина перестают существовать. Они только стали относительными. Все, что человеческое, является относительным, потому что всякая вещь располагается во внутренней полярности... Для Юнга «союз противоположностей через Срединный Путь» является одной из «самых фундаментальных характеристик внутреннего опыта» Разрешение противоположностей кладет конец конфликту и приносит с собой полноту» [31]. Из приведённых цитат видно, что ценность представляют как сами противоположности, так и их союз – интеграция. Только через осознание ценности всех частей нашей психики мы имеем возможность осваивать потенциальность самости.    

В процессуальном подходе, работая на сновидческом уровне с сигналами вторичного процесса, мы осваиваем полярности – состояния, свойственные и противоположные нашей идентичности, нашему первичному процессу. Осваивая эти качества, мы учимся привносить их в обыденную жизнь, на уровень консенсусной реальности. Однако если этого опыта недостаточно, либо в случае, когда работа с полярностями в силу сильного травматического опыта для человека слишком тяжела, то мы работаем на сущностном уровне, где происходит соприкосновение с недуальными состояниями, где происходит тот самый «союз противоположностей», рождая некое целое, что является большим, чем простая сумма его частей.             

Из рассмотренного выше, видно, что процессуально-ориентированный подход А.Минделла является, в определенном смысле, прямым наследником теории К.Г.Юнга. Его основные понятия абсолютно укладываются в концепцию аналитической психологии, где они, в другой терминологии, полностью разработаны и уложены в единую структуру. С другой стороны А.Минделл обогатил эту теорию, рассматривая её прежде всего в концепции единого поля и делая на этом постоянный смысловой акцент, а также введением огромного количества прикладных техник, каждая из которых имеет свое теоретическое обоснование, не связанное с аналитической психологией. У каждого из них свой путь, для каждого из разработанных ими подходов есть свои обоснования, своя теоретическая база, но в их становлении есть нечто общее. И этим общим является тот путь интуиции, доверия себе и переживание этого пути через собственный опыт при наличии большого количества знаний и при этом полной открытости новому. Часто для нашего ума важно видеть структуру, но она не менее важна, чем интуитивные озарения. В их взаимоотношениях между собой, в этом процессе, заложена все та же идея взаимодействия сознания и бессознательного. Помнить о разных частях и разных уровнях, давая место всему - в этом и заключается основной принцип процессуальной психологии - принцип глубинной демократии.