Триединое устройство мира в различных философско-религиозных учениях.

Древние философско-религиозные учения, такие как египетская, каббалистическая, гностическая, герметическая и др. традиции, помимо идеи связи микрокосма и макрокосма утверждают также существование трех начал: смертного тела, бессмертного духа, и посредствующего начала между ними.  

Например, в Древнем Египте существовало мистическое единство МерКаБа (трон, или колесница Бога), где «Мер» - разновидность вращающегося в себе света, «Ка» — дух/душа (олицетворенная жизненная сила), «Ба» — человеческое тело. Все вместе означает вращающийся свет, переносящий дух и тело из одного мира в другой. В каббале Меркабу называют Колесницей Света, Цветком жизни, символом тайной сакральной геометрии.

Наследником древнеегипетской философии стало учение Пифагора, которое было построено на том, «что все в природе разделено на три части и что никто не может стать воистину мудрым, пока он не будет представлять каждую проблему в виде треугольной диаграммы. Он говорил: «Узрите треугольник, и проблема на две трети решена... Все вещи состоят из трех». В соответствии с этой точкой зрения, он разделил вселенную на три части, которые назвал Высочайший мир, Высший мир и Низший мир. Главный из этих миров, Высочайший мир, является тонкой проницаемой духовной сущностью, пронизывающей все вещи, и, следовательно, истинной плоскостью самого высочайшего божества, вездесущего, всемогущего и всеведущего. Оба подчиненных мира существуют в природе этой высочайшей сферы. Высший мир является обиталищем бессмертных. Это также и место архетипов, или печатей; их природа ни в коей мере не сходна с земной материальностью, но они, отбрасывая свою тень в глубину (Низший мир), осознаются только через свои тени. Третий, Низший мир, является обиталищем тех созданий, которые состоят из материальной субстанции или же заняты трудами над материальной субстанцией» [41]. Это деление во многом напоминает «Три уровня реальности» в процессуально-ориентированном подходе А. Минделла, о которых мы будем говорить подробно в Главе 2.

Пифагор придавал огромное значение закону троичности в своем объяснении устройства мира. Этот закон для него представляет краеугольный камень всей эзотерической науки. Примечательно, что в системе, преподаваемой Пифагором, «числа 1 и 2 не считались числами. - пишет о пифагорейском учении М. Холл. - Это происходило потому, что, по данному учению, они представляют собой две над-мирские сферы. Пифагорейские числа начинаются с 3, треугольника, и 4, квадрата. Сложенные между собой и плюс 1 и 2, они дают число 10, великое число всех вещей, архетип вселенной. Три мира были названы вместилищами. Первый был вместилищем принципов, второй — разума, а третий — низший — вместилищем количеств» [41]. В процессуально-ориентированном подходе Арнольда Минделла идея Единицы, определяемая у Пифагора как сущность Бога, выражается как идея «Процессуального Ума» или «Ума Бога». «Эта идея, - пишет Минделл, – «подразумевалась в моей ранней работе и со временем претерпевала развитие. В моей первой работе, все еще считая себя юнгианским аналитиком, я называл это бессознательным, затем это становилось сновидящим телом. По мере развития процессуальной работы, я называл аспекты этого организующего начала глобальным сновидящим телом, квантовым умом, интенциональным полем, большим U (вектор, обозначающий опыт организующего начала, проявляющегося в психологии, квантовой физике и поле тяготения). Пространственно-временное сновидение процессуального ума включает в себя все эти предыдущие термины и выходит за их пределы, распространяясь на пространства всей вселенной. …это междисциплинарное понятие, которое пытается объединять многие области» [26].

    Философия Платона также основана, с одной стороны на идее единства всего сущего и, с другой - на разделении бытия на три порядка: «то, что движет, самодвижущееся и движимое. Последние вещи, которые нужно двигать, уступают по рангу самодвижущимся, а эти, в свою очередь, уступают тем, которые движут. Те, которым движение внутренне присуще, не могут быть отделены от движущих сил, и они, следовательно, не могут распасться. Такую природу имеет все бессмертное. Те, которые получают свое движение извне, могут быть отделены от источника движения и поэтому могут распасться. Таковой природы существа смертные. Но превосходят и смертных и бессмертных те, которые сами движут, но остаются неподвижными. Сила, в них пребывающая, внутренне им присуща; это и есть божественная непрерывность, на которой и зиждятся все вещи» [41].

Сходной выглядит и схема трех миров, описываемая в традициях шаманизма и древних языческих культов, где нижний мир представляет собой мир духов, срединный мир – мир земли и верхний мир – мир богов. Шаман или жрец, посредством Мирового древа путешествует по этим мирам, и исцеляет людей, часть души которых оказывается «застрявшей» в одном из этих духовных миров.

Рис.5. Шаманский бубен с изображением трех миров.	Рис. 6. Триединое Мировое древо славян.

Иногда в различных системах вместо разделения на три порядка можно встретить другое, более дробное, деление, например, семеричное, девятеричное и др. Так, «В одной из своих работ Платон пишет, что для философа необходимо знать, как, согласно египтянам, устроены семь кругов под первым кругом. Подобным же образом Михаэль Пселлус, византийский философ, цитирует Зороастра: «Египтяне и халдеи учили, что имеется семь телесных миров (то есть миров, которыми правят интеллектуальные силы); первый есть чистый огонь; второй, третий и четвертый — эфирные, пятый, шестой и седьмой — материальные» [41]. Однако в любой философской системе такое деление изначально исходит из троичного представления, и может быть к нему сведено, что наглядно показано у доктора Папюса в его работе «Оккультный состав человека». Рассматривая человека как ключ ко многим тайнам, он пишет, что «человеческое существо состоит не только из тела и даже не только из тела и бессмертного Духа но, по терминологии Апостола Павла, из тела, души и Духа. Это правильное и естественное деление, отвечающее делению тела, его членов и всей природы, и подтверждение правильности именно такого построения человеческого существа мы находим уже в трех зародышевых листках эмбриона» [40].

Многие позднеантичные религиозные течения, использовавшие мотивы из Ветхого Завета, восточной мифологии и ряда раннехристианских учений, рассматривая аналогию между макро и микрокосмом, проводили параллели между отношением солнца к солнечной системе и духом человека к его телу. «Они считали, что его природа, органы и функции — то же самое, что планеты, окружающие центральную жизнь (или солнце) и существующие в качестве его эманации. Солнечная сила в человеке была разделена на три части, образующие триединую духовную структуру человека. Все три его духовные природы в соединении образуют Божественное в человеке. Триединая низшая природа человека, состоящая из его физического организма, его эмоциональной природы и его умственных способностей, отражает свет его триединой божественности и является свидетелем ее в физическом мире. Три тела человека символизируются треугольником углом вверх; его триединая духовная природа представляется перевернутым треугольником. Эти треугольники символизируют духовную и материальную вселенные, связанные вместе в природе человеческого существа, которая включает в себя природное и божественное. Животная природа человека имеет земное происхождение; его божественная природа — небесное» [41]. Символ этот соотносится с постоянным процессом циркулирования - погружением духа в материю и обратно, с целью развития себя (рис. 7).

Немецкий теософ Франц Хартманн в «трактате «Секретные символы розенкрейцеров» пишет об этом процессе: «Каждое живое существо содержит внутри себя центр жизни, который может вырасти до Солнца. … Земное солнце есть образ или отражение невидимого небесного солнца; первое есть область духа, в то время как второе — область материи; но последнее воспринимает свою силу от первого. … В своем фундаментальном труде "В пронаусах Храма Мудрости", воспевающем фантастические достижения алхимиков, Франц Хартман пишет: «Душа не может развиваться и совершенствоваться без подходящего тела, потому что как раз физическое тело предоставляет материал для ее развития». Все, что существует в мире, имеет семена Божественности внутри себя. Именно поэтому возрождение означает развертывание вездесущего Божественного в человеке» [41].

В приведенной ниже таблице (табл. 1), показана взаимосвязь между различными философско-религиозными учениями, затрагивающими тему триединства. В ней рассматривается соответствие трех начал человека в различных древних школах и традициях. Таблица составлена по работе доктора Папюса «Оккультный состав человека» [40] и материалам энциклопедии Мэнли Холла [41].

Принцип триединства устройства мира рассматривается в процессуально-ориентированном подходе через введение концепции трёх уровней реальности: консенсусного (проявленный, физический мир), сновидческого

(внутрипсихический мир), сущностного (недуальный мир, первоосонова). Движение между этими тремя уровнями - от уровня предъявления проблемы в консенсусной реальности, через сновидческий уровень раскрытия проблемы во интерпсихическом пространстве человека, к сути появления этой проблемы в жизни и соприкосновению с собственной не дуальной божественной природой, содержащей решение возникшей проблемы, и обратно – от сущностного не двойственного уровня к интеграции полученного нового опыта на уровень консенсусной реальности – отражает диалектический процесс развития и самопознания. Процессуально-ориентированный подход опирается на телеологическую концепцию устройства мира, предполагающую изначальную целесообразность бытия и наличие разумной творческой воли. Движение по пути саморазвития, названное в аналитической психологии Юнга путём индивидуации, к своей божественной природе и доверие этой природе стоит в основе процессуально-ориентированного подхода.

       Рассматривая во взаимосвязи принцип самоподобия самопознающей Вселенной в отношении макро и микрокосма и триединое устройство мира, мы приходим к концепции неразрывного динамического единства, взаимосвязи и взаимообусловленности всего сущего, всех происходящих процессов.