Концепция трёх уровней реальности. Понятие «сновидящее тело».

В процессуально-ориентированном подходе Арнольд Минделл вводит понятие трёх уровней реальности: консенсусный уровень, сновидческий уровень, сущностный уровень, а также рассматривает взаимосвязь между ними. Исходя из концепции неразрывного единства, рассмотренной выше, все процессы, происходящие на уровне консенсусной реальности, в той же степени обусловлены процессами, происходящими на сновидческом и сущностном уровнях, сколь процессы сновидческого и сущностного уровней обусловлены процессами консенсусной реальности. Рассмотрим каждый из этих уровней и взаимосвязь между ними подробнее.

Консенсусный уровень -реальность консенсуса (в русском переводе также употребляется как общепринятая, или обусловленная реальность) – это реальность, в отношении которой достигнуто общее соглашение между людьми (осознанное или неосознанное); как пишет Минделл, - это реальность, «в отношении которой в данной культуре существует молчаливое согласие» [16], «общепринятое представление о том, что «реально». В наши дни это означает то, что можно «объективно» наблюдать в терминах пространства, времени, материи и энергии» [19]. На этом уровне процессуальная работа имеет дело с «реальными» событиями, фактами, проблемами, и нерешенными вопросами.

 

«В обыденной реальности вы можете использовать свое обычное внимание, чтобы замечать и разделять с другими свои наблюдения самого себя, других людей, объектов и идей» [25]. Таким образом, к уровню консенсусной реальности относится также наша самоидетнтификация – то, как мы себя определяем, с какими качествами и ролями в социуме мы идентифицируемся. Однако наблюдая себя или других, мы можем заметить проявление не только тех процессов, с которыми мы себя отождествляем, но и тех, что относятся к области бессознательного. Таким образом описанные ниже сновидческий и сущностный уровень являют себя на уровне реальности консенсуса.

 

Термин «обусловленная реальность» - предложил Ч.Тарт и связал с ним понятие «обыденное сознание», «сознание консенсуса, или согласованное сознание, как напоминание о том, в какой степени наше повседневное сознание сформировано теми общепринятыми соглашениями и убеждениями, которые существуют в нашей культуре …. Наше восприятие, наше мышление, наши эмоциональные чувства, наши убеждения и интуиция, наше поведение - все это подвергается мощному формирующему влиянию со стороны социума. И наше обыденное сознание в этом смысле является не "естественным", а приобретенным свойством. Оно становится для нас источником как множества полезных навыков, так и множества безумных и бесполезных страданий» [38]. Понятие обыденного сознания используется в процессуальном подходе как соответствующее уровню консенсусной реальности.

 

Сновидческий уровень – иногда называемый как «страна грёз» - это содержание бессознательного, «мир, где «Сновидение» (см. далее) впервые проявляет себя в конкретной форме, такой, как дуалистический мир снов, …, образы, ломота и боли в теле, и так далее» [28].

 

Юнг определяет содержание бессознательного следующим образом: «Это все, что я знаю, но о чем я не думаю в данный момент; все, что я осознавал в прошлом, но что теперь забыл; все, что мои чувства воспринимают, а мой сознательный разум не замечает; все, что — непроизвольно и не обращая на это внимание — я переживаю, думаю, вспоминаю, хочу и делаю; и все будущие вещи, которые в данный момент принимают во мне форму и позднее придут к сознанию» [31]. Это удивительно ёмкое описание можно в точности применить к описанию сновидческого уровня, о проявлении которого Минделл в частности пишет: он «проявляется в повествованиях в виде прошлого, будущего, или не-здесь, не-меня» [25].

 

Сновидческий уровень проявляется через «сновидящее тело» - поле, через которое наше бессознательное пытается донести информацию до нашего сознания. Способы проявления нашего бессознательного могут быть разными: бессознательный материал может проявляться в ночных сновидениях, грёзах, проблемах в отношениях, изменённых состояниях сознания, телесных симптомах, часто происходящих повторяющихся событиях, непреднамеренных сигналах, «призрачных» ролях в историях и мифах отдельных людей, семейных систем, организаций, и др.. Большое значение при рассмотрении этого уровня имеют история, мифы, и события, затрагивающие не одно поколение – то, что имеет отношение к содержанию коллективного бессознательного. «Сновидящее тело» или «тело сновидения – по словам Минделла, - создается индивидуальным опытом, личными описаниями сигналов, ощущений и фантазий» Если мы работаем в процессуальном подходе с какой-то конкретной проблемой, то должны быть готовы, что она может проявиться сразу несколькими из перечисленных способов. И с каким бы из этих проявлений мы ни работали, мы выйдем на общую тему, отражающую наиболее актуальный, близкий к осознанию материал из нашего бессознательного. Если, например, бессознательный материал проявляется через телесные симптомы, то «сновидящее тело обычно переживается как помеха реальному телу, и первоначально осознается в форме симптомов» [15]. Стоящий за этим внутренний конфликт можно будет увидеть в соответствующих этому периоду снах, межличностных конфликтах и пр. «Сновидящее тело – это «термин для обозначения совокупной, многоканальной личности. Часть вас, которая пытается расти и развиваться в этой жизни» [22].

    

К.Г.Юнг пишет о проявлении процессов бессознательного: «время от времени они сами обнаруживают себя — частично в симптомах, частично в действиях, мнениях, аффектах, фантазиях и сновидениях. С помощью такого доступного наблюдению материала мы можем сделать косвенные выводы относительно положения и устройства бессознательных процессов на текущий момент и их развития» [51]. На уровне простой, каждодневной реальности «не проходит и дня, чтобы мы не допустили обмолвку, или чтобы из нашей памяти не ускользнуло что-то такое, что в другое время мы твердо помним, или чтобы нас не охватило настроение, причину которого мы не можем установить и т. д. Все это — признаки устойчивой бессознательной активности, которая становится непосредственно видимой по ночам в сновидениях, но лишь время от времени прорывается через запреты нашего дневного сознания» [51]. 

 

Таким образом, сновидческий уровень представляет собой содержание личного и коллективного бессознательного и проявляет себя через «сновидящее тело». Материальные аспекты проявления бессознательного (такие как описание содержания ночных сновидений, медицинское описание телесных симптомов, конкретные проявления проблем во взаимоотношениях, констатация факта выхода в изменённое или экстремальное состояние сознания и др.) имеют отношение к консенсусной реальности, субъективные же переживания этих проявлений, стоящие за ними энергии, их глубинный личностный смысл имеют отношение к сновидческому и сущностному уровням. Так, например, субъективные ощущения и внутренний конфликт, стоящий за телесным симптомом, будут относиться к сновидческому уровню. В то время как объективные медицинские данные, соотносящиеся с этим симптомом, относятся к консенсусному уровню. К сущностному же уровню, о котором пойдёт речь дальше, будет относиться энергия, стоящая за сутью и разрешением этого внутреннего конфликта. Освобождение этой энергии даёт возможность интеграции нового опыта и ведёт к расширению сознания.

 

Работе на сновидческом уровне соответствует глубоко осознанное состояние сознания, внимательное ко всем явным и неявным аспектам происходящего опыта.

 

Сущностный уровень – «Сновидение» (с большой буквы) – это тенденция; это наше восприятие, предшествующее всем мыслям и ощущениям, которые можно четко выразить. «Сновидение» предшествует даже снам, которые вам снятся ночью! «Сновидение» – это сила, которая создает персонажи снов, и «Сновидение» развертывается в «Страну грез»» [25]. На глубочайшем, не двойственном уровне, или уровне «сущности», процессуальная работа имеет дело с ощущением тенденций, со «смутными чувствами и интуитивными догадками, почти не поддающимися словесному выражению» [25]. Их направляющее воздействие на нас можно чувствовать, но нелегко выразить словами. Эта область человеческой жизни порой напоминает едва уловимую атмосферу, окружающую людей и события, атмосферу, которая может ощущаться как движущая сила. Минделл пишет: «Я буду использовать слово Сновидение с заглавной буквы «С», имея в виду использование наших чувственных способностей для распознания возникновения опыта еще до того, как он сформируется» [25]. ««Сновидение» проявляется в повседневной жизни сперва в виде мимолетных несловесных ощущений, настроений и наитий. Позднее оно проявляется в виде устойчивых сигналов, идей и восприятий, а также снов и видений, которые можно выразить с помощью повседневного языка» [25]. Это не двойственный уровень: здесь нет никаких внешних или внутренних конфликтов, и если на этом уровне возникают противоположности, то они носят гармоничный, дополняющий характер. На этом уровне мы можем видеть (чувствовать, ощущать) полную непротиворечивую картину событий, осознавая глубинный смысл единства её частей.

 

Сущностному уровню в юнгианской психологии можно привести в соответствие понятие самости как образа Бога. В «Ответе Иову» Юнг пишет: «образ Бога, точно выражаясь, совпадает не с бессознательным вообще, а с его определённым элементом, а именно с архетипом самости» [52]. «Самость, наравне со всеми архетипами, обладает парадоксальным, антиномичным характером. Она — и мужчина, и женщина, и старец, и дитя, она и сильна, и беспомощна, и велика, и мала. Самость представляет собой подлинное "complexio oppositorum" (лат.: переплетение противоположностей, определение Бога у Николая Кузанского), хотя это не означает, что в ней самой содержится что-либо противоречивое» [55]. «Самость есть образ Бога или, по крайней мере, самость невозможно отличить от него. В отношении этого ранний христианский дух не оставался в неведении, иначе Климент Александрийский никогда не смог бы сказать, что тот, кто знает себя, знает Бога» [55]. Юнг пишет о том, что «эмпирически самость представлена как игра света и тени, хотя и постигается как целостность и союз, единство, в котором противоположности соединены. Так как такое понятие непредставимо - третьего не дано - то самость оказывается трансцендентальной и в этом смысле». «Когда самость репрезентирует complexio oppositorum, единство противоположностей, она также выступает в виде объединенной дуальности, например в форме дао, как взаимодействия инь и ян…» [52].

 

Состояние сознания, соответствующее сущностному уровню, Минделл называет «процессуальным умом» или «умом Бога». Процессуальный ум отличен от «обыденного сознания», оперирующего понятиями консенсусной реальности и не стремящегося выйти за пределы восприятия эго-идентичности. Опыт соединения с этим уровнем достигается тренировкой глубокой осознанности при обращении ума внутрь, о чём мы будем более подробно говорить в Главе 5. На этом уровне «вы замечаете глубинные переживания, чувства, на которые вы обычно не обращаете внимания, и ощущения, еще не выразившиеся в виде осмысленных образов, звуков и т.п. Эти игнорируемые или маргинализируемые явления представляют собой …. дословесные, чувства и ощущения» [25]. «Вам нужно лишь заново натренировать свое внимание воспринимать тенденции, которые почти не поддаются формулировке в понятиях обыденной жизни. Тренировка внимания позволит вам жить в этой невероятной и внушающей благоговение реальности – силе «Сновидения», скрытой за повседневной жизнью» [25]. «Осознаваемость учит вас, что зарождение ваших мыслей, наблюдений и ночных сновидений происходит прямо сейчас, на заднем плане повседневной реальности консенсуса» [25]. Освоение процессуального ума через практику осознанности ведёт к расширению обыденного сознания.  Процессуальный ум – это «глубочайшая часть нас самих», которая «происходит от глобального мышления» и «представляет собой переживание нелокальной «открытости»» по отношению ко всему происходящему внутри и вне нас [19]. По сути это глубоко осознанное ко всему происходящему состояние сознания, в основе мировосприятия которого находится ощущение глобального единства между всем сущим. Процессуальный ум воспринимает происходящее в каждый момент времени как нужное и важное для всех вовлечённых в этот процесс частей, как импульсы, сигналы, стартующие в своей сути из глобального единства и идущие навстречу друг другу в целях объединения его разделённых частей.

 

В этой связи интересно отметить, что на уровне проявленной консенсусной реальности сама консенсусная реальность и обыденное сознание существуют раздельно как объект и субъект; на сновидческом уровне происходит сближение сознания и реальности (сознание становится более осознанным по отношению к внутренним процессам, реальность – и внешней и внутренней); на сущностном же уровне происходит максимально возможное сближение сознания (процессуального ума) и наблюдаемых объектов, воспринимаемых в неразрывной связи с наблюдателем. Красивым примером этому восприятию мира служит притча Чжуан Цзы о Бабочке (Приложение 4). Таким образом, можно провести соответствие между различными уровнями реальности, обозначенными в процессуальном подходе, и определёнными состояниями сознания (Табл.2).

 

Табл.2. Соответствие между уровнями реальности и состояниями сознания.

 

	Консенсусный уровень	Обыденное состояние сознания, осознанность по отношению к миру «объективной» реальности
	Сновидческий уровень	Осознанное по отношению к внутренним процессам и внутренним фигурам состояние сознания
	Сущностный уровень	Глубинная осознанность по отношению ко всем процессам и ощущение неразрывного единства всего сущего

 

Юнг также уделяет большое внимание разным состояниям сознания – обычному сознанию, соответствующему эго, и более высокому сознанию, - подчёркивая при этом важность каждого из них. «Сознание нуждается в центре, эго, для которого что-то сознательно. Мы не знаем никакого другого вида сознания, равно как мы не можем вообразить сознание без эго. Не может быть сознания, когда нет никого, чтобы сказать: «Я сознателен». По Юнгу, сознание — «самое замечательное из всех достопримечательностей природы» — существует и естественно стремится к саморасширению по той простой причине, что без него «дела идут менее хорошо». С другой стороны, он говорит о «более высоком сознании», более глубоком и более восприимчивом сознании, соединенном с трансличностной сферой. И, перефразируя утверждение Игнатия де Лойолы, переложив его в психологическую терминологию, Юнг пишет: Сознание человека было создано для того, чтобы оно могло 1) распознать... что его первоистоки находятся в более высоком единстве...; 2) уделять этому источнику необходимое внимание и уважение...; 3) выполнять его распоряжения с пониманием и ответственностью... 4) предложить, таким образом, психике во всей ее совокупности оптимальную степень жизни и развития... По Юнгу, символы полноты, решающие и трансцендирующие противоположности, могут в равной мере быть обозначены терминами «сознание», «самость», «более высокое эго», или же любым другим наименованием. И в самом деле, он утверждает, что «все эти термины являются всего лишь простыми наименованиями для реальностей, которые только одни и имеют вес»» [56].

 

Диалектика самопознания.

 

Рассматривая взаимодействие между тремя уровнями реальности, введёнными А.Минделлом, можно говорить о движении от уровня консенсуса к уровню сущности и наоборот - от уровня сущности к уровню консенсуса. Это движение отражает универсальный принцип диалектического развития, как признание развития во всем его бесконечном многообразии и всеобщей связи всего со всем.

 

В своих исследованиях, направленных по сути своей на постижение единого закона развития и соединение с единым организующим это развитие началом,  А.Минделл продвигался от уровня организации личности и понятия личного бессознательного и «сновидящего тела», через уровень организации сообществ и понятия «глобального сновидящего тела», до уровня организации мира, вселенной и того, что он называет «процессуальным умом», или «квантовым умом, интенциональным полем, большим U (вектор, обозначающий опыт организующего начала, проявляющегося в психологии, квантовой физике и поле тяготения)» [26]. В книге «Танец древнего» он вводит понятие «Пространственно-временное сновидение процессуального ума», которое «включает в себя все эти предыдущие термины и выходит за их пределы, распространяясь на пространства всей вселенной» [26].

 

 

Рис.8. Диалектика самопознания (в терминологии юнгианской психологии и процессуально-ориентированного подхода)

 

Рассмотрим здесь движение между тремя уровнями реальности относительно развития личности (рис.8). C точки зрения древних учений, о которых говорилось в Главе 1, Бог познаёт себя, через опускание Духа в Материю. В каждом из нас есть Искра Божья, которую Юнг назвал Самость. Через это мы все связаны между собой на сущностном уровне как связаны частицы Бога Единого. Самость в свою очередь через сновидческий уровень (архетипы) стремиться быть проявленной в материальном мире (на уровне консенсусной реальности). Самость несёт в себе полный потенциал нашего развития. В период рождения человека она находится в состоянии недифференцированной потенциальности. Её компонентами являются архетипические предрасположенности и потенциальности, связанные с самореализацией. Это развитие не может осуществляться вне материального уровня, вне консенсусной реальности, где происходит раскрытие этой потенциальности через получение разного рода опыта. «Юнг размышлял об эго-сознании как о происходящем и возникающем из бессознательной матрицы личности. Он писал: "Самость как бессознательное является существующей априори, из нее развивается эго. Она есть бессознательное предвосхищение эго" (Юнг, 1954)» [8]. «Эго-сознание возникает в момент столкновения архетипических ожиданий и связанного с ними объекта – в этом содержится больший или меньший шок в зависимости от того, насколько бесконфликтно происходит подстраивание этих двух сущностей. Растущий раскол на эго-сознание и личное бессознательное активируется этим конфликтом. Этот опыт закрепляется в комплексах, часть из которых вытесняется и остаётся в личном бессознательном, а часть (приемлемая для среды под которую адаптируется личность) формирует эго-сознание. Таким образом, при развитии ребенка в ходе процесса приспособления к условиям среды на основе архетипов, заложенных в самости, начинает развиваться эго-сознание и формируется личное бессознательное, «бессознательные процессы находятся в компенсаторном отношении к сознательному уму. Я специально употребляю слово “компенсаторный”, а не “противоположный”, потому что сознательное и бессознательное не обязательно находятся в оппозиции друг к другу, а дополняют одно другое, образуя целокупность (totality), которая и есть самость» [51]. Таким образом происходит движение от сущностного уровня к уровню консенсусной реальности.

 

Существует и обратное движение, названное Юнгом процессом индивидуации. Индивидуация — процесс достижения целостности и, таким образом, стремление к большей свободе выборов. Этот процесс также включает развитие динамической связи между эго и самостью с интеграцией различных частей психики: эго, персоны, тени, анимы и анимуса и других архетипов бессознательного. «Индивидуация означает становление единого, гомогенного бытия и насколько индивидуальность охватывает нашу сокровенную, окончательную и неразделимую неповторимость, настолько они также включает становление самости. Поэтому мы можем перевести индивидуацию как „путь к себе“ или „самореализацию“» [54].

 

По мере развития человека на уровне консенсусной реальности у него могут возникать проблемы, решение которых становится невозможно в рамках привычной сформированной эго-идентичности. Становятся необходимыми иные способы реагирования, поведения, иной опыт, иной взгляд на жизнь. Эти проблемы переносят фокус внимания человека на его внутренний мир, на осознавание его внутренних конфликтов, отражающих напряжение между сознательным и бессознательным. «Невроз — это защита против объективной внутренней деятельности души или дорого оплаченная попытка уклониться от внутреннего голоса, т.е. от предназначения», пишет Юнг [50]. Становясь осознанными по отношению к своему внутреннему миру, к сигналам, идущим из бессознательного (см. выше «сновидящее тело»), мы обретаем возможность получить новый интуитивный опыт. Интеграция этого нового опыта на уровень консенсусной реальности расширяет пределы собственной идентификации. На рис. 9 показано, что происходящие с нами проблемные или постоянно привлекающие наше внимание события (сложности в отношениях, проблемы со здоровьем, попадания в изменённые состояния сознания, сновидения, фантазии, «флирты» и др.) имеют свою репрезентацию одновременно на всех трех уровнях реальности. На консенсусном уровне мы имеем дело с самими событиями, на сновидческом – с внутренними конфликтами, стоящим за этими событиями, на сущностном – с состоянием целостности (недвойственности). Разрешение этих проблем и расширение собственной идентичности ведёт нас в сторону освоения потенциальности, заложенной в самости. Освоение самости ведёт к большему прочувствованию и осознанию связи со всем сущим как проявления Бога Единого. Таким образом происходит движение от консенсусного уровня к сущностному.

Процессуальная психология предлагает метод, с помощью которого мы можем заниматься саморазвитием и самореализацией, не дожидаясь столкновения с большими жизненными сложностями. Люди, занимающиеся такой практикой саморазвития, осознанно становятся на путь индивидуации. «С точки зрения психологии процесса, - пишет Минделл, - индивидуация также относится к способности человека получать доступ к любому измененному состоянию, например, персонажу сновидения, телесной проблеме, или проекции отношения, и переживать и прорабатывать эти состояния в тот момент, когда они присутствуют, не теряя при этом контакта со своей обыденной самотождественностью» [27]. «Можно было бы сказать, что целый мир с его беспорядком и страданием принимает участие в процессе индивидуации. Индивидуация никоим образом не исключительная вещь или наслаждение горстки людей, но о тех, кто знает, что они осуществляют этот процесс, можно говорить как об удачливых. Они получают от этого нечто, достаточно обеспечивающее их сознание» (К.Г.Юнг). Именно таким образом, через процесс индивидуации «все, что есть в бессознательном, стремится к реализации, и человеческая личность, ощущая себя единым целым, хочет развиваться из своих бессознательных источников» [46].

 

Исходя из вышесказанного можно видеть, что движение между тремя уровнями реальности полностью отвечают законам диалектического развития, включающим: переход количественных изменений в качественные (в том числе переход от абстрактного к конкретному) и обратно; закон единства и борьбы противоположностей, который выражает взаимодействие полярно-противоположных свойств (в данном случае сознания и бессознательного), функций как сторон целостного предмета, раскрывая источник движения, развития материального и духовного мира; закон отрицания отрицания, рассматривающий такие существенные стороны развития как цикличность, поступательный характер развития (что включает: признание разрушения, преодоления старого; удержание, сохранение прежнего в форме преемственности; формирование нового, как бы повторяющего предшествующий период, но на более высшем уровне) и характеризует направленность, необратимость развития от низших ступеней к высшим.

 

Об этом пульсирующем движении от непроявленного к проявленному и обратно Юнг великолепно пишет в своей работе «Душа и её структура».: «Коллективное бессознательное содержит в себе все духовное наследие эволюции человечества, возрождаемое в структуре мозга каждого индивидуума. Сознательный ум (mind) - это эфемерный феномен, который выполняет все провизорные адаптации и ориентации, и по этой причине его функцию лучше всего сравнить с ориентировкой в пространстве. Напротив, бессознательное служит источником инстинктивных сил души (psyche), а также форм или категорий, их регулирующих, то есть архетипов. Все самые яркие и мощные идеи восходят исторически, к архетипам. Это особенно верно в отношении религиозных представлений, хотя центральные понятия науки, философии и этики также не составляют исключения из этого правила. В своем нынешней виде они представляют собой варианты архетипических представлений, созданные посредством их сознательного применения и приспособления к действительности. Ибо функция сознания заключается не только в осознании и усвоении внешнего мира через врата наших чувств, но и в переводе мира внутри нас в зримую реальность» [53].

 

Радмила Моаканин в книге «Психология Юнг и буддизм» пишет о связи между человеческой психикой и вселенной: «Процесс индивидуации, или психологического развития, постепенно приводит — в непрестанных подступах — от эго к Самости, от бессознательности к сознанию, от личностного к трансличному, к священному, к осознанию того, что макрокосм отражается в микрокосме человеческой психики» [31].