Для того, чей ум необуздан, самоосознание – непосильный труд. Но тот, кто покорил ум и идет к цели верным путем, непременно добьется успеха. Таково Мое мнение.

 

Комментарий:

 

Верховный Господь говорит здесь, что если мы не воспользуемся предписанным методом лечения, позволяющим оградить ум от материальной деятельности, то не сможем достичь успеха в самоосознании. Тот, кто пытается заниматься йогой и в то же время предается мыслям о мирских удовольствиях, похож на человека, который старается разжечь костер и в то же время поливает дрова водой. Для того, чей ум необуздан, занятия йогой становятся пустой тратой времени. Такое подобие йоги может принести материальный доход, но оно не поможет человеку постичь свою духовную природу. Мы должны подчинить себе ум, неустанно занимаясь трансцендентным любовным служением Господу. Если мы не будем действовать в сознании Кришны, то не сможем все время держать ум в повиновении. Человек, обладающий сознанием Кришны, без особых усилий достигает результатов практики йоги, тогда как йог не сможет достичь совершенства, не развив в себе сознание Кришны.

 

Бг 6.37

 

арджуна увача

айатих шраддхайопето

йогач чалита‑манасах

апрапйа йога‑самсиддхим

кам гатим кршна гаччхати

 

арджунах увача – Арджуна сказал; айатих – неудачливый йог; шраддхайа – с верой; упетах – занятый; йогат – с пути мистической йоги; чалита – сошедший; манасах – тот, чей ум; апрапйа – не достигнув; йога‑самсиддхим – высшей ступени совершенства в йоге; кам – к какой; гатим – цели; кршна – о Кришна; гаччхати – приходит.

 

Арджуна спросил: О Кришна, какова судьба неудачливого йога, который с верой шел путем духовного самопознания, но затем оставил его, прельстившись мирскими удовольствиями, и не достиг совершенства?

 

Комментарий:

 

В «Бхагавад‑гите» описан путь самоосознания. В основе самоосознания лежит понимание того, что живое существо отлично от материального тела и что оно может быть счастливо лишь там, где жизнь вечна, исполнена знания и блаженства. Это духовный уровень, превосходящий уровень тела и ума. Познать свою духовную природу можно с помощью гьяна‑йоги, восьмиступенчатой йоги или же бхакти‑йоги. Тот, кто следует по одному из этих трех путей, должен познать изначальное положение живого существа, его связь с Богом, а также то, каким образом оно может восстановить эту связь и достичь высшей ступени совершенства – обрести сознание Кришны. Каждый из этих путей рано или поздно приведет человека к высшей цели жизни. Господь говорил об этом во второй главе «Бхагавад‑гиты»: даже незначительное продвижение по духовному пути является залогом того, что человек обретет освобождение. Из этих трех видов йоги бхакти‑йога лучше всего подходит для нынешней эпохи, ибо это самый легкий и прямой путь постижения Бога. Чтобы еще раз удостовериться в этом, Арджуна просит Господа Кришну подтвердить сказанное Им ранее. Человек может быть искренним в своем стремлении к самоосознанию, однако в нынешнюю эпоху очень трудно заниматься гьяна‑йогой либо восьмиступенчатой йогой. Поэтому, даже если он постоянно прилагает усилия, на его пути возникает множество препятствий. Главное из них – недостаток серьезности и решимости следовать избранному пути. Встать на путь самоосознания – значит, по сути дела, объявить войну иллюзии. Всякий раз, когда человек пытается вырваться из когтей иллюзорной энергии, она мешает ему, прибегая ко всевозможным уловкам. Обусловленная душа уже однажды попалась в сети гун материальной природы и в любой момент может снова стать их жертвой, даже если занимается духовной практикой. В данном стихе это выражено словами йогач чалита‑манасах («оставить путь духовного развития»). Арджуна хочет знать, какая участь ожидает того, кто сошел с этого пути.

 

Бг 6.38

 

каччин нобхайа‑вибхрашташ

чхиннабхрам ива нашйати

апратиштхо маха‑бахо

вимудхо брахманах патхи

 

каччит – разве; на – не; убхайа – от обоих; вибхраштах – отклонившийся; чхинна – разорванное; абхрам – облако; ива – как; нашйати – исчезает; апратиштхах – не имеющий опоры; маха‑ бахо – о могучерукий Кришна; вимудхах – сбитый с толку; брахманах – духовном; патхи – на пути.

 

О могучерукий Кришна, разве человек, сошедший с пути йоги, не лишается всех духовных и материальных приобретений и не исчезает, подобно разорванному облаку, нигде не найдя прибежища?

 

Комментарий:

 

Прогресс бывает двух видов: духовный и материальный. Материалистичных людей не привлекает ничто духовное – их больше интересует то, как преуспеть в этом мире: разбогатеть или, совершив определенные жертвоприношения, попасть на райские планеты. Тот, кто встал на духовный путь, должен прекратить всякую материальную деятельность и оставить попытки обрести пресловутое материальное счастье в любых его формах. Если начинающий йог сходит с духовного пути, может показаться, что он проигрывает и в духовном, и в материальном отношении: не обретает ни материального счастья, ни духовного совершенства. Он нигде не находит прибежища, подобно разорванному облаку. Иногда часть маленького облака отделяется от него и прибивается к большому. Но если она не присоединится к нему, то, унесенная ветром, исчезнет в небесных просторах.

 

Брахманах патха – это путь духовного самопознания, следуя по которому человек осознаёт себя духовной сущностью, неотъемлемой частицей Верховного Господа, который проявляет Себя как Брахман, Параматма и Бхагаван. Господь Шри Кришна – самое полное проявление Высшей Абсолютной Истины, поэтому тот, кто предался Ему, является совершенным йогом. Чтобы достичь той же цели путем постижения Брахмана или Параматмы потребуется немало жизней (бахунам джанманам анте). Таким образом, самый лучший метод духовного самопознания – это бхакти‑йога, или метод сознания Кришны, прямой путь постижения Абсолютной Истины.

 

Бг 6.39

 

этан ме самшайам кршна

чхеттум архасй ашешатах

твад‑анйах самшайасйасйа

чхетта на хй упападйате

 

этат – это; ме – мое; самшайам – сомнение; кршна – о Кришна; чхеттум – рассеять; архаси – заслуживаешь; ашешатах – полностью; тват – кроме Тебя; анйах – другой; самшайасйа – сомнения; асйа – этого; чхетта – избавитель; на – не; хи – безусловно; упападйате – находится.