Имре Лакатос (1922-1974)
Венгерский философ науки, к.50-х гг – уехал из социалист. Венгрии в Англию, в Лондонской школе экономики – диссертация о логике развития на примере математики.
Все работы у него – в 60-н.70-х гг.
Попперианец, но пытается при этом учесть подход Куна и сходные, пытается придать попперовскому фальсификационизму большую четкость и убедительность. Различает 3 вида фальсификационизма (у Поппера все есть, но четко не различаются):
1. догматический, который у Поппера в чистом виде не выражен, а только в некоторой критике Поппера, когда его критикуют и приписывают ему такие взгляды
2. методологический:
- наивный
- утонченный
Лакатос разобрал недостатки всех уровней, является сторонником утонченного методологического фальсификационизма, на основе этой позиции формулирует свое представление о том, как развивается наука, которое получает у него название «методология научно-исследовательских программ». Если у Поппера ключевым термином является термин «научная теория», у Куна – «парадигма», то у Лакатоса – научно-исследовательская программа.
Лакатос также учитывает некоторые моменты, на которые обращает внимание Кун, но он весьма критичен по отношению к Куну: Кун отказывается от рационализма, делает развитие науки – иррациональным. Согласно Куну, нет отчетливой вразумительной логики перехода в развитии науки от одного этапа к другому, нет рацион оснований, по которым можно понять, почему одна парадигма вытеснила другую, то, по Лакатосу, «рациональной реконструкции истории науки не получается».
Лакатос: Книга «Фальсификация методологии научно-исследовательских программ».
Л после всех уточнений на всех уровнях понятия фальсифицируемости, и понятия проверки, которое у Поппера важнейшее, делает поправки.
По Лакатосу, проверка – столкновение 3-х сторон: не 2-х – теорий и эксперимента, а по крайней мере 2 соперничающих теорий и эксперимента. Некоторые из наиболее известных экспериментов в истории науки дают скорее подтверждение, чем опровержение, что тоже плохо согласуется с фальсификационизмом в том виде, в котором его развивал Поппер. В связи с этим он уточняет само понятие фальсификации. Он определяет его так:
«Утонченный фальсификационист признает некоторую теорию T фальсифицируемой, если и только если предложена другая теория T' со след характеристиками:
- Т' имеет добавочное эмпирическое содержание по сравнению с Т, т.е. она предсказывает факты новые, не вероятные с точки зрения Т или даже запрещаемые ею.
- Т' объясняет предыдущий успех Т, т.е. все неопровергнутое содержание Т, в пределах ошибки наблюдения
- Какая-то часть добавочного содержания Т' подкреплена (экспериментально).»
Проводит различия, которые у Поппера стирались, дает много деталей.
Не оперирует понятием «парадигма», как у Куна, т.к. парадигма – это нечто непонятное, нечто, что усваивается сообществом и воспроизводится. Непонятно, как это рационально описать.
Лакатос работает с попперовским понятием теории. Но говорит, что используя изолированную теорию, не можем говорить о том, как развиваются науки. Надо рассматривать цепочку последовательных теорий Т1, Т2, Т3 и т.д., каждая из которых получается из другой посредством определенных дополнений и трансформаций. Такая цепочка теорий представляет собой научно-исследовательскую программу, если у всех этих теорий есть общая часть – так называемое жесткое ядро. Т.е.: есть некий набор положений (жесткое ядро), и теория включает в себя некоторый запрет, который Лакатос называет отрицательной, или негативной, эвристикой, на опровержение этих положений. Например, ньютоновская механика: 3 закона Ньютона сомнению подвергаться не могут в рамках данной научно-исследовательской программы.
Но если есть ситуация, с которой мы справиться не можем? Для этого служит положительная эвристика: вокруг ядра образуется пояс вспомогательных гипотез. Их можно варьировать: можно добавлять дополнительные гипотезы или отбрасывать. Лакатос согласен с Куном, что ученые не склонны отбрасывать теории.
Пусть некий ученый занимается астрономией в рамках ньютоновского подхода. Он рассчитывает траекторию небесного тела. Потом он предлагает экспериментатору, астроному, проверить свое предсказание. Тогда астроном смотрит в телескоп, но не наблюдает того тела, о котором ему сказал теоретик. Теоретик тогда предполагает, что существует дополнительное тело, которое отклоняет наше тело от траектории. Он пересчитывает траекторию. Потом астроном снова проверяет и снова не обнаруживает это тело. Тогда ученый предлагает новую теорию, согласно которой это тело настолько мало, что наши оптические средства не позволяют нам обнаружить его. Надо построить более мощный телескоп… Далее так можно продолжать до бесконечности. Здесь мы работаем с последовательностью дополнительных гипотез, но работаем плохо: чтобы объяснить провал, мы придумываем новые гипотезы…
Лакатос предлагает подход, как сравнивать между собой такие цепочки – теории научно-исследовательских программ. Н-и программа испытывает либо прогрессивный сдвиг по цепочек, либо регрессивный. Можно смотреть, как она продвигается по этой цепочке. Для этого надо подсчитывать: что она предсказывает, сколько ситуаций потребовало дополнительных гипотез, сколько ситуаций она заранее предсказывает. Т.е. количественно можно оценить степень прогрессивности или регрессивности н-и программы, которая реализуется на некоторой цепочке теорий. В результате их можно вполне рационально сравнить.
Это не куновские парадигмы (где нельзя двумя способами увидеть мир). Н-и программы могут быть отложены, можно одновременно пользоваться несколькими из них, можно сравнивать. Лакатосу удается, с одной стороны, учесть не учтенные Поппером особенности: как развиваются наука, в частности, что исследователи не отбрасывают теории при обнаружении аномалии, с другой, описать рациональное развитие науки.
Итог: Образ науки, которая развивается, причем не линейно. Споры вокруг истинности, рациональности развития науки, возможности существования или отсутствия прогресса науки.
Вопрос 20
Трансцендентализм и философия науки (I): Кант и неокантианство. Понятие трансцендентального субъекта (Декарт и Кант). Идея активного конструирования предмета познания и концепция априорного знания у И. Канта. Проблема трансцендентального обоснования научного знания. Трансцендентальная философия науки неокантианства (Г. Коген).
Лучше всего написано в википедии определение:
Трансцендентальный субъект. Данная концепция утверждает, что существует инвариантное и устойчивое «познавательное ядро» в каждом человеке, которое обеспечивает единство познания в контексте различных эпох и культур. Его выявление составляет важную часть всей теоретико-познавательной деятельности. Такая трактовка субъекта восходит к И.Канту.
Нас будет интересовать концепция мыслящего субъекта. Начало лежит у Декарта в начале 17 века. Позже это появляется у Канта в 18 веке. В произведении Декарта «размышление о первой философии» он пытается построить здание научного знания, но нерушимое. Для этого надо взять за фундамент то, что незыблемо, непротиворечиво и в чем нельзя усомниться. Для этого он предлагает усомняться во всем, в чем только можно, и тогда то, что останется, то и будет основой знаний. Но если мы видим вещи вокруг нас, мы можем усомниться в их существовании, но то, что происходит действие «мы видим» - это факт.
Важно понимать, что из этого следует не существование Я вообще, а только Я, которое только и делает, что мыслит. То есть может не существовать Я, и не существовать процесса мышления отдельно, но есть «Я мыслю». Так Декарт обнаруживает сферу достоверности. Именно такое Я и является трансцендентальным субъектом по Декарту.
Кант же старается это развить, сейчас именно он считается создателем трансцендентализма. Кант говорит: «Мы априори познаем в вещах лишь только то, что вложено в них нами самими» (критика чистого разума). Априорное суждение – это доопытное. А это для Канта это суждения, которые обладают статусом необходимости и строгой всеобщности. Именно поэтому они и интересны Канту, так как из этих суждений состоит строгое и достоверное суждение.
Смысл в том, что когда мы рисуем равнобедренный треугольник, в нем две стороны равны только потому, что мы сами и выбрали равнобедренный. И отсюда делается вывод, что самыми ценными считаются знания, которые априорные, а для предметов это те знания, которые мы сами вложили в них самих и только такие, как данном примере равенство двух сторон. И так во всех естественно научных исследованиях.
В результате такого понимания процесса познания Кант вводит свои понятия. Он различает
1) Вещь сама по себе
2) Явление
a. Форма
a.i. Форма чувства (пространство и время)
a.ii. Форма рассудка (12 категорий)
a.iii. Форма разума (регулятивные идеи чистого разума)
b. Материя
«Все наше знание исключительно относится к явлению, никогда к вещи самой по себе». Материя явления – это то, что мы получаем извне, а форма – это то, каким образом мы получаем и упорядочиваем то, что получаем извне. Материя от нас не зависит, а вот форма определяется нами. Это то, каким образом наш разум действует сам с собой. Регулятивные идеи чистого разума – это идеи Бога, души, мира как целого. При этом кант называет учение об этих формах трансцендентальным. К примеру, учение о форме чувств называет он трансцендентальной эстетикой. Форма категория трансцендентальная аналитика.
Два основных термина: трансцендентальный и априорный.
Трансцендентальным называется всякое познание, занимающиеся не столько предметами, сколько нашим способом познания предметов, поскольку это познание должно быть возможно априори. Трансцендентальное познание возможно только по отношению к явлениям.
Есть глубинный уровень априорных форм. Это то, что в явлениях постоянно, неизменно, оно одно и то же, как только наш разум начинает действовать.
Как только мы начинаем что-либо воспринимать, как только нам нудно получить некоторый образ отчетливый, мы должны применить наш разум, организовать этот материал пространственно-временным способом. Мы действуем только так и никак по-другому. Как только мы начинаем рассуждать о том, что мы видим, мы используем кантовскую схему из 12 категорий. Кант отчетливо разделяет то, что касается чувственности и рассудка. В первом случае вещи даются, а по второму – они мыслятся. И он разделяет априорные формы этих видов.
Трансцендентальное исследование дает способы получения опыта. В основе такое исследования выявляется сфера априорного, поскольку это то, что есть, как только есть опыт, и это не зависит от чего либо. Это есть условия любого опыта, который когда-либо и где-либо происходит.
В каком-то смысле мы сами создаем мир, с которым мы имеем дело. Таким образом, наш разум конструирует тот мир, с которым мы имеем дело. Но мы конструируем только формы для явлений.
Кантовская позиция позже становится не очень хорошо согласовываться с современной наукой. Кант предполагал, в отличие от Декарта, что у нас есть априорные знания. Он имел ввиду нашу логику (аристотелевскую), математику (он работал с древнегреческой математикой: арифметика и геометрия) и ньютоновсткая физика и механика. При работе со знанием он опирался только на эти науки. Кант работает с тем субъектом, который открыл Декарт. И именно Кант назвал этот субъект трансцендентальным. А смысл в том, что Кант искал субъект, который есть в каждом человеке, когда тот пытается познавать что-либо. И априорные формы, которые описывает Кант и представляются априорными формами такого субъекта.
Во второй половине 19 века с появлением новых знаний появились проблемы. Науки, которые рассматривал Кант перестали быть незыблемыми, ли начали расширяться и изменяться. Было много точек зрения, мы рассмотрим ту, которая предлагает только подкорректировать Канта.Неокантианство. Гераман Коген, Эрнст Кассиерер. Конец 19-начало 20 веков. Согласованность кантовкогого трансцендентализма с современным состояние науки.
Отличие позиций Когена и Канта.
1) Коген пересмотрел отношение между чувственностью и рассудков. Кант (чувствами вещи даются, а рассудком они мыслятся)ю Основная картина мира дается уже чувствами. Математика, современная Когену, гораздо менее отражает наглядность. Теперь это логический конструкции, математический анализ: бесконечность, комплексность, кривая нигде не дифференцируемая, но непрерывная.
2) Коген: кант недостаточно последователен в конструировании познания, чувствительно-пассивная часть. Веди сами по себе – не вполне непознаваемые, может они очень сильно связаны с чувственной формой. Коген отказаться от учения пространства-времени как априорных форм. Они тоже стали логическими конструкциями. Кант слишком сильно обособил чувствительность от рассудка.
3) Кант опирается на аристотелевскую логику. В конце 19 века логика должна строиться как логика отношений у Когена.
4) Коген пытается извлечь урок из истории науки. Кант абсолютизировал то знание, которое оказалось исторически-переменчивым и непостоянным. Коген пытается более последовательно отделить априорное от врожденного.
У Декарта была теория врожденных идей. Но потенциально врожденных. Если появятся внешне благоприятные условия, то что имелось потенциальным актуализируются, а иначе не актуализируются. Смысл в том, что если произойдет актуализация, то она пойдет единственным возможным образом. Пример с семечком березы, из которого баобаб никогда не вырастет.
Кант отказывается от врожденности, так как это связано с человеком. Поэтому он берет априорность. Сюда включена ньютоновская физика, евклидова геометрия, очень похоже на врожденность.
Коген: с одной стороны, законы и категории рассудка в разные времена оказываются разными, зависят от исторического момента. С другой, тут нет исторической случайности, просто эти системы неполны. Он старается одновременно дополнить Канта, но и не разрушить его теорию.
5) Концепция вещи самой по себе меняется. У Канта вещь существует и воздействует на наши чувства. Но больше ничего о ней нельзя сказать, поскольку все наши знания только о явлениях. У канта есть только количественный прогресс. То есть если есть вещь, максимум мы можем принести еще одну, но не изменить старую.
У Когена прогресс позволяет по-другому и глубже увидеть вещь. Вещь сама по себе становится динамичной, подвижной. Вещи известнее не стали, они стали цели познания. Это что-то уже позитивное в познании вещи. При этом вещь не становится более познаваемой. Прогресс научного познания бесконечен, поскольку никогда вещь не станет явлением, которое можно познать.
Вопрос 21 Трансцендентализм и философия науки (II): Э. Гуссерль и К.-О. Апель. Основные идеи феноменологии Э. Гуссерля. Кризис европейских наук и концепция жизненного мира. Социокультурная переинтерпретация трансцендентальных условий. Трансцендентальная прагматика К.-О. Апеля. Отказ от картезианского понимания субъекта и «триангуляция» по Д. Дэвидсону.
