Философия как способ понимания мира.

ЭКЗАМЕНАЦИОННЫЙ БИЛЕТ № 1

Философия как способ понимания мира.

Философия (др.греч. «любовь к мудрости», «любомудрие») — наиболее общая тео-рия, одна из форм мировоззрения, одна из наук,, одна из форм человеческой дея-тельности, особый способ познания. Философия – о познании реальности, о познании себя, об основах и началах. Создание «рамочной», общей картины мира – не в деталях (это прорабатывается уже в других конкретных областях знания).

Общепринятого определения философии, равно как общепринятого представления о предмете философии, не существует. В самом общем виде под философией понимают деятельность, направленную на постановку и рацио-нальное разрешение наиболее общих вопросов, касающихся сущности знания, человека и мира.

По своему содержанию философия есть стремление к всеохватности и единству. Если другие науки делают предметом изучения какой-либо отдельный срез реальности, то философия стремится охватить всю реальность в ее единстве. Для философии характерно представление о том, что мир обладает внутренним единством, несмотря на внешнюю разрозненность частей. Реальность мира как целого — таково характерное содержание философии.

По своему методу философия есть рациональный способ объяснения действительности. Она не довольствуется эмоциональными символами, а стремится к логической аргументированности и обоснованности, В этом отличие философии от религии, искусства, мифологии, которые также рассматривают мир в целостности, но не ставят задачи его рационального объяснения. Философия стремится к построению системы, основанной на разуме, а не на вере или художественном образе. Художественный образ, метафора, сравнение и др. в философии играют вспомогательную роль.

философия – исследование первопричин и начал всего мыслимого —закономерностей, в рамках которых существует и из-меняется как бытие, так и мышление, как постигаемый Космос, так и постигающий его дух. Мыслимое в традиционной философии выступает в качестве бытия — одной из основных философских категорий (ср. тезис Парменида: «мыслить и быть — одно и то же»). К бытию относятся не только реально происходящие процессы, но и умопости-гаемые возможности. Поскольку мыслимое необозримо в своих частностях, философы, в основном, концентрируют своё внимание на первопричинах, предельно общих поня-тиях, категориях. В разные эпохи и для разных философских направлений эти кате-гории свои.

Философия включает в себя такие различные дисциплины, как логика, метафизика, онтология, эпистемология, эстетика, этика и др., в которых задаются такие вопро-сы, как, например, «Существует ли Бог?», «Возможно ли объективное познание?», «Что делает тот или иной поступок правильным или неправильным?» Фундаментальным методом философии является построение умозаключений, оценивающих те или иные аргументы, касающиеся подобных вопросов. Между тем, точных границ и единой методологии философии не существует.

Философия-это наука о наиболее общих законах природы,общества и сознания. Возниклакак термин на рубеже 6-7в. (ввёл Пифагор)

Предметом философия являются всеобщие свойства и связи.. Роль философии определяется, прежде всего тем, что она выступает в качестве теоретической основы мировоззрения.В центре философии стоит вопрос о человеке и его месте в мире, его месте в обществе, о смысле его жизни.

Разделы философия: онтология (бытие и его сущности), гносеология (познание), логика (мышление, законы и формы), этика (мораль), эстетика (прекрасное), социальная философия (человеческое общество), история философии.

Как люди понимали мир до философии:

Обобщённое представление о мире – прерогатива обсуждения философии; чисто человеческое качество. Животные не способны ставить вопросы об обобщённой картине миру, у животных – ситуативное мышление.

Эволюция человеческого мышления -> к умению и желанию задавать эти вопросы.

Древние люди изготавливали орудия, хранили их – ожидая, зная, что ситуация может повториться. Мышление не ситуативно (как у животных, которые пользуются предметами, а потом о них забывают), а способно предположить будущее стечение подобных обстоятельств.

Создание орудий труда привело к усложнению мышления -> мифология. Практические потребности взывают к этой особой духовной жизни. Мифология – от греч. «миф» - «рассказ».

Ранние мифы – просты, примитивны, без особой структуры (не то, что в Др. Греции).

Основные функции мифа связаны с познанием окружающего мира.

Как произошла суша? Когда-то было время, когда все вещи были совсем другими. Суши не было – но вместо неё была вода. Утка нырнула, достала клювом дна и положила на воду кусочек ила – вот и возникла земля.

Речь идёт о происхождении свойств. Мифы – нелепые придуманные попытки объяснить суть мира, его возникновение. Все древние мифы имеют общую структуру, хотя и различаются от среды обитания племени. Мифы образуют целостную разветвлённую систему-цикл, максимально подробно описывающие весь мир. Все вещи мира (погода, животные, вещи, огонь) получают историю возникновения.

Как человек стал человеком? От чего произошёл. Почему он отличается от животных? Человек может говорить, он одевается, он приготавливает пищу на огне. Откуда эти свойства?

Миф прибегает к трюку: все эти свойства уже были, но не у людей. Ими распоряжались боги или сверх.существа (тотемы?), и люди обязаны им. Есть культурный герой (человек, животное, полубок-титан) – он похищает эти предметы-свойства у богов и отдаёт их людям (-> миф о Прометее).

Общество усложняется, мифы усложняются. Почему люди не равны?

Осетинский миф: у основателя осетинского народа было три сына. Однажды они вышли утром на горный луг, и к их ногам упали три золотых предмета: копьё, плуг и зеркало. Их потомки стали воинами, земледельцами и жрецами.

Мифы, регулирующие отношения и деторождения. У животных – побеждает сильнейший. Однако существует генетически обусловленный механизм, дабы животные не уничтожили сами себя (самку получает сильнейший волг – но он не убивает остальных, не остаётся единственным волком; собаки, дерясь за самку, останавливаются, когда противник падает). Люди же – у них тотальная конкуренция. В ход идут дубинки, луки. За женщин, за место, за пищу. Как умерить агрессию? Проповеди о морали не прочтёшь. Но вот миф, говорящий о том, что кровосмешение – ужасный грех, уничтожающий существующий мир – он действует на людей.

Почему я должен пахать землю, а он катается на коне? Я не думаю об этом, я не буду его убивать, я доволен своей участью – миф говорит, что я потомок сына с плугом, а не с копьём. Так решили боги(?).

Но постепенно мифы теряют силу, уже не могут регулировать общественной жизнью. Ускорение развития, новые источники знаний. Люди путешествуют и познают мир – новые мифы, истории (миф о Золотом Руне и Аргонавтах). Новая информация.

Мифологическая система расшатывается. Она теперь не эффективный регулятор (но это долгий процесс. Некий пастух продолжит жить как и жил. А вот горожанин, в месте уплотнения людей и информации, купцов и путешественников – начинает задаваться вопросами о мире, о новых узнанных вещах, вызывающих удивление, мифа ему не хватает).

Совокупность практических знаний и наблюдений. Замена и помощь мифу. Возникает индивидуальность, теперь человек руководствуется собственным опытом, а не только общим знанием, мифом.

Миф сохраняется, но оттесняется. Ореол священный исчезает, он перестаёт быт истиной. Явления природы (или рассказов путешественников) находят объяснение из опыта человека -> философия.

Аристотель: Философия начинается с удивления.

Уплотняется поток информации и данных. Удивление человека должно быть погашено – человек ищет решения, ответа, объяснения. А мифы не успевают «подтягиваться» - миф может дать ответ на что угодно, но нужно время, чтобы ответ был создан, прошло время, потерялось авторство – тогда в него проще поверить.

Опора людей – разум и опыт, длительный процесс трудовой деятельности.

Возникает досуг. У тебя есть свободное время, тебе не надо всё время работать в поле. Социальное расслоение. Живёшь в портовом городе, месте сосредоточения информации, торговых путей, путешественников и рассказчиков.

Таких людей было мало, но становилось всё больше, будто притягивали друг к другу. Кружки молодёжи собирались вокруг Мудрецов (греч. «софия»)

Мудрецы ставят перед собой проблемы и пытаются их решить, найти ответ. Миф же никогда наличие проблем не подразумевал, всё, дескать, уже объяснено

Возникает понятия (чего не было в мифах). Но их было мало для использования, слишком были общими, абстрактными. Приходилось использовать старый язык и мифические образы, толкуя их иначе.

Возникновение философии – интеллектуальная революция

Материальная вещь. К ней можно относится по назначению – булку можно съесть, топором можно рубить – практическая форма взаимодействия

Созерцательное взаимодействие.

Фиор и я (теория). Теор и йное отношение. К предметам, звёздам.

Философия ведёт к спорам, обмену мнениями. Участники спора условно равны, титул Мудреца, в отличие от жреца, не означал, что Мудрец всегда прав.

Аристотель: Философия занимается сущим как таковым, а конкретные науки занимаются различными видами и родами сущего.

В Философии нет вечных, устойчивых истин (в отличие от науки). Зато есть вечные проблемы, вновь и вновь возникающие перед человеческим умом. Проблемы решаются по-разному, ибо отношения между человеком и миром не остаётся постоянным (а сейчас изменения проходят ещё быстрее, в течение одного поколения).

Актуальная проблема современности – экология и биосфера.

Возможность изменить человека, пластически, генетически, с помощью протезов и имплантатов – а могут ли такие люди называть себя человеком?

История философии:

Появилась примерно в одно время в трёх центрах мировой цивилизации: Китай, Индия и Греция.

Установка на рациональное понимание и объяснение мира; созерцательно-незаинтересованное наблюдение – предметы рассматриваются чтобы раскрыть истину, без прагматичных нужд – сходства трёх философий.

Различия вызваны различиями языков (терминов: если в России есть различие синего и зелёного цвета, древние греки же называли зелёный и синий цвет одним словом; в китайском языке полно слов, которые нельзя перевести на европейские языки одним термином, приходится описывать), традиций и др.

 

Малые сократические школы

Платон был не единственным учеником Сократа (хотя и был наиболее оригинальным мыслителем его кружка), который после смерти учителя развивал философское мышление в его духе. Видным последователем философии Сократа был и Ксенофонт (ок. 425— 354 до н. э.). между Ксенофонтом и Платоном было определенное соперничество. Оба они написали труды, относящиеся.к личности Сократа. Ксенофонт, который сам не был оригинальным мыслителем, изображает личность и мысли своего учителя без собственных переделок, и, видимо, вернее. он написал более 40 работ. Центральное место среди них занимают труды, посвященные личности и идейному завещанию Сократа, затем «Анабасис Кира» и работа, названная «Воспитание Кира». Ксенофонт в отличие от Платона лишь передает идейное завещание Сократа. Именно в этом состоит его значение для истории философского мышления. Следует также упомянуть, что он первый, у кого мы встречаем трактат под названием «Экономикос», в котором рассматриваются проблемы управления «рабами и хозяйством».

Ряд учеников Сократа, ярых противников афинской демократии, покинули Афины еще при его жизни, другие последователи Сократа ушли из Афин после его смерти. Это привело к возникновению так называемых малых сократических школ. И хотя они объединены одним названием, но имели различную философскую ориентацию. Название этих школ означает скорее определенное «ученическое» отношение основателей этих школ к самому Сократу. Школы весьма часто выступали друг против друга и против других учеников Сократа (например, Платона и Ксенофонта). «Философские» различия были так велики, что, в то время как мегарская и элидо-эритрейскаяшколы тяготеют к идеализму, у киников преобладает материалистическая ориентация, у киренаиков весьма четко проводится атеистическая линия.

 

Исторически первой сократической школой была мега'рская. Ее основателем был самый старший из учеников Сократа — Евклид из Мегары. Вершинаего творчества приходитсяпримерно на 400 г. до н. э. Прежде чем стать учеником Сократа, он находился под влиянием элеатов, в частности Парменида, поэтому его философия представляет определенный синтез учения элеатов с этической философией Сократа. Принцип добра в его философии абсолютизирован и превращен в самостоятельную сущность.Для обоснования своего идеалистического учения Евклид из Мегары весьма часто использовал искусство спора. Как правило, он приводил примеры, предполагающие противоположность его позиции, и на основании того, что они ведут к противоречиям, доказывал истинность своей посылки (метод доказательства от обратного). Подобным образомдоказывалисвои воззренияи ученики Евклида, изкоторых пооригинальностив конструировании «ко спору ведущих» положений выделялся Евбулид из Милета. Весьма известны были его «парадоксы», названные Куча (с прибавлением которого зерна, собственно, образуется куча?) и Лысый (с выпадением которого волоса человек становится лысым?). Оба парадокса своеобразно представляют проблему взаимосвязи качества и количества. Рассуждение Рогатый является вербальным парадоксом (то, что ты не потерял, то ты имеешь, а так как ты не потерял рога, стало быть, ты их имеешь), который в такой же плоскости опроверг только Аристотель.

Совсем иным характером отличается другой парадокс, названный Лжец (если некий человек говорит о себе, что он лжет, возникает вопрос: если он говорит, что лжет, говорит ли он с необходимостью правду? И наоборот, если он говорит правду, то лжет ли?). Этот парадокс весьма часто былпредметом-логических рассуждений стоиков, в частности Хрисиппа. Он был предметом дискуссий и на переломеXIX—XXвв.

К представителям мегарской школы принадлежит Стильпон из Мегары, который использовал свое искусство спора для критики религиозных представлений.

Основные интересы мегариков были направлены на вопросы логики, искусства, словесного спора, эвристики; сократовскую этику они связывали с элеатским учением о вечном и неизменном Едином.

 

Весьма близко к мегарской шкале как по содержанию, так» по способу философствования стояла элидо-эритрейская школа. Виднейшими ее представителями были Федон из Элиды и Менедемос из Эрятреи.

Мысли представителей этой школы дошли до нас лишь фрагментарно и в большинстве случаев через посредство других авторов.

Эретрийская школа — одна из философских школ в Древней Греции, продолжила линию школы из Элиды, основанной Федоном и перенесённую в Эретрию его учеником Менедемом. Иногда школу называют Элидо-Эретрийской, поскольку воззрения этих двух школ были схожими.

Школа прекратила существование вскоре после смерти Менедема (III в. до н. э.), поэтому очень мало известно о её положениях. Федон был учеником Сократа, и Платон называет в его честь один из диалогов («Федон»), но из диалога невозможно усмотреть его доктрину. Менедем был учеником Стильпона перед тем, как стал учеником Федона; в поздние времена, воззрения его школы часто связывают с Мегарской школой. Другом и коллегой Менедема в Эретрийской школе был Асклепиад из Флиунта.

Также как мегарики, они верили в индивидуальность «Добра», отрицали множественность добродетели и любую разницу между Добром и Истиной. Цицерон говорит, что они сосредотачивали всё доброе в разуме и в остроте ума, который распознаёт истину.[1] Они не допускали, что истину можно вывести из категорически отрицательных суждений и принимали только позитивные суждения, и из них только простые.[2]

 

Киники, представители греческой фи­лософской школы, которая существова­ла с 4 века до н. э. до христианских вре­мен. Считается, что основателем школы являлся Антисфен (444—368 до н. э.), ученик Сократа. Кинизм представлял собой направление сократической философии, развивая линию философствования как образа жизни. В трактовке ки­ников духовная свобода предстает как асоциальное состояние. Укорененность в социальной структуре, приобщен­ность к культурным ценностям, тради­ционная мораль — все это трактуется киниками как «дым», который нужно развеять. Эта установка разворачивает­ся как в социально-критическом, так и в нравственно-этическом измерениях. Моральные сила и достоинство заклю­чаются в понимании этой иллюзорности и отказе от нее. Человек должен быть «нагим и свободным»: ничем не связан­ный, он неуязвим. Счастье понимается в учении киников как добродетель, но не в смысле внешней благопристойности, а в качестве глубинного внутреннего до­стоинства.

Видимо, наиболее значительной из малых сократических школ была киническая школа. Возникает она в IV в. до н. э. (но с учением киников мы можем встретиться еще в имперском Риме в IV в. н.э.). Ее основателем был Аитисфен (ок.446—366до н.э.). Он происходил из Афин и, судя по всему, сначала был учеником Горгия, у которого научился многому из ораторского искусства, а позднее становится учеником Сократа. Философия последнего оказала влияние на Антисфена и других представителей кинической школы лишь в области этического учения. В других вопросах киники, наоборот, весьма резко критиковали основные принципы идеализма и Сократа и Платона.

Антисфен, например, отстаивал воззрение о том, что существует лишь то, что можно воспринимать чувствами. Поэтому реально существует лишь единичное, лишь отдельные вещи. Это является полностью противоположным решением проблемы отношения единичного и общего, которое мы находим в мегарской и элидо-эритрейскойшколах, а также у Сократа и Платона. Антисфен отвергает и идеалистическую интерпретацию души как вечную, бессмертную и противоположную смертному телу. Он характеризует ее как материальную и в определенном смысле аналогичную телу, которое ее содержит.

У Антисфена мы встречаемся также с зачатками рассуждений, относящихся к общей «методологии науки». Весьма интенсивно он занимается проблемой дефиниций, рассматривает некоторые характеристики взаимоотношения единичных, частных и общих понятий.

В центре интересов Антисфена, как и всей остальной кинической философии, находятся этические проблемы. Вершиной добродетели он считает автаркию, т. е. автономию нравственной личности. Киники отвергали потребительскую жизнь, презирали почести, и, хотя они осуждали чувственные наслаждения, из этого нельзя сделать вывод, что их этическим идеалом был аскетизм. Наоборот, согласно их этическому учению, естественные потребности людей нужно удовлетворять, однако неправильно в процессе удовлетворения этих потребностей стремиться к наслаждению.

Наиболее известным пропагандистом киническойэтики был Диоген из Синопа (ок. 404—323 до н.э.), известный своей скромной, непритязательной жизнью. Диоген Лаэртский описывает происшествие, будто бы имевшее место при встрече Александра Великого с Диогеном. Диоген грелся на солнце, когда к нему подошел Александр и предложил в знак уважения к его философии исполнить любое желание Диогена. Диоген попросил его лишь об одном — чтобы он не заслонял ему солнце. Идеал простой жизни киники весьма тесно связывали с возвратом к природе. Естественное удовлетворение природных потребностей, устранение всех искусственных препятствий и достижение автаркии являются главным смыслом кинической этики. Ее индивидуализм, отстранение от общественной жизни отражают прогрессирующее разложение античного греческого общества. Поэтому высшим нравственным идеалом киников, которого можно достичь путем подавления страстей и ограничения до минимума потребностей, «является полная апатия — безразличие к миру, обществу, почестям и всем прочим ценностям.

 

Киренаики - философская школа неполных сократиков, получившая свое название от Кирены - родины Аристиппа (см.), основателя школы. Кроме Аристиппа, ученика Сократа, и софистов, к составу школы принадлежали: Аретэ, дочь Аристиппа, Аристипп младший, внук основателя школы, Антипатр, Феодор, Гегезий и Анникерес. К., подобно киникам, поняли учение Сократа односторонне. В этике и осуществлении ее в жизни они видят цель философии, а цель жизни - в наслаждении, которое является безусловным благом. Теория должна только служить для обоснования этой точки зрения. Все наши восприятия сводятся к ощущениям, которые имеют субъективный характер; только относительно ощущений мы не ошибаемся, о предметах же мы знать ничего не можем - следовательно, цель жизни не может заключаться в теории, а должна состоять в достижении того, что, по нашему ощущению, нам наиболее ценно. Всякое ощущение есть только движение; медленное движение приятно, быстрое движение неприятно; состояние покоя соответствует состоянию безразличия. Благо есть наслаждение, т. е. то, что нам приятно. Всякое наслаждение моментально и ограничено настоящим временем: будущее и прошлое не в нашей власти; искусство жить состоит в уменье наслаждаться моментом. Все наслаждения качественно равны и различаются только по степени; предпочитать следует более сильные наслаждения. Хотя, вообще говоря, наслаждение есть благо, а страдание - зло, но при выборе того или другого действия нужно принимать в расчет и следствия, т. е. нужно слушать веления разума; поэтому-то К. настаивали на образовании, на изучении философии, в которой они видят условие счастья

Аристипп - греч. философ; род. около 430 до Р. Х. в африканском городе Кирене, знаменитом роскошью и богатством, что, вероятно, и не осталось без влияния на учение А. Громкая молва о мудрости Сократа привлекла его в Афины, где он сделался учеником философа. Умозрительная философия и математика мало его интересовала, и главным предметом его исследований сделались назначение человека и достижение высшего блага. Односторонне и неверно понимая учение Сократа, А. ставит целью нравственного совершенства облагороженное образованием наслаждение. Удовольствие - вот единственное положительное добро и единственное мерило добра. Главные положения его учения следующие: все ощущения человека могут быть сведены к чувству удовольствия и страдания; они единственные критериумы истинного и ложного, добра и зла; удовольствие и неудовольствие (страдание) - два прямо противоположные состояния души, одно светлое, тихое, другое - тревожное, бурное; все живые существа ищут первого и избегают второго. Счастье есть не что иное, как постоянное удовольствие, слагающееся из отдельных мгновенных удовольствий; но в то же время оно не исключает ни деятельной жизни, ни чувства меры. И так как счастье есть цель всех человеческих стремлений, то человек не должен пренебрегать никаким родом удовольствия. Дело мудреца вносить в свои удовольствия интеллектуальный элемент и устроить их так, чтобы они наполняли его душу только мирными радостями, чуждыми страстных увлечений. Сократовское понятие высшего блага как сочетания добродетели со счастьем распалось у его последователей так, что одни ученики признавали за высшее благо добродетель, а другие - киренаики (названные так по месторождению А.), видели добродетель единственно в разумном наслаждении. Но и те и другие одинаково сузили задачу философии, сводя ее к исследованию личного блага отдельного человека и тем самым являлись проповедниками равнодушия к государственной жизни, характеризующего упадок греческой культуры

Материалистическая и атеистическая ориентация была характерна для школы киренаиков. Ее основателем является Аристипп из Кирены (ок. 435— 350 до н. э.). Он был учеником Сократа, но его учение диаметрально противоположно воззрениям как Сократа, так и Платона. Аристипп признавал реальное существование чувственно воспринимаемых вещей. Однако сами по себе эти вещи непознаваемы. Единственное, чего мы можем достигнуть,— это ощущения. Ощущения Аристипп разделяет на приятные, которые называет добром, и неприятные, которые называет злом.

Так, собственно, в философии киренаиков ощущения являются определенным исходным пунктом выработки этики, которая (так же как и в других сократических школах) представляет центральную область всего философствования.

Этика киренаиков (в отличие от кинической) не отвергает приятные ощущения — наслаждения. Счастье человека состоит именно в наслаждении,удовольствии.

Однако Аристипп утверждает, что человек, которыйруководствуется разумом, не подчиняется наслаждениям, но управляет ими.

С учением Аристиппа тесно связано учение Феодора, называемого Атеистом. Он доводит материалистические элементы учения Аристиппа до открытого атеизма. В работе «О богах» он не только выступает против конкретной формы тогдашней греческой религии, но и в принципе отвергает существование богов. Счастье человека он видел в хорошем настроении.

Становление философии малых сократических школ (IV в. до н. э.) происходит в то время, когда греческое античное общество уже пережило зенит своего развития, стали проявляться признаки приближающегося кризиса. Этот фактор тем или иным образом проецируется на содержание и способ философствования этих школ. Разрешение центральных этических проблем в большинстве случаев принимает определенную форму «бегства» от этого мира. Греческое философское мышление восходит, однако, еще в этом столетии к своей вершине — философии Аристотеля.

 

ЭКЗАМЕНАЦИОННЫЙ БИЛЕТ № 2