Глава 4. Средневековый интеллект

В феодальном обществе с его двумя основными класса­ми — феодалами и зависимыми от них крестьянами, другими социальными слоями (ремесленниками, купцами), жестким сословным делением и сословной иерархией главной формой осознания мира и самого себя, формой идеологической за­щиты общественного строя могла стать только религия. Период феодализма характеризуется поэтому безраздельным господством религии и церкви в духовной жизни общества. Материализм, как система философских взглядов, исчезает на весьма длительный — в Западной Европе около тысячи лет — период. Средневековье знает только один способ мышления, одну философию — религиозную, которую оно превра­щает в “служанку богословия”, или теологии.

Феодализм является первым и единственным в истории общественным строем, который в своем существовании идео­логически всецело опирался на идею бога, пытался построить свою духовную жизнь, понять мир и смысл человеческого существования исключительно на религиозных основах. По справедливой оценке Маркса при феодализме религия высту­пает в качестве “...наиболее общего синтеза и наиболее общей санкции” [15] общественной жизни.

Религиозное влияние и контроль церкви глубоко прони­кали в повседневную общественную и личную жизнь, при­обретая нередко жесточайшие формы (крестовые походы, инквизиция). Средневековый религиозный способ мышления повинен в многочисленных жертвах религиозных войн и ин­квизиции.

Феодализм был своего рода “пробой истории” построить человеческое существование на началах религии и идеализма.

Господствующее положение в философии феодализма за­няла схоластика, которая рассматривала в качестве пути постижения бога разум, логические рассуждения, а не мисти­ческое созерцание и чувство.

Целью “служанки богословия” становятся философское обоснование и систематизация христианского вероучения. Характерной чертой схоластического способа мышления была слепая вера в непререкаемые “авторитеты”. Поэтому требо­вание разумного осмысления христианского вероучения не выходило за границы определенных догматов, введенных “авторитетами”, и ставило непреодолимые пределы для после­довательного применения требований логики. Источники схоластики — учение Платона, а также идеи Аристотеля (из ко­торых было устранено все материалистическое содержание), Библия, писания “отцов церкви”.

Наиболее крупным идеологом схоластики был Фома Аквинский (1225-1274). Его основные взгляды изложены в “Сумме теологии” и “Сумме против язычников”, построенных в виде расчлененной системы вопросов, на которые давались категорические ответы. Развивая идеи Платона и Аристотеля, Фома Аквинат рассматривал бога как “чистую форму”, пер­вопричину и конечную цель всего существующего. Важное место в его взглядах занимает учение о божественном творе­нии мира, дальнейшее развитие концепции гилеморфизма. С позиций схоласта вещи суть единство материи и формы. При этом материя — результат божественного творения, она лишь “чистая возможность” вещей. Вещи становятся вещами только благодаря форме, источником которой является боже­ственная сущность, “чистая форма”.

Схоластика доводит антропоморфическую, фантастическую парадигму мышления до предела, в сущности исчерпывая ее основные возможности. Рассматривая бога как абсолютное бытие, “чистую форму”, как бесконечный разум и всесовершенство, схоластика заостряет внутреннее неразрешимое противоречие (парадокс) понятия бога. Это выявилось осо­бенно в разработке “доказательств бытия бога”.

Одно из важнейших “доказательств бытия бога” — онто­логическое — в различных вариантах было выдвинуто Авгус­тином Блаженным (354-430) и Ансельмом Кентерберийским (1033-1109). Смысл его состоит в заключении о существо­вании бога на том основании, что мы его мыслим: бог мыс­лится как всесовершенное существо, но нельзя мыслить всесовершенное, не мысля его существующим, следовательно, бог существует. Иными словами, если снять схоластическую фразеологию: если мы думаем, что бог есть, значит, он есть. Нетрудно понять, что “онтологическое доказательство” пред­ставляет собой порочный круг, в котором существование бога не доказывается, а заранее уже допущено; доказывается то, что в скрытом виде уже допущено.

Заключение от мысли к реальности (если я это мыслю, значит, это существует) было введено еще Парменидом и ис­пользовано далее Платоном. Оно связано с наивным пред­ставлением о мысли, сам факт появления которой полагается свидетельством ее правильности. В обыденном сознании этот аргумент сохранился до сих пор и служит едва ли не важней­шим “доказательством” существования бога для большинства верующих, не искушенных ни в логике, ни в науке вообще: я уверовал, следовательно, бог существует. Выяснение логической несостоятельности “онтологического аргумента”, постепенное исчезновение (до известного пре­дела) логического тумана, всегда облекавшего основную кон­цепцию бога как абсолютного и бесконечного перводвигателя, началось уже в средневековом интеллекте.

В католицизме принято считать Фому Аквинского великим логистом, давшим строгую логическую разработку богосло­вия. Фома Аквинат сформулировал пять “доказательств бы­тия бога” [16], дальше которых современная религиозная фило­софия в сущности не пошла. Аквинат был достаточно прони­цательным, чтобы отвергнуть онтологическое доказательство. Сформулированные им пять доказательств могут быть сведе­ны к двум основным — космологическому и телеологическому. Суть первого из них заключается в том, что от бесспорной мысли, что каждая вещь имеет свою причину, а каждая при­чина — свою причину, делается заключение о том, что дол­жна быть некая последняя причина всего существующего, которая и есть бог.

В “космологическом доказательстве”, таким образом, вы­вод о последней причине ниоткуда не следует, является про­извольным, предвзятым. Ниоткуда не следует, что последо­вательность вещей или событий не должна быть бесконечной.

“Телеологическое доказательство” исходит из констатации так же бесспорного факта наличия взаимосвязи явлений природы, своего рода их “целесообразности”. Так, существо­вание животных зависит от растительного мира, последнего — ­от климата и других условий и т.д. От факта такой упорядоченности и “согласованности” явлений природы теолог делает заключение о том, что должен существовать творец, который создал целесообразную связь явлений природы. В основе телеологического доказательства опять-таки лежит предвзя­тая мысль о том, что природные, материальные явления сами по себе не могут обладать никакой упорядоченностью, согла­сованностью, закономерностью, что последние могут быть объяснены только существованием активной формы, намере­ния, цели, творца. Вся история развития естествознания яв­ляется историей последовательного опровержения предвзя­того антроморфного постулата о пассивной и аморфной мате­рии и вносимой в нее активности со стороны мирового разума.

Во всех “доказательствах бытия бога” предвзятая и не имеющая никаких разумных оснований концепция бога окру­жена плотным логическим, точнее, алогическим, туманом.

Фома Аквинат делил все догматы веры на разумно постижи­мые человеком (бог существует, бог един, человеческая душа бессмертна и др.) и разумно непостижимые, которые должны быть приняты на веру, ибо они сверхразумны, недоступны человеческому разуму. К последним Аквинат отнес прежде всего догмат сотворения мира. Характерно, что умственно не­постижимым оказался такой догмат, в котором в наибольшей мере проявились противоречия исходного и основополагаю­щего понятия — бога. Объяснение творения вещей неподвиж­ным по своей сущности началом принципиально невозможно, оно действительно “сверхразумно”, поскольку является лож­ной мыслью, противоречащей самой себе.

Коренной особенностью средневекового интеллекта, отли­чающей его от всех остальных исторических форм разума, является неприятие естественнонаучного объяснения. Конеч­ным объяснением природных и общественных явлений мог служить, в соответствии с исходной религиозной концепцией бога как творца всего сущего, только божественный промы­сел. Отсюда с неизбежностью следовала и практика беспо­щадного уничтожения даже слабых проявлений реалистиче­ской парадигмы, выразившаяся в особенности в сожжении инквизицией тысяч инакомыслящих, сожжении первых вели­ких ученых — М. Сервета и Д.Бруно. Известно, что в одном из небольших городов Западной Европы по обвинению в кол­довстве была сожжена большая часть женского населения. Доведенная до высшего выражения фантастическая и антро­поморфическая парадигма послужила источником чудовищно жестокой практики.

Не следует, однако, думать, что период средневековья представляет собой полный провал в истории развития человеческо­го интеллекта. При всех крупных потерях, связанных с устране­нием реалистической парадигмы, в недрах средневекового ин­теллекта совершался и определенный прогресс. Достижением средневекового интеллекта явилось принципиальное исчерпа­ние антропоморфической парадигмы в ее религиозной фор­ме, что подготовило более поздний расцвет естественнонаучного и философско-материалистического мышления. В рамках богословской системы понятий оттачивалась формальная ло­гика, в своеобразной форме обсуждались такие крупные фило­софские проблемы, как проблема бесконечности.

Пытаясь всесторонне и исчерпывающе описать бога как всесовершенное бесконечное существо, средневековые схолас­ты неизбежно сталкивались с парадоксами бесконечности. По­нятие всесовершенства бога фактически скрывало под собой понятие бесконечности. Показателен в этой связи “парадокс всемогущества бога”, выраженный в форме одной из обсуж­давшихся схоластами проблем: “Может ли всемогущий бог создать такой камень, который не сможет поднять?” — Если бог всемогущ, то он может все, следовательно, и создать та­кой камень, который не сможет поднять; но если бог всемо­гущ, то он сможет поднять камень. В схоластическом рас­суждении явно просвечивает далеко не тривиальная проблема противоречия бесконечности, которая всегда “больше самой себя”.