Нравственный Закон и волшебная сказка 12 страница

На конях в этот день не работали, это носило характер запрета.

Сохранившиеся фрагменты ритуала говорят, что в этот день вещий мужик наряжался в медвежью шкуру, так, что обращался Велесом. К нему обращались: «Ты Влас, Влас. Ты наймись у нас скот пасти».

1. Простая деревенская суть масленицы так и осталась скрытой от городского обывателя. О ней надо сказать прежде, чем начинать говорить о сакральной и религиозной сути. Дело в том, что на март месяц приходится оттел коров. За два месяца до этого, у коровы меняется состав молока и его оказывается мало. В связи с этим, корову «запускают», т.е. перестают доить, и потому в былые годы землепашцы в январе и феврале не имели молока, творога, сыра и свежего масла.

В марте, с рождением теленка, появляется и жирное молоко. Из него делается свежее масло, которое едят на масленицу. Кроме этого, с рождением теленка, в хозяйстве частенько забивали годовалого бычка, который родился в прошлый март. Поэтому на масленицу оказывалось в изобилии не только масло, но и мясо. Разумеется, такие события нельзя было не отпраздновать.

На масленицу ели блины, пекли жаворонков из теста. Хозяйка дома пекла из теста животных, загадывала кому — какой достанется. А вынув их из печи — гадала по ним о здоровье семьи. Но существенную часть масленичной трапезы составляло именно употребление продуктов, которые не попадали на стол землепашца не менее месяца. Из всего этого с естественной очевидностью вытекает, что масленичная трапеза — это благодарение Велеса и его небесной коровы, о которой говорят наши сказки. Можно сказать, что это главный их праздник. На него человек получает все дары от велесовой скотины, на которые он надеялся.

То, что масленица имеет свои биологические сроки и свое экономическое обоснование, означает, что она никаким целесообразным образом не может быть перенесена на какой-то другой срок в связи с христианским постом. Из за отсутствия молока, семья землепашца уже имела свой вынужденный зимний пост в феврале. Поэтому, едва наевшись, нет никакой необходимости после этого опять сразу поститься.

Поститься же имеет смысл в течение семи или десяти дней ближе к лету, в последние дни апреля — начале мая. В это время подсыхает земля, и люди начинают больше двигаться, и пост способствует выходу шлаков, накопившихся за зиму. На это время приходился языческий пост, который носил характер рекомендации, а не понуждения. Вернемся к нашей теме.

2. В предшествие масленицы, на 29 февраля приходится праздник Касьяна — Кощея. Касьян завистливый, злопамятный, скупой, немилостивый. На что ни глянет, все вянет. В его владении моровые ветры, он пускает их на людей и скот. Он страшен внешне и по значению. Но теперь приходит он лишь для того, чтобы исчезнуть. Вслед за явлением Касьяна птицы несут весну. Грядет перелом с зимы на лето — масленица.

Масленица не обязана совпадать с праздником весеннего равноденствия: 20—21 марта. Этот праздник, как и день осеннего равноденствия 22—23 сентября, отмечается лишь жрецами. В древности, к этому времени, они лепили снежную бабу и разбивали ее на части со словами: «Чтоб зима на девять месяцев от нас ушла». После этого, участники обряда шли собирать те естественные дары, которые давались жрецам на всякий праздник. А именно, они шли с большим старым горшком, ставили его на пороге дома и говорили: «Хозяйка, хозяйка, кидай свою пряжу. Зима уже прогнана. Открывай свои двери. Зови нас в гости». На это хозяйка открывала двери, встречала добрых вестников и насыпала им в котел пирогов или иной выпечки.

На масленицу великие боги вступают в бой с духами Морены и побеждают их. Масленица — участие людей в этой битве. Основная задача масленицы — переломить Морену с Касьяном и помочь этим прийти Весне. Делается это сотворением обрядов, в которых необходимо проявление страсти и силы. Чтобы сакральная суть масленицы была очевидной, жрецы объявляют масленицу, когда снег еще крепок, а лед сух. Заканчивается она сожжением Марены и приходом Весны — шершавым снегом, проталинами и лужами на льду.

Весна есть и великое божество, и временной дух. Она вмещает в себя начало созидательной работы великих богов. Она приносится с возвращением на землю Лады и Лели. Согласно вышивкам, Лада и Лель едут издали на конях, везут бороны. Направляемы они богиней Мокошью. Все три богини обращаются открытыми руками к верховному божеству. Всадниц сопровождают перелетные птицы — вестницы Весны. Прилет птиц происходит около 9 апреля, после масленицы.

3. Перед масленицей, а иногда и в начале нее, поминали дедов и в честь Велеса забивали бычка или поросенка, а остальной скот поили водой из колодца, откуда пьют люди. Либо хозяин после бани купался в проруби, и из этой проруби брал воду и поил ею скот, чтобы он был умный и слушался хозяина.

Объезжали в санях молодых жеребцов по кругу молча, символизируя и приближая этим надвигающееся на зиму весеннее солнце. После объезда коня распрягали и смотрели — как он пойдет. Если конь едва плелся, его продавали или забивали.

В начале масленицы кличут Весну. Это не первое, но обязательное закликание. Девицы собираются хороводом на холме и с полудня до позднего вечера поют песни — веснянки, заклинающие Весну прийти на землю и принести с собой теплые деньки и частый дождичек.

Весна-Мати, ходи к нам гуляти! С утра на восходе с высоких холмов и крыш овинов девицы и бабы закликают Весну протяжным зовом:

 

Благослови Ладо-Мати Весну закликати!

На тихое лето,

На ядрено жито,

Жито и пшеницу,

Всякую пашницу!

Едить Весна едить

На золотом кони,

В зеленом саяни,

На сохе сидючи,

Сыру землю аруючи,

Правою рукой сеючи.

 

Каждая строка этого зова бросалась высоко в небо, пелась протяжно, растягиваясь на последнем слове. Для этого и заканчиваются они на гласную. Вторично кличут Весну уже с проталин на холмах и с крыш, освободившихся от снега.

Закликание весны — дело женское. Есть на масленицу и другой чисто женский обряд. Он состоял в шествии замужних жен. Они ходили по домам и пели песни недавно вышедшим замуж женщинам: Вынеси нам, Маня, белый сыр, будет тебе, Маня, первый сын. Вынеси нам, Маня, мачку — народишь, млада Маня, ты, дочку... Указание — что подавать, связано с тем, что подавали в основном тестовых козулек и птичек. Когда же шествию на встречу попадался парень — переросток, то его ловили и привязывали к ноге большое полено (очевидно, аллегорический образ жены). Снять его он мог, только откупившись деньгами.

Источники говорят, что те, кто ходил в этом шествии, собирался того же дня ночью на Лысой горе. Там горел большой костер для согрева, там съедались и сыр, и мак, там пропивались деньги парня-переростка. Там не обходилось без пения того, что другим слыхать зазорно, и было там неистовое игрище, где лихие бабы отводили душу.

К сожалению, такого рода деяния и зазорное пение всегда укрывались от пера собирателя фольклора, хотя нам известно, что все это было и есть. Оно обладает магической силой разрушения накопившихся в тесном зимнем быту истерических комплексов сознания. Некоторые следы такого зазорного поведения просматриваются и на зеленые святки, о чем мы будем говорить ниже.

4. В древности масленица продолжалась две недели и приходилась на март. В 1698 году, патриарх сократил время этого праздника до одной недели. Так, что после этого, праздник приобрел следующее «расписание».

Понедельник — встреча, закликания весны.

Вторник — заигрыши, появлялись скоморохи и гусляры.

Среда — активное блиноедение, хождение в гости.

Четверг — «запивание» блинов, кулачные бои.

Пятница — штурм зимнего городка (крепости Марены).

Субота — посиделки.

Воскресение — проводы, сожжение Масленицы — Марены, прощение обид, нанесенных друг другу за время праздника.

После этого наступал великий пост, хотя во многих уголках России, празднование продолжалось еще и в понедельник и вторник, но уже не на улице и прилюдно, а в домашнем кругу.

Начинается праздник с обязательного закликания Весны. С этого дня, с понедельника, пекут блины и оладьи (от слова Лада), приглашают на них соседей, предлагают им также сыр и масло. Едят обильно. Блин сворачивают трубочкой и макают в разогретое коровье масло, а потом быстрее в рот, чтоб жир не скапал. Первый блин кладут на слуховое окошко для душ родительских.

В некоторых местах Белоруссии, масленичный Четверг назывался Волосом. В этот день ели свинину и говядину. В этот день также приходят души предков.

В прошлом веке в разгул масленицы пили, объедались и предавались страстям. Устраивали игрища — кулачные бои, катания на тройках, на санях с гор. Парни знакомились с девками и ездили с гор попарно. На льду делали снежный городок с воротами, башнями и прорубью посередине. В городке сидели «слуги Морены», криками и ветками пугали коней, не давали разрушить его всадникам -"слугам Весны и Солнца». Первого ворвавшегося в городок старались столкнуть в прорубь. После игры все пили вино. Вечером сжигали чучело Зимы. Кострами жгли снега, грели Землю, чем приближали теплое время. У костров пели колядные песни — виноградье.

Бывало, на масленицу люди умирали от пьянства, обжорства либо драки. На это мало обращали внимание — не умел, видно, жить, вот и помер.

Провожали масленицу в ее символическом виде — возили на двенадцати лошадях сани, на которых был установлен деревянный столб. На столбе колесо с лоскутами цветной ткани и бубенчиками, на колесе мужик — шутник со штофом и калачами. Вокруг саней скоморохи. Об этом шествии говорили, что в последний день проводов масленица видна становится.

После этого мылись в бане, шли в гости, просили друг у друга прощения за обиды, целовались, мирились. Шли на кладбище прощаться с умершими, которые праздновали масленицу вместе с живыми. Остатки масленичного пира раздавались нищим.

Обряд прощения в некоторых деревнях проходил так: Хозяин садился в красный угол. К нему по старшинству подходили все обитатели дома и просили прощения словами: «Прости, батька родной, коли чем согрешил перед тобой, делом или языком». После этого, батька вставал и шел на середину хаты, низко, до земли, кланялся семейству и просил прощения за недоброе слово или дело.

 

 

Масленичные песни

 

Их очень много. Нас интересуют такие песни, в которых чувствуется древнейший пласт праздника. Эти песни исполнялись и исполняются на современных Масленицах языческих общин. Песням предшествуют закликания весны, заговор всех участников и места действия. Вот общеизвестный ритуальный заговор: Чур-Чурило, Стар-Перестар! Чур — Чурило, Стар — Перестар! Ты сиди -сиди посиживай, ты ходи-ходи похаживай, ты гляди-гляди поглядывай да от нас отваживай! (читается трижды — все хором, ходя по кругу, слова шелестят) Слово — замок!

До, или после этого могут звучать заклички весны.

 

Весна! Весна красная!

Приди к нам с радостью!

С великой милостью!

С льном высоким!

С корнем глубоким!

С хлебом обильным!

 

Везет везет Весна,

Везет везет Красна,

Ясные денечки,

Частые дождички,

Зеленые травы,

Красные цветы,

Теплые деньки!

 

Благословите боги

На холм взойти,

Весну кликать,

Лето отмыкать,

Зиму закрывать,

Лето теплое,

Зиму студеную.

Лето на сенях,

Зима в санях.

Студеную Зиму в коморочку,

Лето теплое на улочку.

 

Вот известная песня, в которой представлен образ масленицы:

 

Наша масленица годовая,

Она гостья нам дорогая,

Она пешею к нам не ходит,

Все на конях разъезжает,

Кони у нее вороные,

Слуги у нее молдодые...

 

Также известная песня, отражающая жертвоприношение, дар Земле. На горе, где собралась община, конечно, трапезничали, но помимо того, что ели, делали еще и вот что:

 

На горе мы побывали побывали,

Масленицу повстречали повстречали,

Сыром гору набивали набивали,

Маслом гору поливали поливали,

Блином гору устилали устилали,

Масленицу повстречали повстречали!

 

Провожали масленицу тоже своими песнями.

 

Прощай масленица!

Сытно-голодно нас накормила,

Суслом-бражкой напоила.

Прощай масленица!

А мы тебя проводили,

Рогожею обрядили,

Прощай масленица!

Гори, гори ясно, чтобы не погасло!

 

Горит костер, в нем горит масленица, народ идет хороводом или по кругу и поет эту или подобную песню.

По одной ветви традиции, у масленицы должно быть лицо, по другой — нет. Когда масленица горит — бывает жутко, особенно, если она не намного больше человека и сделана убедительно, с чертами лица. Чтобы снять возникающее при этом напряжение и вернуть действие в общее русло праздника, слова проводов имеют игровой, иронический характер. Эта ирония является прикрытием, она выполняет задачу правильной ориентацией сознания для восприятия сакрального действия, которое должно восприниматься не как ужас смерти Масленицы в огне, а как естественное явление круговорота событий Природы, как уход ее на небо. В этом смысле, сожжение Масленицы есть обряд преодоления власти Смерти — очистительный обряд. Чем более живой кажется горящая Масленица, тем более убедителен обряд. Очищение, которое происходит в психике по завершению обряда, сразу же чувствуется. Это очищение требуется для вновь наступающей жизни, для принятия весны.

 

Медвежий праздник

 

В древности люди отмечали праздниками различные события в жизни зверей, деревьев и птиц. Так, например, перелетные птицы приглашались весной обратно заклинательными песнями и танцами. В основе этого явления лежит не корыстная потребность человека, а чувство единства с живой Природой, хорошо знакомое нам по волшебным сказкам стремление восстановить все как было.

От этих древнейших праздников сохранилось очень немногое, в частности сохранилось описание праздника пробуждения медведя на Полесье. Там этот праздник назывался «Комоедица».

В день пробуждения медведя (примерно 6 апреля) лесные жители ели на обед медвежью еду: кашу из корней лопуха и гороха и пили кисель из овса. Медведь, действительно, питается корнями лопухов, горохом и овсом. После все участники трапезы, независимо от возраста, ложились на лавки и лежали неподвижно, как бы заспали. Через некоторое время они пробуждались — потягивались, переваливались с боку на бок, уподобляясь в этом медведям. После пробуждения никто не работал, остаток дня проводили праздно, без напряжения мышц.

В силу совершавшегося обряда медведи вставали из берлоги не голодными и не злыми, начинали питаться растительной пищей и не вредили хозяйству.

Праздник пробуждения медведя ныне справляют в последний день масленицы. Группа людей идет в лес отыскивать спящего медведя. Там они находят берлогу и беспокоят зверя. Медведь, (заранее притаившийся мужик в шкуре) вылезает и гонится за убегающими девками, которых пригласили как бы просто так, за компанию. О притаившемся ряженом они ничего не знали, и поэтому бегут в панике. Медведь ловит отставшую девицу и требует за нее выкуп. Вместо выкупа девица может спеть песню. Обряд портят, а иногда и пикантно дополняют ребята, которые также не знают, как надо вести себя по ритуалу. Они начинают медведя ломать и вязать. Тогда девушки за него заступаются.

 

 

Великодень

 

1. Если среди уходящего снега и холода именно верба начинает первой отзываться на весеннее тепло, то, значит, она угодна сошедшим с неба животворящим духам, и в ней первой они и оказываются. Стало быть, веточка ожившей вербы имеет в себе силу белых богов.

Все действия, которые производит народ с котиками вербы, основаны именно на этом представлении. Если ожившую после зимы веточку вербы совместить с другим живым организмом, то животворящие духи перейдут в этот организм. При этом обыкновенного прикосновения недостаточно. Во-первых, надо стряхнуть с веточки духов; во-вторых они должны войти в организм, а не обойти его по одежде или по огрубевшей коже стороной. Поэтому веточкой надо именно ударить, и достаточно сильно, иной раз больно, до слез. Ею выхлестываются немощи из тела. Человека хлещут от ступней до живота. Потом от пальцев и ладони правой руки до сердца. Потом также хлещут левую руку, и только потом по спине.

Веточками вербы хлестали плодоносящее дерево в саду, скотину в хлеву, друг друга. Этой же вербой выгоняли скот на Юрия, с вербным прутом начинали сев и посадку овощей. При первых громах все домочадцы съедали по вербному котику и зажигали громовую свечу. Съедали вербный котик и при болезни, после этого читали заговор на исцеление.

Как видно, весенняя веточка вербы оказывается универсальным источником жизни. Она сохраняет в себе эту способность и через месяцы после того, как ветка была срезана.

Носили при этом ее в церковь или нет — значения не имеет. Сами магические действия с вербной веточкой предполагают единство жизни деревьев, животных и людей. В основе жизни лежат силы, которые сначала были ниспосланы вербе.

Появление на вербе пушистых котиков случается на 15-20 апреля. Это знак приближающегося весеннего возрождения Природы. Случается это на которое мыслится как Великодень.

2. В древности апрель был месяцем веснянок. В апреле сходит снег, появляются запахи и начинают петь птицы. Запахи для древнего человека всегда означали появление духов. И качество запаха оказывается как бы паспортом невидимого существа.

Примерно 20-30 апреля случается разительный переворот, когда еще живо памятен снег, но всякий раз приходится удивляться и восхищаться стремительно наступающей Весне. Изменения в Природе столь быстры, что не удается всех их рассмотреть и запомнить.

Этому и посвящен великий языческий праздник Великодень. Это не только праздник перелома. Это праздник сотворения Мира, в котором мы живем ныне.

Некогда была первая эпоха жизни Мира, когда был Золотой век, вечная Весна и вечный свет. Все бытие Мира было единым нескончаемым днем. Ночи не было, и силы зла еще не вмешались в бытие мира. Но эта жизнь прервалась нашествием сил тьмы, долгим холодом и долгой ночью. Тогда Род и великие боги повергли силы разрушения и зла в подземный мир, и Земля заслонила собою им путь обратно. День этой победы был днем нового мира, в каком мы живем сейчас. Великий, долгий день — был первым днем бытия нового мира. По своей дате Великодень совпадает с датой творения мира в самом начале бытия времени.

Как известно из Калевалы и других источников, Мир возник из яйца, снесенного божественной утицей. Потому главным культовым предметом этого праздника оказывается яйцо. Яйца красят. А на Севере еще и сохранилась традиция расписывать их символами воздуха, наполненного светом, а также солнечными и звездными знаками.

Из такой росписи совершенно ясно, что это за первозданное яйцо. Оно не имеет никакого отношения к христианским праздникам, и попало в пасхальную традицию также, как вербное воскресение, как масленица и другие языческие праздники. Не будем останавливаться на этом хорошо известном этнографам факте. Христианские объяснения, что все восточноевропейские народы красят весной яйца потому, что Мария Магдалина однажды поднесла Тиберию крашенное яйцо — вызывают только улыбку.

Крашенные яйца ели, носили их в гости, дарили друг другу. Были разнообразные игры с катанием яиц. Скорлупу яиц замешивали в посевное зерно. Шло впутывание этих яиц во все детали быта, так же, как это делалось со всеми воплощенными заклятиями.

3. У Великодня есть и свой астрономический срок — это первая неделя после равноденствия. Этот срок вполне логичен. Солнце пересекло небесный экватор, день стал больше ночи, и естественно его начинать с праздника начала начал. В таком толковании Великодень совпадает по времени с масленицей. Но если суть масленицы победить и изгнать Марену и ее духов, то суть Великодня — это созидание Мира. Поэтому, масленица обязана ему предшествовать. После равноденствия, Великодень естественно справлять на юге Руси, в то время, как на севере землю еще крепко держит Марена, и праздник Великодня должен там наступить позже. Великодень оказывается так же не привязанным к календарю праздником, как и масленица. По языческой традиции, он должен справляться в течение восьми дней. Древняя русская легенда увязывает с этим праздником солнцестояние, когда солнце не заходило восемь суток. Двое суток оно стояло на востоке, где взошло, потом три дня на полудне, потом два дня на вечере, и только потом зашло. Здесь мы расскажем о нем как о празднике одного дня. С ним совпадает время христианского воскресения, в назначение которого как раз в входило перекрыть этот праздник.

4. Дата этого праздника примерно соответствует 20 апреля. В начале Великодня, рано поутру, палят солому и кликают мертвых, чтобы шли погреться, да помогли в грядущих весенних трудах. До восхода солнца, сразу после пения петухов бегут к реке, желательно к месту, где в нее впадает ручей, «пока ворон не обмакнул крыла» — пока вода не перестала быть живою. Этой водой умываются. Ее берут, чтобы облить корову — чтоб стала молочной и не боялась сглазу. Этой утренней водой обмывают детей, ее пьют, в нее кладут крашенные яйца.

Если еще на реке лед, то днем он заскрипит, заноет — проснется водяной, а с утра всегда тихо. В утреннее время девицы поют над речной водой весеннюю песню.

После этого кликанья Весны, духов предков и поклонения чистой, не поддавшейся Морене стихии — воде щука разбивает лед хвостом, а духи предков являются к своим потомкам.

Это поклонение воде имеет глубокую символику. Из воды вышла Мать-Сыра-Земля, до времени ею хранимая. Вода есть то древнее первоначало, из которого был явлен Мир, вода была тогда и остается поныне священной, чистой стихией.

После поклонения воде шли на гору смотреть, как восходит солнце. В этот день солнце играет, его встречали приветствиями и высказывали свои надежды. Днем качались на качелях. Качаться надо как можно выше. Это дает здоровье и силу как самому человеку, так и всему живому, что окружает его в жизни.

5. На Великодень так же, как и на коляды появлялись волочебники. Согласно старым записям, парни, старики, бабы (без детей) с вечера воскресенья ходят ватагой по домам — петь песни, загадывать загадки. Они символически представляют духов предков, ушедших в ночь от дня Даждьбога, которому посвящено воскресенье.

На Великодень приходился культ винопития и ритуальные опьянения. Он остался для нас в бесконечном поминании в песнях хмеля и зелена вина. Поэтому ходить волочебникам было много веселее, чем колядникам. Подходя к дому пана, которым оказывался рядовой обыватель, волочебники запевали песнь: «Да на первый день святых Великодней, да винож, вино зелено! Собиралися красны молодцы, красны молодцы — волочебники. А шли они гуляючи, славного села пытаючи. А в том селе спрашивали славного пана (имя)».

И далее волочебники пели про то, как придет к нему бог Ярыла, что рожь породит и как он, пан, потом будет видеть свое поле со спелой рожью, и как он соберет хороший урожай, и как получит все блага в своей деревенской жизни. За эти обещания волочебники просили:

…Да уж гости давно поют. Славному пану весть подают. А мы гости недокучные. Год от года только раз бываем. Вашего здоровья поспрашаем. Во у тот же день у Великодень. Ой, чем нас дарить будешь? То ли золотом, то ли серебром, то ли словами хорошими? Наши дары невеликие. Невеликие, да и не малые: начальнику — червонец золотой. Подхватничку — пол золотого. А свистному — хоть немного, коня вороного — кули возить. Нашей скрипице — мерка жита. Наш мехоноша — кошель носит, сала просит, полсолонины с самой середины. А на нашу братию — по капе яиц. По капе негде взяти — по десяточку можно дати. А мужикова горькая доля — кварта горелки! Кварта горелки — сыр на тарелке, пирог мягкий на зкуску… И далее: а что не выпьется, то мы допоможем. Как пан упьется, так спать положим. Как проспится, протрезвится — пойдет с нами, развеселится.

Этот запрос волочебников, конечно, с лихвой, но вдруг и в самом деле угостят пирогом с горелкой?

После Великодня, в течение семи ночей волочебники должны обойти все дома. Их встречают как гостей и предвестников судьбы хозяйства, но «пан» к ним не выходит, и в дом их не впускают — одаривают через окно, по малому — жаворонками из теста.

Приход и угощение доставляют радость предкам, они остаются довольны хорошим приемом. На Радуницу происходит прощание с ними.

Таким образом, если на коляды ждут великих богов, которые совершают Весну, то на волочебники ждут предков, чтобы они дали в этой, уже явленной в масленицу Весне, удачу.

К этому времени относится и ритуальное поведение, когда молодые ребята должны выглядеть пьяными и соответственно вести себя: покачиваться, вовсю улыбаться девкам, петь песни и задираться, даже если выпить было не на что.

 

 

Красная горка

 

1. На первое мая или чуть раньше, в разлив весенней воды, учиняется Красная горка. Красная горка — это одновременно и время, и место, и действие. Красная горка — гора, красивая по виду и увеселительная по играм. На таких теплых, освободившихся от снега горках собираются в весеннее время русалии. Туда же сходится и молодежь. С этих горок пошла игра в горелки, в горячую любовь. У костра создается два хоровода — невест, судя по словам песни, из земледельческого племени и женихов, из племени воинственного, приближенного к степи. В результате хороводного игрища невест умыкают. Руководит всем общая кума — Лада. Хоровод она начинает и заканчивает. На трапезу Красной горки жертвовали молодожены, в жертвенном обязательны яйца, пряники.

«Горю, горю по девице молодой» — слова хороводной песни. Праздник должен продолжаться до ночи и кончиться в темноте, и этим он как бы предвещает Купалу. На этом празднике также прыгают попарно через костер. Именно на этом празднике растаяла Снегурочка Островского.

На юге России, сразу за Красной горкой, на второго мая, отмечался день всходов.

Красная горка — праздник Лады, ей принадлежат дни начала мая. Пятого мая девичий праздник — ляльник. Леля ходит по лесным окраинам, будит землю от зимнего сна. У людей она порождает самые нежные, самые непорочные чувства. В этот день ей поют песни девицы.

2. За Красной горкой шла Радуница. Она собственно и заканчивала праздники, связанные с Великоднем. В этот день шли на могилы приводить их в порядок и беседовать с предками — гостями света вечности. Традиция волочебников говорит, что предки целую неделю гуляли по земле. Стало быть, на Радуницу их вновь успокаивали на том свете. Чтобы проложить для них мост — клали на могилы полотенце. И как буквально пишет в своей книге И.И. Крук: «Затем по доброй христианской традиции по кругу пускали поминальную чарку с горилкой, несколько капель которой надо было прыснуть на могилу, а остальное выпить.» После этого вспоминали умерших добрым словом и голосили пожилые женщины. Тех, кто умел хорошо голосить — уважали.

Голошение — это не просто вопли, это обязательная составляющая культа предков. В голошениях вопрошали умерших отцов, матерей, бабок. Голощения о каждом родиче имели свой особый характер. Согласно книге Крука:

 

«А мой ты татулька, а ты мой родненький!

Ооо, ты нас покидаешь, несчастных нас сироточек?

Как ты жил, ты за нас бедных заступался, о нас заботился.

Кто теперь за нас, бедных сирот заступится, кто позаботится?

Мы при тебе бед не видели, недостатка не имели.

Да теперь не будет кому о нас заботиться.

Попроси богов, чтоб они нас бедных тут хранили,

Чтоб своею ласкою опекали, а мы пришли к тебе...

 

Перечисляется, кто пришел. Далее перечислялись все деяния отца, все его отношения с людьми, просьбы простить тех, кого при жизни не простил. Рассказывалось о делах, которые отец не доделал, рассказывалось о новых событиях, что случились за год. Выражалось сожаление о том, что пришлось с ним расстаться. При этом, если отец погиб на войне, то описывались его подвиги.

Таков в конкретном действии культ предков. Так с ними беседовали. Голошение строилось в соответствии со всеми просьбами родичей, которые были оговорены заранее. После голошения, которое есть ни что иное, как языческая молитва предку, садились за трапезу.

3. Закончим этот узел фрагментом из романа А. Кондратьева «На берегах Ярыни». Он написан на основе представления, что, наоборот, на Радуницу предки не уходят, а приходят к людям.

Не будем обращать внимания на эту принятую в этнографии неточность. Если бы это было действительно так, то тогда без ответа остается вопрос: когда и как нагулявшихся за Великодень предков провожают обратно? Русалок провожают. Значит, и честных предков должно проводить. Между тем, после Радуницы о них более «не помнят»!

Кондратьев правильно указывает, что выпускают к нам души предков сами боги. Возвратить же их обратно — как бы вновь похоронить — должны люди. И ежели русалок провожают до леса, то предков до могил — потому туда и идут.

«Прошла Весна над покрывшимися уже ярко-зеленой травкой бугорками кладбища и, склонив голову свою, посыпала звездочками розовых, лиловых, желтых и белых цветов могилы усопших.