В Белоруссии для этого выбиралась чья-то хата. У балтийских славян для этих же целей были предназначены специальные резные дома, которые не имели статуса храмов, ибо в них не было идолов и алтарей. Люди собирались в них на совет и по случаям праздников. Такие дома, где хранились общественные обереги, и собирались по праздникам люди, были и у нас, но их переделали в церкви. Не случайно на Русском Севере народ очень охотно сходился в церкви на братчины, которые не совпадали с официальными христианскими праздниками. Специально для этого вокруг церковных зданий делались большие гульбища. Ранее гульбища делались и вокруг каменных храмов. Так, огромное каменное гульбище было вокруг храма Покрова на Нерли. Позднее, когда церковь укрепилась и заигрывание с язычеством ей уже не требовалось, гульбища стали разрушать, братчины не устраивать, и ритуальные предметы народной веры также в церквях хранить отказались.
Мы полагаем, что проблема хранения ритуальных предметов и общественных оберегов появилась с введением христианства. Сейчас их принято хранить в красном углу. Специальные постройки, в которых они хранились ранее, должны были иметь смысл дома предка — родоначальника деревни или племени. То есть того, кто начал время, начал установившийся образ жизни. Очевидно, в этих домах должны были храниться и посохи предков, с вырезанными на них личинами. Так мы естественным образом приходим к идее нашего языческого храма — дома, в котором оказываются идолы и воплощенные заклятия. Очевидно, древнейшие и самые почитаемые дома предков должны были находиться на прародине славян. В местах поздней миграции дома предков должны были рассматриваться как не главные. Главенство должно было переходить к ним лишь с забвением древнейших святынь.
День солнцеворота
1. За две недели до зимнего солнцеворота, утомленные за год светлые боги подымаются на Небо. После этого, Земля остается во власти потомков Чернобога, и из светлых богов лишь Велес бродит по темному лесу. В это время подземный царь чувствует, что должен родиться Божич — новое Солнце, и тогда борьба станет невозможной. Он рвет последние цепи, и мир людей наполняется нечистыми духами.
В это время человек остается один на один в холодной ночи с духами Морены. Время самых коротких дней воспринимается как торжество нечисти, как время особой беззащитности. Тогда люди предпочитают сидеть дома и петь песни о белых богах.
Дом язычника есть крепость — это система жизнеутверждающих символов, окаймляющих дымоход, окна и двери. Дома остаются и свои домашние духи, что следят за домом, скотом и хозяйством. Непроницаемость дома для сил зла создается резным заклятием — декором дома, который в целом являет образ земли и неба и всего белого света, заключающего во всей полноте силу белых богов.
В эти дни, снаружи, за дверью дома, стоит Лихо. По рассказам видящих людей, оно тонкое, слепое и безрукое. Но ждет оно терпеливо. И попадается к нему человек виновный, что не жил по традиции и заветам предков. Оберегаются от него золою из семи печей.
Наконец, в день солнцеворота, Велес выходит к людям, вкушает с ними кутью, приготовленную до восхода солнца, и вместе они идут к великому сухому дубу (бадняку). Велес указывает как его срубить и куда уложить, чтобы из него получился мост на Небо. По этому мосту он приводит великих богов, которые в образе колядников вновь заключат договор с людьми на Земле.
2. Вместе с ожиданием рождения нового солнца, в этот день провожают и старый год в образе бадняка. Бадняк — это многоплановое понятие. Это и мост на небо, это и божество прошедшего времени, должное вот вот отойти в навь.
Бадняк отыскивается в лесу полазником (волхвом в ипостаси Велеса). Под его руководством бадняк срубается, и его несут через деревню к выбранной избе в рукавицах, чтобы не касаться умершего, прошедшего времени. Иначе не видать счастья. Дома от него отпиливают часть. Обливают пивом и кладут в печь. Благополучное сгорание бадняка в печи означает уход, окончание времени с исчезновением всех его тягот.
Вторая, большая часть бадняка остается на улице возле костра. Ее превращают в подобие идола, делают рот, кормят кутьей, и пивом, чествуют, радуются, украшают. Фактически это похороны.
Здесь же задают ритуальный вопрос: веселяк бадняк? Веселяк, — отвечают в народе. Бадняк возлагают на костер, и когда он начинает гореть, то выбивают искры. Чем больше искр, тем счастливее будет продолжение дел, что начались в уходящем времени. Бадняк должен сгореть до восхода солнца, чтобы из него успел сложиться должный мост. С утра первого дня нового года (в день Солнцеворота — 24 декабря) великие боги возвращаются по мосту в мир, но они еще не пришли к людям и не приступили к исполнению своего долга, ибо этот день — праздник, день согласия человека с богами.
3. В ночь после солнцеворота, обязательно до рассвета, хозяйка начинает готовить кутью. Хозяин утром в темноте ходит за колодезной водой.
При утреннем свете сжигают все старые сношенные вещи, которые до этого дня не выбрасывают, чтобы не привлечь злых духов. Вечером же первого дня, как только появляются первые звезды, в доме по столу рассыпается зерно солнечным знаком. Оно накрывается скатертью. Под стол кладутся ярмо, плуг, лемеха плуга. На стол подается кутья — каша из давленых зерен ячменя или пшеницы. Подается квас с грибами, блины с маком, иногда рыба. Подается и блюдо с поросенком, принесенным в жертву Велесу за день до праздника. Иногда о нем говорят: «забили коляду». Этот поросенок есть жертва Велесу, но по своей сакральной сути она подобна той, что была принесена в начале мироздания.
Первый день даст благополучие во весь год. При всяком начале человеку дается особая власть предопределить будущее дела. После этого человек оказывается уже не властен, дело движется как бы само, и его исход решается богами.
Если семья или община в новогодний вечер в сборе, то будет в сборе и целый год. Если кутья оказывается развалистой, это обещает хороший урожай. Приготовленные к этому вечеру блюда нельзя пробовать, пока не кончится день. Вечером, идя к столу, хозяин стучит в дверь, и на вопрос хозяйки: «кто?» — отвечает, что сами боги стучатся теплом, мокрой весной, грачами, спокойным летом и сухой осенью. Хозяин входит в дом, идет к красному углу и прячется за большой горой пропитания, что уже заранее сложена в удобном месте. Оттуда он спрашивает домочадцев: Видите ли меня? На ответ «нет» он говорит, что пусть так будет и в грядущем году.
После этого садятся за стол по родовому порядку. Хозяин обращается к идолам богов, и благодарит богов за возвращение. Кладет им кутью. Стучит ложкой морозу в окно — «Мороз, иди кутью есть, а летом не бывай, на межах не ходи, яры не губи..».. Все перечислялось, что не губить морозу. На другой день мороз слабеет, тогда говорят: «мороз каши поел и поласковел». Иногда к морозу обращаются по имени Зюзя.
К вечеру ставят на столах кашу для умерших, для обогрева раскладывают им во дворе костер, бросают кашу под печь домовому, кормят кашей кур и скотину и всех дворовых духов.
Святочные дни, коляды
1. За солнцеворотом начинаются святочные дни, которые продолжаются до 6 января. Этих дней двенадцать, в согласии с числом месяцев в году. В каждый вечер святок производились гадания с целью предсказать и закрепить успех в конкретный месяц года. Работать в святочные вечера не полагалось. От такой работы прибытка не будет. Наоборот: сведется хата, сгинет хозяйство.
Гадания производились всеми известными способами. Мы не будем говорить о них здесь. Известные святочные гадания девушек о суженных являются лишь осколками древней гадательной системы. В частности, известны древние гадательные чаши, в которые наливалась вода, и результат следовал из движения зерна по водной поверхности. По краю таких чаш дана символика месяцев года. Судя по символам, одни чаши должны были применяться для хозяйственных гаданий, другие для предсказания в сфере любви, брака и рождения детей.
В святочные дни также поклоняются нижнему миру: царице-Земле и Воде — сестре Солнцевой, куда не проникает холод Морены. В первый день святок благодарят воду за сохраненное тепло, омываются в проруби, посвящают вечернюю трапезу Велесу как богу незамерзающих подземных вод. Чествуют в это время и вновь народившееся Солнце.
Последующие святочные дни посвящены не только гаданиям, но и играм. В древности игры этого времени несли заклинательный смысл, сейчас уже не читаемый. В играх деяния великих богов совершались людьми так, как люди этого хотели бы на весь год. К этому времени относится игра в быка или обряд «Турицы». Обряд связан с женами... Велеса, данными нам в семи звездах — Стожарах. Жены эти, очевидно, имеют статус богинь — рожениц, а развлечение с ними рогатого Велеса есть ритуальный процесс совокупления и магическая закладка того урожая, который через девять месяцев должен лечь в закрома землепашца. Наряженный быком парень в котле с рогами и с прорезями для глаз должен боднуть каждую девицу в такую часть тела, чтобы ей было больно и срамно. «Боднутая», выбывала из игры. Когда дело подходило к концу, являлся Перун и палицей — дубинкой ударял рогатого по голове. При этом нужно было расколоть котел, так, что и «Велесу» доставалось.
2. Явившиеся на солнцеворот в наш мир боги обходят все дома и заключают договор с людьми на год. Приводит их в наш мир проводник — Коляда, который есть и воплощение Велеса, и самостоятельное божество. Он поворачивает коло времени. Все двенадцать дней святок или коляд славят Коляду, и с его именем на устах заключают договор. Остальные боги в это время приходят гостями, а он один работает. Время великих богов еще наступит, и тогда будет им честь по делу. Вместе с этим, коляда — это и само шествие богов с неба на землю, и жертва, принесенная на солнцеворот.
Еще в семнадцатом веке царь Алексей Михайлович негодовал, что на рождество по всей Москве народ окликает Коляду и Усеня (Овсеня), а на богоявление — Плугу, поет бесовские песни, а бабы пекут животно скотское и птичье. Царь велел это недоразумение запретить и кто такой Плуга — мы теперь уж не помним, может быть, и есть божество силы землепашца, чей прообраз — плуг присутствовал как ритуальный предмет под столом. Плуг на новый год — это память о том, что в языческую бытность год начинался весной, перед пахотой.
С одной стороны, плуг, как главное орудие землепашца, должен пониматься как данное Сварогом орудие. С другой, Плуга — опять иносказательное имя Велеса. Ему же принадлежит «скотское и птичье», которое раздают колядникам, чтобы не переводился скот и птица в доме. Обряд этот пережил Алексея Михайловича.
3. Приход великих богов есть духовное деяние, отраженное в языческой вере через обряд «коляды». Великие боги, или духи предков — в зависимости от уровня сознания хозяина дома, приходят туда, куда приходят колядующие. Им нужно обойти все дома и каждый раз вызвать хозяина. Вызов этот начинался с загадывания загадок — это выявляет своих и чужих, по ответу становится ясно, к кому пришли колядующие и как им вести себя далее.
В числе колядующих есть «коза». Иногда это человек в маске козы, иногда быка или коровы — символа зодиакального созвездия, в котором находилось солнце при равноденствии, когда начинался год по древнему календарю. Коза прославляется песнями за ее способность гнать нечисть и давать урожай. В ритуальном колядном действии, коза по просьбе колядующих начинает исполнять танец, но не слушается и ее бьют хлыстом. Согласие наступает, когда хозяева одаривают колядующих «скотским и птичьим» — козульками, выпеченными из теста. Это символически отражает пожертвование богам, после которого силы Природы будут развиваться желанным путем в течение первой, рискованной для человека, но посвященной белым богам, части года.
Есть в числе колядующих дед — колдун (жрец, или, быть может, сам Род): это большой старик с горбом в старом одеянии с посохом. Есть цыган (Велес) в армяке с хлыстом и музыкальным инструментом. Есть молодка — танцовщица (Лель, или русалия). Есть певцы и всякий другой народ, наряженный волками, медведями, лисами, быками, демонами, ведьмами, калеками. В прошлом водили и действительных медведей.
Богоряженные колядники поют добрые пожелания хозяевам не своим голосом, подчеркивая и видом, и делом принадлежность к миру духов. Они могут разыгрывать миниатюры, давать любые импровизации. Бойкий юный хлопец (новый год) просит хозяев впустить в хату. Этот вопрос задается из приличия и указания хозяину наилучшего момента для этого дела. В действительности хозяин не может не пустить, а колядующие не войти. Колядующие усматривают в своих действиях обязанность. Эта обязанность бывает тяжелой, ибо за ночи двух недель надо обойти все дома в селе или в городе. Колядовать начинают от дома главного колядника — учителя. Хозяева воспринимают приход колядников как необходимый и полезный. От встречи колядников зависит судьба хозяйства.
4. Если в большом селе колядники по ошибке приходили несколько раз, то их и по несколько раз встречали. Бывало, что ходили разные ватаги, и тогда приход дважды в один дом оказывался неизбежным.
Хозяева, не желающие встречать колядников, находились не часто. Но тут, уж как говорится: кто празднику рад, тот до свету пьян. Бывало, что хозяин упрямо не пускает колядников. В этом случае, после доброжелательных песен они исполняют несколько колядок-угроз, среди которых наисильнейшей является угроза, что они не придут в следующий раз. До конца этих колядок положение еще поправимо. После свершалось следующее: колядники уносили ворота дома и разбивали их в щепы. Спиливали нужник, уносили и ставили его поперек улицы. Разрушали забор, мазали ворота навозом, укатывали телегу, выгоняли скот, били горшки и окна, избивали собак, позорили очаг дома через трубу. Уходя, закладывали ворота хламом. Такой ущерб в начале года дает несчастье на весь год. Не в меньшей степени ущерб приносят и злые языки, впоследствии многократно пересказывающие всю эту историю.
Но для действительно бедного человека был еще один выход. Колядники предлагали: не хочешь дарить, пойдем с нами. Будем снег топить, собак дразнить, людей смешить.
Колядные песни
Количество этих песен огромно, а их разнообразие определяется эволюцией обряда, в результате которой он из религиозного действия превратился в игру, и участники уже не помнили его происхождения. Здесь будет упомянуто несколько песен, которые имеют прямое отношение к язычеству и принадлежат к числу самых архаичных.
1. Архаичность колядных песен подтверждается не только их мифологическим содержанием, но и тем, что согласно Ведам, на время зимнего солнцеворота, древнеарийские певцы собирались на состязание — на исполнение гимнов. Гимнами этими они помогали богам творить обновленный Космос.
Допускались на такое состязание избранные риши и брахманы, которые несли за свои знания, поведение и умение не только личную, но и коллективную ответственность. Из малых коллективов, в которых жили и с которыми кочевали исполнители гимнов, на межобщинный конкурс избирались лучшие. Нам очень важно, что эти коллективы были подобием наших современных общин. Тогда и сегодня они объединяли искателей красоты и духовной истины по признаку симпатии.
Об этом говорится в гимне Ригведы (X,71). Приведем из него фрагменты. «...Когда мудрые мыслию создали Речь, очищая ее как муку через сито, тогда друзья познают содружества: их приносящий счастье знак нанесен на Речь... О ком-то говорят, что он стал неповоротливым и ожиревшим в содружестве. Его больше не посылают на состязания. Этот живет пустым обманом: он слышал речь не приносящую ни плодов, ни цветов. Кто бросил в беде друга единомышленника, нет тому более права на Речь!… Друзья, имеющие глаза и имеющие уши, бывают все же не одинаковыми по порывам духа... Все товарищи радуются за своего товарища, пришедшего со славой, победителя в состязании. Он спасает их от греха, добывает им пропитание. Он достаточно подготовлен, посланный на состязание.
Кто-то сидит, приводя к процветанию гимны, кто-то поет мелодию к стихам шаквари, Кто-то — брахман — провозглашает знание происхождения начал, а кто-то измеряет меру жертвоприношения».
Итак, колядные песни несут в себе знание происхождения Начала, которое случается каждый год на Коляду. Мы можем ожидать, что колядные песни направлены на помощь богам, как в свое время направлялись гимны ведических певцов.
2. Из наших колядных песен следует, что колядники идут издалека, оттуда, где они спали. Они преодолели мутные реки, леса, грязи и моря. Пришли они сюда, вниз, ровно в полночь, мокрые и озябшие. Шли из холода в тепло, из тьмы в свет, шли через некий деревянный мост, соединяющий землю и тот мир, откуда они пришли. Здесь они искали дом хозяина и теперь хотят получить от него дар.
Схождение колядников с неба, из мира, где человеческие представления не пригодны, звучит прозрачно. Мотив деревянного моста есть простонародное представление мирового дерева, вечнозеленого, соединяющего Землю и Небо. Аллегорический образ этого моста есть в святочных гаданиях, где над кружкой с водой — над образом небесных хлябей, через которые проходят колядники, кладется соломинка — переправа через эти хляби. В словах колядной песни этот мост символически создается:
Ай да божья коляда,
Прилетай к нам свысока
Раз в желанный год
В бору у бору
Там стоит сосна,
Всего выше,
Всего зеленее.
Ребята, ребята,
Берите — ко топоры,
Рубите — ко сосну,
Колите — ко доски,
Мостите — ко мост.
Это белорусская колядка, в ней звучит призыв к аллегорическому деянию, ибо для Коляды, идущей свысока, не нужен мост на земле. Невольно сравнивая эту песню с гимнами Ригведы, наглядно ощущаешь различие психологии древнего ария и почти нашего современника, как бы осознающих одну истину разными умами, из разных эпох и точек мироздания.
3. В языческой древности, колядное деяние сводилось не столько к пассивному ожиданию богов дома, сколько к встрече их прихода на капище. Смысл действия требует признать, что колядники ходили по домам только после того как все обряды на капище были совершены.
На капище народ ждал своих жрецов, наряженных великими богами, ведомыми Колядою. Вот подтверждающие это колядки, которые в каком-то смысле универсальны, начало колядочно, а остальной текст может быть применен к другим действам на капище:
Уродилась коляда
Накануне Рождества.
За горою за крутою,
За рекою за быстрою
Стоят леса дремучие.
В тех лесах огни горят,
Огни горят горючие.
Вокруг огней люди стоят,
Люди стоят колядуют.
Богов ждут на капище и поют колядки. И не просто поют, а колядуют — поют и этим совершают волхование — вызывают Коляду. За столами старые деды варят воск и сучат свечи двойчатые, тройчатые. Столы заставлены, кубки налиты. С началом утра колядовать прекращали. От огней на защищенном от ветра лесом и валами капище становилось тепло, и поющие не боялись посадить голоса, как это случилось бы на морозе.
В другом варианте этой колядки поется:
…..
Вокруг огней скамьи стоят
Скамьи стоят дубовые,
На тех скамьях добры молодцы,
Добры молодцы, красны девицы
Поют песни — колядушки,
В средине них старик сидит,
Точит он свой булатный нож,
Возле него козел стоит,
Хотят козла зарезати.
4. Остановимся на печальной участи козла. Она не случайна. В других колядках поется о ритуальном убийстве козы. Иногда, по песне, ее убивают ударом в ушко, при этом из другого течет юшка. Убивают ее также и ножом. Коза поет: «Не боюся я ни стрельцов — бойцов, а боюся я деда старого. У того деда борода седа. Он меня козочку испоре исколе сквозь полотенце в ретивое сердце». После этого коза падает, раздается крик: «Быть коза пропала, на ноги упала!»
Итак, жертвенному животному не угрожают обычные люди, пусть даже стрельцы — охотники, сколько бы их ни было. Его участь предрешена заранее. Оно будет зарезано на Коляду, и кровь его впитает белая ткань.
Мы имеем ключ к этому жертвоприношению. В Тобольской рукописи семнадцатого века сохранилось описание ритуального поведения охотников, при котором кровь первой убитой утки сливают на белый платок. Убив первую утку, охотник вынимает с восточной стороны дерн. Устилает дно белым платком, сливает на него из утки кровь и прикрывает его дерном так, что не остается следов. При этом он говорит: «Режу я тебя, серую утицу божью, острым ножом. Как из тебя, из серой утицы божьей, бежит кровь горяча от ретива сердца, от черной печени, от красного легкого сквозь белый плат в Мать — Сыру Землю прытко и яро, и скоро, — такоже бы летели бы серыя утицы прытко и яро, и скоро в мои ловушки, в мои поставушки со всех четырех сторон».
Это жертва Земле за первую добычу. Белая окровавленная ткань оказывается чистым носителем, через который кровь возвращается к источнику мироздания. Он же — свидетельство жертвоприношения. Свидетельство в первую очередь перед богами. Ибо, кроме всего прочего, в народной традиции ткань выполняет роль границы между мирами живых и мертвых. Разрывание, повреждение ткани, границы которой окаймлены красной нитью, связывается со смертью. Через ткань кровь как раз и попадает к предкам — хранителям охотничьего успеха. Вместе с этим разорванный край ткани окрашивается красной кровью, что создает охранительную ситуацию для охотника и защищает жертву от посягательств случайных духовных сущностей.
Жертвоприношение козла или козы в начале года является далеким аналогом ведического жертвоприношения Пуруши. Оно есть конец старого времени, оно есть и материал начала — то, что обязано преобразиться в новых жизненных формах. Белое полотенце с кровью козы, по смыслу действия, должно быть сожжено на капище в огнях горючих до того, как старики приступили к разделке туши.
Важно отметить, что ритуальное убийство козы имело место в натуральном хозяйстве, где люди привыкли регулярно сворачивать головы курам и резать скотину. Как мы уже отмечали, всякая резка скота несет на себе отпечаток древнего ритуала.
Совершенно иначе забой козы будет выглядеть среди нынешних городских жителей, большая часть которых никогда не видела, как убивают хоть какую-нибудь теплокровную тварь. Поэтому надо понимать, что в наше время попытка собрать на Коляду народ для лицезрения кровавой сцены будет неоправданной дикостью. Уже в девятнадцатом веке эту ритуальную жертву подменяет ряженная колядница — Козочка, которая поет, что дед старый ее испоре исколе, и потом падает. Настоящей же крови при этом не появляется. Такова эволюция язычества. Вернемся к песням.
5. Вот фрагмент белорусской колядки, откуда однозначно следует, какие гости приходят к хозяевам на колядование:
Застилай столы, клади пироги,
Застилай столы все тесовые,
Клади пироги пшеничные,
Придут к тебе гости любые,
Гости любые — сам господь с неба.
Сам господь с неба с тремя ангелами.
Первый ангел — ясно солнышко,
Второй ангел — светел месяц,
Третий ангел — дробный дождичек.
Приходит к хозяйкам и богиня Мокошь, в простонародье — Пятница. Вот текст колядки, переложенный с украинского:
Хозяйка, открывай двери!
Стоят гости на твоем дворе.
Открывай двери все тесовые,
Стели дорожки все новые,
Пришли к тебе гости светлые,
До тебя пришла святая Пятница,
Дарует тебе как матушка.
В каморку идет закутную,
Открывает сундуки малеванные,
В один кладет ткань тонкопрядную,
В другой кладет белое полотно,
В третий кладет доброе сукно.
Как мы уже отмечали, колядники являют образ богов, пришедших к людям после рождения Солнца. Боги несут судьбу людей и Природы, и приходят к людям, чтобы сказать об этой судьбе, в очередной раз с ними договориться. Бессознательно полагается, что боги могут вести себя так же, как и люди. И если людская коляда благославляет, обещает и просит, то это сакрально, как если бы тоже делали боги. Хозяева с колядой вступали в разные отношения, что и отразилось в содержании песен. Приведем два фрагмента:
Как пошла Коляда ко сергееву окошку,
Коляда свята! Коляда свята!
А сергеева жена рубашенку дала,
Коляда свята! Коляда свята!
Как пошла коляда под степаново окошко,
Коляда свята! коляда свята!
А степанова жена кусок мяса дала,
Коляда свята! Коляда свята!
Как пошла коляда к мишке под окошко,
Коляда свята! Коляда свята!
А мишкина жена кочергою прогнала!
Коляда свята! Коляда свята!
(Псковская обл.)
Коляда, как отмечалось, нередко проявляла и агрессивность, отстаивая свои древние права по-разному:
Коляда, Коляда — накануне рождества!
Блин да лепешки под среднее окошко!
Кто не даст пирога — того корову за рога!
Кто не даст пышки — свинью за лодыжки!
Не дадите вы кишок — мы хозяина в мешок
(Калужская обл.)
Следует указать, что шествие, подобное коляде, имело место и на волочебники, и на другие весенние праздники. Поэтому на такое шествие надо смотреть как на ритуальный способ сбора пожертвований добрым богам и жреческому сословию.
Громницы
1. Громницы приходятся на второе февраля. Праздник этот дольше всего сохранялся в Полоцкой земле. На Руси он имел название Сретенье. В этот день Зима стареет, и дает отчаянный бой, выезжающей на Солнечную тропу, молодой Весне. Это сражение женских богинь является прямым наследием доведической эпохи. В этот день закликают Солнце, чтобы оно увидело свою сестрицу Весну. Устраивают игры — зимоборы, когда деревня разделяется на две партии, и они сталкивается стенка о стенку. При этом всерьез не бьются — толкаются и борются, так что трещат пуговицы, рукава и карманы.
В это время бывает оттепель, ненастье и гром так, что не на долго просыпается Перун. Но если загремит гром, то год будет голодный. По этому поводу бывали плачь и вопли как на похоронах. Вместе с этим воплями гоняли Марену, чтоб уходила и не забрала с собой кого-нибудь. После этого дня начинаются февральские морозы, от которых трещат деревянные дома.
2. Февральское время считается особо лютым, и в нем человек всегда нуждался в активной защите от сил зла. Такую активную защиту землепашец видел не только в грядущей Весне и Солнце, но и в боге Перуне-Громовике. Эта защита содержалась в его представителе, в его идоле, который и являла собой горящая и освященная в этот день свеча. Она так и называлась — громница.
В этот день хозяином с утра изготовлялась свеча, желательно из своего воска. Длинна ее несколько более сорока сантиметров. К полудню она освящалась жрецом. Если для этого ее надо было выносить из дома, то ее несли скрытно — брали в рукав или заворачивали в ткань. Вернувшись, этой горящей свечей крестили косым крестом головы всех домочадцев, стены дома и все четыре угла. Опаливали волосы себе и всем членам семьи. Касались пламенем свечи каждой стены.
Затем в доме настилали на стол и готовились к трапезе, а хозяин уходил в хлев, где так же крестил стены и скот. После этого, свеча устанавливалась посреди стола. По треску свечи решали — будет ли лето спокойное или будет много гроз. После трапезы, свечу гасили и прятали в божницу, за идолов.
Впоследствии с этой свечей выходили гонять нечисть в доме и хлеву. Носили ее воск с собой как оберег. Обращались к ней при недомоганиях. Со свечей — громницей пастух обходил по весне стадо. Дожигали свечу почти через год, на коляду, если свеча все же не догорала, то ее воск переплавлялся на следующую свечу.
3. Громовая свеча не только была как бы ипостасью Громовика и отгоняла от себя нечисть. Она еще охраняла дом от молнии в летнее время, и втечение всего года была документом — хранителем договора с Громовиком. Идея этого договора как раз и проходила через наговор жреца, который делался на воск, на свечу и на ее пламя.
Через обряды громниц проясняется связь воска, огня и небесных сил. Естественно, что мы говорим о языческом значении свечи, которая сама в христианском храме взялась как бы ни откуда. И если землепашцы зажигали свечи с именем Громовика и других богов, то в храмах те же свечи горели у образов святых, которые были для хлеборобов суть те же боги.
Масленица
Сегодня нам не ясна суть и значение многих древних праздников. Связанно это с изменением образа жизни. Что бы подойти к масленице и глубже понять ее суть, нам следует обратиться к особенностям жизни в натуральном хозяйстве.
На 24 февраля был очередной праздник Велеса. Это важная дата в зимовье крупного скота — коней и коров. К этому дню должно было остаться половина запасенных кормов. Если в этот день была метель, то это означало, что все корма до выгона в поле будут съедены. В этот день освящали хлеб с солью, чтобы потом одеть его корове на рога. Это помогало от сглазов и наговоров. Втечение следующего месяца корова должна была принести теленка.
