«Языческая вера — это такая вера, объектами поклонения которой являются национальные боги, обладающие духовной мощью, привязанной к национальной территории, протянувшейся в древности от Вислы до Волги, от Черного до Балтийского моря, со свойственными ей погодными условиями.
Русская языческая вера на протяжении тысячелетий незыблемо хранит веру в триединство трех триединых троиц. Первая троица: это Мир. Он слагается из трех начал: духа — Прави, материи — Яви, и энергии — Нави. Вторая — это Триглав. Троица божественного начала. Это Сварог, что являет дух, Перун, что являет в мир материю, и Световид, привноситель энергии. И третья троица, это Человек, Род, Народ. Уровню духа соответствует Душа или Разум этой троицы, уровню материи — Плоть, энергии — Мощь.
Главный, сотворяющий Мир бог — Сварог. Главная сотворяющая сила Природы Даждьбог — солнце. Сварга на санскрите означает Небо. Три тысячи лет назад наши предки, уйдя за Гиндукуш, в Индостан, привнесли туда нашу веру, сохранившуюся в Йоге и в религии индуизма.
Пантеон нашей веры включает двенадцать светлых богов и тринадцатого темного Кощея, смерть которого от коня справляется ежегодно.
Светлые боги пантеона, это: Сварог, Даждьбог, Свентовид, Перун, Ярила, Велес, Купала, Род, Леля, Лада, Мокошь, Желя».
После разъяснения роли богов, в документе подробно описаны календарные праздники, чтобы подготовить городскую администрацию к факту их справления.
К сути концепции здесь относится идея о трех троицах. К сожалению, до сих пор остается неизвестным — отстаивается ли эта концепция в настоящее время. Идея, что в основе мироздания лежит тройственное начало, роднит ее с представлениями друидов.
3. Есть концепции, которые относятся к т.н. русскому ведизму, когда идеологи стараются удерживать себя в круге понятий индийских вед. Это стремление нашло свое отражение в концепции, изложеной М. Шатуновым в книге «Русская здрава». В этой книге мы находим следующую картину.
«Древние европейцы считали, что наша Вселенная, все сущее в мире — воплощение верховного существа... Сварог — это верховное божество, отец всех богов и создатель Вселенной — «хозяин Сварги». Символ Сварога — огненный лебедь, высиживающий «мировое яйцо»... Органическая жизнь возможна только внутри «мирового яйца»...там постоянно взаимодействуют между собой две великих космических силы, и эти силы понимаются как «живые», оживленные энергией Сварога, — Белбог и Чернобог... Эти две силы невозможны одна без другой. Более того, именно благодаря их взаимозависимости возможна органическая жизнь... Таким образом, в одном посредством взаимодействия двух, рождается третье. Перед нами «великий триглав». Наш мир находится под водительством и покровительством Белбога, это мир «белого света» — яви».
Заметим, что эта концепция монотеистична и этим близка к индуизму. В ней все боги оказываются частным проявлением качеств единого божества Сварога, хотя именно эти боги творят людей и весь земной мир.
Как и в представлениях о едином брахмане, в этой концепции нет этического разделения сил Белбога и Чернобога. Они понимаются в полной аналогии с положительным и отрицательным полюсом в электричестве. Из этого следует, что этические нормы, понятия добра и зла на божественном уровне теряют смысл, и потому не имеют освященного религией значения.
4. Попытаемся теперь вычленить концепцию Буса Кресеня, что заложена им в «Песнях птицы Гамаюн» и в «Звездной книге Коляды». Первые слова, которыми оглашает нас автор книги Коляды, это слова такие: Канон «Звездной Книги Коляды» установил БУС КРЕСЕНЬ.
Анализ этого произведения труден. Хотя книга, как утверждает автор, и собрана по устным преданиям и народным книгам, в ней мы находим многих не славянских богов. Мы находим египетского бога Ра, семитского Ваала, на скандинавский манер Вана, индийских Вритру, Индру, Каму, Кришну (Крышеня), Вишну (Вышеня), бога Собаку, каких — то обожествленных Бусом девушек по именам Ася, Алина и Агидель. Находим Всевышнего, Черного Идола, железный остров Туле, находим других сомнительных персонажей и сомнительные места деяний богов.
Что тут делать? Я, волхов Велимир, от имени языческой общины «Коляда Вятичей», заявляю, что перечисленных богов в русском народном предании нет.
При всем этом в книге Вышеня рождает Сварог и Матерь Сва. Вышень и Злата Майя рождают Крышеня, а оный ходит по острову Фаворскому и играет на дудочке.
Но Крышеню не повезло. Его схватила Кали-Юда за кудряшки, а Черный Идол приковал к Черным скалам. В отличие от действительного Кришны, этот фаворский Крышень — белый бог со светлыми глазами.
В общем, Бус намешал в сказочном котле мифологию древней Греции, древнего Египта, Индии, кое что взял от скандинавов, склеил все это бульоном из славянских былин, песен и сказок. Добавил христианской специи и своей фантазии. Блюдо это он разлил по специально придуманному мифологическому пространству и времени. Над всем этим сияют звезды неведомых созвездий, вроде Агнеца, Рыбы Яви и Рыбы Нави, Волка — Вана, Скипера — Зверя в образе скорпиона, есть среди них и Голубь Вышеня.
Правды ради отметим, что на небесах Буса Кресеня есть и проблеск возможной истины. Узрел он среди звезд Даждьбога, Велеса, Перуна, Святогора, обнаружился там корабль Коляды. Есть там Ярило на месте созвездия Ориона, и корова Земун на месте Тельца.
В принципе, наши предки могли на небе усматривать своих богов. Видели же древние греки в созвездии Лебедя не просто звездную птицу, а самого летящего Зевса. Оставил Бус нам на своих местах созвездия Большой Медведецы, Лебедя, Льва, Весов!
Приложенная карта звездного неба является ключом к пониманию книги. Из этой карты ясно, сколько в книге правды, а сколько выдумки. В конце книги Бус повторяет законы Сварога, которые мы разобрали в конце первой главы.
В силу всего сказанного, мы не будем разбирать тут «Книгу Коляды» в деталях, а остановимся на самом важном. Что концептуального дал Бус Кресень?
В мифологическом плане нам ничего не удается обнаружить. Весь его труд есть конгломерат сюжетов, которые объединены в единое целое цепью рождения и ухода на тот свет людей-богов. Все эти сюжеты примерно равны друг другу по мифологической динамике, и не содержат отражения какой-то важнейшей истины. Боги рождаются, женятся и воюют, и есть некий Всевышний, к которому они возвращаются, пройдя цикл суетных земных деяний. При этом Коляда дал людям «Звездную книгу Коляды», взамен утерянной «Книги Крышеня». Но в чем суть канона «Звездной книги Коляды» — остается не ясным. Концептуально она чем-то напоминает Старшую Эдду. Есть историческое начало, будет конец, а между ними деяния богов.
Но зачем же все это Бус насочинял? По крайней мере, из произведения Буса следует, что боги приходили на Землю, буянили на ней и ушли, вернулись к Всевышнему. Сам же этот Всевышний сидит, где сидел, и его возможности время никак не изменило. При этом сейчас, в земном мире, наших языческих богов нет, но помнить их деяния по «законам Сварога» мы обязаны под страхом смерти.
Стало быть, эту незавидную перспективу и надо принять за концепцию. Надо скрупулезно исполнять ритуалы в память об ушедших (мертвых) богах.
Важно также отметить, что, перемешав мифологические сюжеты разных народов, Бус не увеличил мощь славянского язычества, а создал новое синтетическое учение, в котором силовые полюса национальных мифологий взаимно гасят друг друга, как гаснут яркие краски, если их выдавить на палитру и все вместе перемешать.
Это тоже концептуальный момент. Этот эффект смешения культурных начал активно идет в нашу историческую эпоху. Именно он дает цивилизации тот серенький окрас, который чувствуют все, кто понял сочные гаммы национальной природной веры. Именно поэтому, когда в августе 1997 года в Литве делалась попытка создать Восточноевропейское природно-религиозное объединение национальных языческих религий России, Белоруссии, Польши, Литвы и Латвии, то в заключительном документе было отмечена важность отказа от привнесения в свои религии мифологических элементов иных культур. Т.е. дружить и участвовать в ритуалах друг друга можно, но верить при этом нужно по-своему, как велит родная земля, а не как предлагают миссионеры.
На Западе известно синтетическое учение Викка, составленное из наиболее ярких мифологических сюжетов всего мира. Бус создал подобное учение на основе евразийского мифологического материала. И в своей книге он предлагает нам культ мертвых богов с бесцветной мифологией. Вот, оказывается, какие есть концептуальные предложения! Естественно, что они не могут быть высказаны явно самим автором.
5. Концепция, которая развита здесь, в значительной степени повторяет то, что дал Срезневский. Отличие в том, что мы находим в язычестве нравственное начало. Изложим нашу концепцию в полном объеме, как она нами сегодня понимается.
1. Старейший бог Род сотворил Мир и живую Природу, создал души людей и утвердил Нравственный Закон в Природе для богов, людей и духов. После этого он вручил это творения своим потомкам: Свентовиту, Сварогу, Даждьбогу, Перуну, Велесу, Мокоши, Ладе, Живе и другим великим богам, чтобы они заняли свои места в Природе, управляли Миром, и заполняли его многообразием жизни.
2. При сотворении Мира Род обнаружил возле себя Чернобога. Чернобог сказал ему: «Я часть тебя». Род взял Чернобога в помощники при сотворении Мира.
С первых моментов творения, Чернобог начал соревноваться с Родом в созидательном творчестве, но вынужден был уступить ему первенство. Тогда Чернобог приступил к разрушению созданных Родом произведений, и Род усмотрел в этом назначение Чернобога. После этого, творения Рода стали смертны и разрушаемы, но потому и заменяемы новыми. Паритет между созидателем и разрушителем обусловил вечное обновление жизни.
3. Для выполнения своих замыслов, Чернобог сотворил богов разрушения и смерти, саму Смерть, Старость, Гниль, Сырость, Марену, бога Мороза, и многих других существ, которых мы сегодня знаем как определение, а не как имя собственное. Создал он и богов погибели: Кощея, саму богиню Гибель, Лихо, и враждебных жизни духов, среди которых как духи болезней, так и духи человеческих пороков.
Если в задачу богов и духов разрушения входит устранение того, что отжило свой век на земле в согласии с волей Рода, то в задачу богов и духов погибели входит препятствие воле Рода.
Боги погибели отражают творческую зависть Чернобога.
4. Порождения Чернобога слабее потомков Рода, но их задача оказывается более простой, поэтому в Мире уже давно сложилось равенство сил.
5. Ежегодно потомки Рода приходят в мир и наполняют его живым многообразием. Им принадлежит теплое время года. К осени боги устают и поднимаются на небо, в белое царство Свентовита для совета, отдыха и обретения новых сил. В это время на Земле наступает холод и мрак, который творится потомками Чернобога. После зимнего солнцеворота боги вновь возвращаются с Неба на Землю, переламывают зиму и вновь начинают свою работу.
6. По воле Рода Чернобог и его потомки не могут уничтожить жизнь на Земле. В создании вечного, бессмертного Мира усматривается мудрость Рода и его потомков.
7. Эволюция, развитие Мира, по нашим человеческим понятиям, есть очень медленное явление, которое определяется изначальным замыслом Рода, а также изменением характера отношений между потомками Чернобога и Рода. Вследствие этого равновесия, человечество, как третья сила, может относительно легко смещать его в ту или иную сторону.
8. Природа, являющая собой единство стихий, духов и жизни на Земле, вездесуща. Бог Род ограничен в пространстве и не всеведущ. Он предоставил свободу воли своим потомкам, потомкам Чернобога и людям, и лишь наблюдает за исполнением Нравственного Закона на Земле.
9. Человек был задуман, и тело его было сотворено Чернобогом. Но он не смог оживить людей, и души вдохнул в них Род. Вместе с этим, Род дал людям и совершенные черты. Некоторые великие боги породнились с людьми. Русские люди оказываются потомками Даждьбога и Велеса. Каждый человек имеет право выбора — служить ли ему потомкам Чернобога, или Рода?
10. Смысл жизни человека сводится к этому выбору. Цель язычества как народной веры в том, чтобы убедить человека посвятить свою жизнь служению потомкам Рода, или иначе творению добра. Дали нам эту веру Даждьбог и Велес.
11. Добро понимается как слова, поступки и события, ведущие к утверждению жизни на Земле; жизни как людей, так и Природы в целом. Зло — это то, что, в конечном итоге, становится гибельным для людей и жизни вообще.
12. Потомки Рода великодушны. Они не требуют от людей обязательных себе восхвалений, молитв, жертв или иных культовых форм признания. Но боги велят человеку совершать действия в защиту жизни и Природы и могут наказывать, если человек становится их противником.
13. Утверждение идолов и жертвования богам нужны самому человеку, чтобы он через это развивал свою веру и служил добру.
14. Человек, творящий зло, получает сиюминутную выгоду, но не чувствует себя счастливым, и часто кончает жизнь преждевременно. Душа его может более не вернуться на родную землю, а быть сожженной в пекле Чернобога.
Творящий добро помышляет о будущем и получает в награду осмысленность жизни на Земле. Это переживается как обретение счастья.
15. Самый обычный человек, всю жизнь возделывавший свой огород, посадивший сад, вырастивший детей, построивший дом — жил в согласии с волей Рода, а, значит, имел смысл бытия и был счастлив.
16. Исполнение Нравственного Закона Рода изложено в славянских волшебных сказках. Они ненавязчиво, с детства вкладывают в человека ощущение действия этого закона. Поэтому интуитивно, он всем нам хорошо знаком. Его исполнение понимается как работа сил, утверждающих правду, справедливость, обязанную существовать в самых запутанных случаях.
Русский человек во все времена мог пожертвовать собой за правду, потому, что интуитивно находил ее связь со смыслом жизни.
17. Боги развивают мир и разворачивают во времени свои замыслы. Будущее существует настолько, насколько оно богами задумано. Судьбы, или навсегда заданного будущего нет. Из этого следует, что не существует и абсолютного знания. Его нет у людей, богов, и вообще нет в Природе. Мироздание в принципе не может познать самое себя целиком, и Род, видимо, не знает как появился Чернобог.
18. Боги решают судьбу человека после того, как он пройдет через испытание, и, по сути, сам выберет свою долю.
Если некоторое событие будущего уже предопределено богами, его нельзя изменить волхованием, и о нем можно только гадать. Но если не предопределено, то волхование может иметь силу, а гадать бесполезно.
Поэтому волхов, в первую очередь, должен уметь понимать волю богов.
19. Человек, владеющий волшебным знанием, также как и владеющий любым другим видом искусства, стоит перед выбором между добром и злом.
Суть нашего язычества не сколько во владении магией, сколько в правильном жизненном выборе, в постижении бытия Природы.
Глава V
ПРАЗДНИКИ
Говоря о наших богах, мы старались показать, что божественная иерархия осознается людьми тогда, когда сами они стремятся к иерархии на земле. Но история показывает, что язычество к этому пригодно плохо, и его назначение совсем иное. У каждого язычника среди богов могут быть любимые боги, или те, которые слышат его лучше других. Естественно, и обращение к таким богам наиболее часты, хотя главенствующая роль в мироздании им не приписывается.
В основе язычества лежит идея духовной независимости человека от социальных институтов. Это возможно именно при многобожии, когда среди богов нет иерархии, а старший бог Род не принимает прямого участия в делах Земли. Эта идея отражена в сказке «Двенадцать месяцев», где каждому богу — месяцу дается главенство лишь на срок. Великим богам как раз и было посвящено время всех двенадцати месяцев в году.
В главе «Боги» мы указали на то, что русская календарная обрядность является продолжением матрической традиции, согласно которой Миром управляют две богини: Зима — Марена и Весна — Лада. Одна дает жизнь, другая смерть. Весна является в Мир и изгоняет Зиму. Но кончается ее время, и ее вновь одолевает Марена. Тогда Лада на время уходит из мира, соединив людей брачными узами, и через это оставляя им часть своего тепла.
Равное повторение жизни и смерти естественно укладывается в рамки натурального хозяйства, где приход равен расходу и где предполагается вечный цикл жизни в равновесии с Природой.
В доведической традиции, на этом фоне появляется Велес, который стремится увеличить доходность хозяйства, обогатить хозяев, добавить им скотины и подтолкнуть их к скотоводческому образу жизни. Деяния Велеса всегда рассматривались как благо. Он всегда заботился о приходе Весны, и потому праздники Велеса оказываются вкрапленными во весь цикл календарной обрядности.
Таков стержень традиции. Картина основного годового цикла, разворачивается через ряд важных событий. Эти события мы понимаем как явления Природы и как народные праздники, которые освящают природные деяния великих богов.
При этом, если праздники Даждьбога — дни солнцестояний и равноденствий календарно точны, то деяния иных богов подчиняются календарю лишь в среднем, и единой даты празднования прихода Весны, пахоты и уборки урожая по всей Руси быть не может.
Праздники есть вольное языческое торжество — эмоциональное деяние, усиливающее доброжелательную волю богов, продлевающее апогей их деятельности. Либо, наоборот, это просьба о своевременном прекращении божественного деяния. Из этого следует, что многие праздники хотя и повторяются календарно, но творятся тогда, когда они наиболее нужны, а не в согласии с числом года.
День праздника в древности, как и сегодня, назначается жрецами, которые ведают календарем. Большой календарь изготовлялся на ткани или дереве в виде солнца, лучи которого отмечают дни. Более краткий календарь, который обычно брали с собой на промысел или в дорогу, представлял собой четырехгранный или шестигранный деревянный или костяной брусок длиной до полуметра. На нем чертами и зазубринами обозначались простые дни и дни праздников. Праздники имели символические обозначения. Например, дни солнцестояния обозначались высоким и низким солнцем. День Перуна — громовым знаком. День, когда холод покатится обратно на север — санями. Прилет птиц — птицей, русалий — деревом, день выгона скота — конем.
Дни, посвященные Матери-Земле, содержали древний, пришедший к нам из античности, символ костра, разложенного на Земле — креста в круге. Среди знаков старых календарей оказывается немало знаков узкоплеменного характера и знаков, связанных с личной жизнью хозяина. Поэтому ряд знаков на календарях не расшифрован. С таким календарем связана народная загадка: «Лежит брус через всю Русь. На том брусу двенадцать елок, в каждой елке по четыре вершинки». Или иначе: «На брусу двенадцать гнезд, а во всяком гнезде по четыре яйца».
Одним из многочисленных вопросов древнего календаря является вопрос о начале года. Разные племена в разное время начинали отсчет года с различных дат. В частности, это мог быть день начала или окончания земледельческих работ. Для язычника, не возделывающего землю, эти дни остаются праздниками, но начало года видится в рождении Солнца и в последующим за ним возрождении других богов, приходящих на Землю с Колядою. Языческий новый год начинается в ночь с 22 по 23 декабря. После этого творятся коляды — заключение договора между людьми и богами на год. Продолжаются коляды две недели.
Наш современный Новый год есть типичный языческий праздник. Он происходит с разукрашенной жертвой — елочкой, (о гибели которой на празднике никто не сожалеет, а все радуются), с трапезой и заклинаниями в форме новогодних пожеланий, с верой в то, что как год встретишь, так и проведешь. И дети ждут зимних духов, которые в первые дни нового года становятся добрыми.
На сегодня языческий календарь не может быть представлен во всей своей полноте. Этнографами (см. например труд В.И. Чичерова) выяснено, что праздновались начало каждого месяца и каждой недели. Сами они — месяц, неделя — есть слова-заменители имен богов и духов, которым посвящено время и которые в нем властвуют. Месяцы года посвящались великим богам, эта традиция идет из античности. И русский народ всегда провожал, а потом встречал начало нового месяца хоть маленьким, но праздником — чистой одеждой да гуляньем. В новом календарном исчислении эти праздники приходятся на четырнадцатое число каждого месяца. В древности неделя начиналась с воскресенья, (которое неделей и звали). В этот день нельзя не помянуть деда — Даждьбога. Другие дни недели поминают и других богов, поэтому мы с неизбежностью должны считать духов, которым посвящено время дней, недель, года, слугами великих богов.
Среди обрядовых действий, повторяющихся на каждом большом празднике, оказываются: ряженье, братчина, зажигание костров, купание, заклятие нечисти, хороводы, пение. От праздника к празднику меняется последовательность и степень значимости этих деяний. Существование такого устойчивого комплекса означает, что в него вошли элементы языческого богослужения.
Среди регулярно повторяющихся ритуалов есть деяния, принадлежащие только отдельным праздникам, но их роль выглядит не основной, и они воспринимаются как местный обычай.
Общность ритуальных действий на праздниках находится в согласии с особенностью человеческой памяти и согласована с превратностями жизни. Войны, эпидемии, преследования губят носителей полного знания, и некому будет напомнить народу его традиции, если не воспроизведет их он сам. Поэтому обряды, пережившие тысячелетия, обладают свойством быть легко воспроизведенными, стоит только сделать первые попытки их повторения.
Тут можно говорить о знании, заложенном генетически. Оно вновь рождается потому, что в должной обстановке душа неизъяснимо требует совершения конкретного ритуала. На празднике стоит прислушаться к себе — и национальное чутье подскажет, что и как надо делать. Главное при этом правильно раскрепоститься и расслабиться. Самое удивительное в этом то, что после свершения праздничных обрядов, обращение к этнографическим источникам приводит к подтверждению многих действий, которые на празднике казались лишь уместной импровизацией.
Праздники являются одним из сильнейших средств сближения людей и племен. Это источник познания внутренней жизни народа. Это способ сохранения народом своей веры, истории, культуры. Нигде душа человека не раскрывается так, как на празднике. Язычнику, для которого вера связывает прошлое и будущее, мир духовный, Природу и его самого, естественно предметы своего поклонения чествовать праздниками.
Братчина
1. Прежде чем рассказать про основные праздники, нужно пояснить, что такое братчина. Братчина есть торжественное, в честь богов, принятие жертвенной пищи. Братчина происходит либо после обращения к богам перед их идолами после жертвоприношения, либо в случае траура, или по обету. Так, по обету, первый пойманный на промысле зверь принадлежит всей общине, и мясо его совместно съедается. Такое обещанное по договору животное называется заветным. По распространенной на Севере легенде, в день Перуна — громовика (2 августа) на скотоводческую братчину из леса прибегал к жертвеннику олень или лось, прилетали птицы или другие звери. Община этих зверей закалывала, варила и съедала. Кости жертвенных животных не ломали, не обгладывали, их закапывали в хлеву, чтобы не переводился скот дома. Их так же брали на промысел рыболовы как залог удачи.
В земледельческих братчинах жертвенного скота нет, и лесной зверь не приходит к земледельцам на заклание. Здесь обрядовое блюдо составляют пиво и каша. Пиво варится либо из общих продуктов, либо в каждом доме, а после сливается в один сосуд.
2. По весне, в начале мая, такая братчина скромная, ей предшествует обращение к богам: «Если будет урожай, благополучие со скотом, то будет и праздник урожая». Братчина эта происходит в поле. Осенью в храм богу Свентовиту приносили медовый пирог в рост человека. Жрец прятался за него и спрашивал — видно ли его? Пирог, выпеченный из доли собранного зерна, оказывался столь большим, что жреца никто не видел. Тогда он просил Свентовита, чтобы и в следующем году пирог был столь же велик. После пирог съедался, и каждое действие при этом было неторопливо, торжественно и артистично.
Семью веками позже по такому же поводу за стоящим на столе пирогом прятался украинский крестьянин и спрашивал домочадцев — видят ли его?
На братчине у пчеловодов напитком было не пиво, а мед. Жертва — воск. Сжигание свечей из общего воска есть дар-жертва свету, Мокоши и Свентовиту. Это есть свет и обогрев предкам. Свечи могли иметь по два, по три фитиля.
Пришедшему на братчину нельзя отказывать, это равносильно оскорблению богов, повелевающих случаем. Если братчина проходит в тесном кругу людей, то это оговаривается заранее. Женщины на братчины обычно не допускаются. На братчинах особенно почитаемы случайные путники, нищие. На братчину приходят без зова. В соседних деревнях братчины в одно время не устраивают, иначе встанет рознь между деревнями. На братчинах обычно присутствуют волхвы. В любом случае выбирается пировой староста. Он устанавливает законы на время братчины, которая может продолжаться не один день. Власть пирового старосты выше княжеской. Если на братчине совершилось преступление — староста выносит приговор, который в течение братчины исполняется. То, что князь не имеет власти над братчинами конкретных общин, фиксировалось специальным договором.
Иные странники выбирали свой маршрут так, чтобы обходить деревни именно в их праздничные дни — в дни братчин. Весь такой маршрут назывался «обход». Расписанием этого обхода служили зарубки, сучки и наплывы на посохе. Такие знаки личного характера и есть древнейшая форма письменности, понятная только одному человеку. Знаки на посохе соединяли в себе календарь с географией места. Одновременно посох был идолом духа — хранителя, обещающего страннику, что он вовремя дойдет до места и не заблудится. Личина этого духа вырезалась на посохе сверху. Так что посох с наплывами нес в себе целый храмовый комплекс, и этим отличался от дорожной палки. Странники (они же калики перехожие) обычно умели играть и знали древние песни, ибо именно этим они «расплачивались» с кормящим их народом. Они так же разносили вести, владели целительскими навыками, и просто являли собой чудо — человека, на которого было интересно посмотреть деревенскому жителю.
Братчины, на которые приходили такие странники, происходили на открытом воздухе у воды, в храмах, в специальных палатах на требище, охватывающем открытое небу капище. Народ с одних деревень или рек садился вместе. При этом, столы братчины располагались в соответствии с географией рек и сел, с которых сошелся народ. Это древнее правило не только давало сакральную проекцию мира на братчину, но и позволяло устранять конфликты, потому что гости могли найти обидным отведенное им место.
Воплощенные заклятия
1. К воплощенным заклятиям относится вся народная символика, что дается на фасаде дома, на одежде, предметах быта. Их магия не зависит от времени года и текущих событий. Наряду с такими постоянными оберегами, есть заклятия, воплощенные в ритуальные предметы, связанные с циклом календарных обрядов. Это: первый сноп, зерно с первого обмолота, козульки, ритуальный пирог, головешка купальского костра, весенняя ветка вербы, громовая свеча, крашенные яйца Великодня, брус резного календаря и другие. Мы еще встретимся с этими предметами, описывая наши праздники.
Есть аналогичные магические предметы, созданные во время общего труда деревни, например, т.н. богач — ковш с зерном из первых снопов всей деревни, или пиво, сваренное из зерна, собранного от каждого дома.
Эти ритуальные предметы использовались как в действиях календарной обрядности, так и вне ее. В основном они были оберегами, предметами магической защиты, срок действия которых ограничен годом. Есть такие предметы и в наше время. Все они консервируют и несут в себе животворящую силу богов, которая появляется и разворачивается на Земле лишь в определенное время года.
2. Вместе с этим, ритуальные предметы должны быть своими, они должны знать своих хозяев, на которых должно распространять благодатную силу. Для этого они подомлялись. Например, игры с крашеными яйцами Великодня не просто игры, а еще и впутываение этих яиц во все эпизоды и ситуации жизни. Также либо через игровые действия, либо иным способом люди знакомят созданный магический предмет со всеми деталями своего быта. С громовой свечей, с вербой, с углем купальского костра это делалось повсеместно.
Ритуальные предметы передают свою охранную и дающую жизнь силу во все частности жизни посредством их «впутывания» в жизнь. Чтобы ритуальный предмет начал помогать, его в должное время надо ознакомить с тем миром, где потребуется его помощь. Это общий принцип, который носит универсальный характер.
Хранят ритуальные предметы обычно год, до повторения их времени. И само это время обязательно должно наступить — воплощенное заклятие этому порукой. Так что воплощенные заклятия оказываются хранителями периодичности времени и благодатных событий. Наибольшую ценностью они обладают во время зимнего солнцеворота.
3. Для ритуальных целей, особенно в осенне-зимний период, требуется особое помещение. В нем же должен храниться первый сноп, ковш с зерном последнего урожая, травы, утварь, что-то из одежды, ритуальные и священные предметы общины.
