3. Таинство Брака. Монашество. Таинство Елеосвящения.
Брак является одним из семи Таинств. Исторических сведений о каких-либо молитвословиях и священнодействиях, совершаемых клиром при заключении брака первыми христианами, нет. Святой апостол Павел подчеркивает, что брак должен быть «только в Господе», однако никаких упоминаний об особой христианской брачной церемонии в НЗ нет. Этот факт можно объяснить «как простым умолчанием, так и тем, что такая церемония просто еще не успела тогда возникнуть» (свящ. М. Желтов). Указаний на особый чин, совершаемый при вступлении в брак христиан первых общин, нет и в творениях апостольских мужей и других ранних христианских писателей. Указывается (как и в Священном Писании) что брак должен быть «в Господе», но уже есть конкретное прибавление – глава общины – епископ – должен быть осведомлен о вступлении в брак ее членов. Сегодняшние чинопоследования обручения и Венчания восходят корнями в дохристианскую древность (к примеру, обычай возлагать венцы является заимствованным, но имеет уже другое значение). В VI-XI веках византийский чин благословения христианского брака состоял из следующих элементов: две молитвы, обряд венчания; Причащение. Чин Венчания, вопреки распространенному мнению, не образовался из состава Божественной Литургии.
Монашество. Основоположником монашества принято считать преп. Антония Великого. Однако это не означает, что практика отшельнической и совместной аскетической жизни возникла только в его время. К этому были предпосылки. Сама грань перехода от древнехристианского аскетизма к собственно монашеству почти неуловима. Что отдельные анахореты и даже небольшие «монастыри» существовали во II-III вв. и в Египте, и на Синае, свидетельствуют, в том числе, отдельные «Мученические акты». Можно считать, что к исходу III века внутри Церкви созрели почти все предпосылки для зарождения монашества. Основателем общежительного монашества считается преподобный Пахомий Великий. К концу IV века в Египте было уже много монастырей. Из Египта иночество скоро распространилось в Азию, Палестину и др. Преп. Макарий Великий Египетский (род. около 301 г.) – ученик преп. Антония.
Таинство Елеосвящения (Соборование). Не является обязательным для христианина, но к нему следует прибегать в немощи. «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне». Обычай помазывать больных маслом с молитвой издавна был известен в Церкви. Он не является собственно христианским обычаем. Практиковался и ранее, и не только в иудейском мире. С внешней стороны действие помазания связано с древней практикой врачевания ран и недугов. Однако в христианстве оно приобретает существенно иной смысл: предполагается, что исцеление произойдет по милости и благодати Божией, а не благодаря целебным свойствам елея. В этом - существенное отличие и новизна новозаветного помазания елеем от ветхозаветного и античного помазания. Елей здесь употребляется не как простое мед. средство, но как проводник высшей врачующей силы — Божественной благодати. Само по себе телесное исцеление не является главной целью Таинства Елеосвящения, однако, не исключается, что и таковое может произойти. С Таинством Елеосвящения не следует путать Таинство Миропомазания, а также – елеопомазание.
4. Положение сербского народа под турецким правлением. Разделение сербов на пять церковных организаций. Автокефалия Сербской Церкви.
В 1459 г. Сербия пала под ударами турок. Началось турецкое иго. Большинство церквей было обращено в мечети. Верующих насильно заставляли принимать ислам. В подобном положении православные сербы оставались вплоть до второй половины XIX в.
В связи с потерей политической самостоятельности прекратила свое существование и Печская Патриархия: она была подчинена архиепископу в Охриде. Ее восстановление состоялось лишь в начале XVI в. Патриархом был избран Макарий Соколович (1557–1571, +1574). Печская Патриархия обнимала всю территорию сербского расселения. Обновлению Патриархии много содействовал великий визирь Мехмед Соколович, брат Патриарха, по национальности серб.
Постепенно в сербском народе начало пробуждаться стремление к освобождению от турецкого ига… Особенно много в этом направлении потрудился Патриарх Иоанн (1592–1614). Одним из центров освободительного движения было Милешево, где находились мощи святителя Саввы. Турки, видя большое стечение народа в Милешево и чувствуя в этом для себя опасность, 27 апреля 1594 г. возле Белграда сожгли его мощи.
В конце XVII в. турки были разбиты под Веной польским королем Яном Собеским. Побежденные турки стали вымещать свою ярость на сербах. В течение короткого времени они разрушили множество православных церквей и монастырей. Австрийский король Леопольд призвал все порабощенные народы к восстанию против общего врага. Сербы под водительством Патриарха Арсения III (1674–1690, +1706) откликнулись на этот зов. Наступило время борьбы. Австрийские войска дошли до Призрена, но здесь были разбиты турками. Патриарх Арсений был вынужден с более чем 500 тыс. человек, епископами и монахами оставить Печ и перейти в Славонию (северная часть Хорватии). Здесь он начал организовывать новый административный центр церковной жизни. Печская же Патриархия переживала удар за ударом; на ее Патриарший престол были посылаемы греки, а в 1766 г. султан, по настоянию Константинопольского Патриарха Самуила, отдал распоряжение о полном подчинении Печской Патриархии Константинополю с низведением ее в ранг митрополии. Последний Сербский Патриарх Каллиник II (1765–1766), хотя и был греком, не был оставлен на кафедре. Вслед за ним были удалены со своих кафедр все епископы сербской национальности. Место их заняли греки.
В 1830 г. Сербия получила политическую автономию, а в 1831 г. — также и церковную автономию с титулом митрополии. В связи с этим состояние Сербской Православной Церкви намного улучшилось.
В 1890 году был принят новый Закон о церковных властях Восточно-православной Церкви, который провозгласил православие государственной религией страны и зафиксировал деление Сербии на пять епархий.
Автокефальной Сербская Церковь стала в 1219 году. Небесным покровителем Сербской Церкви является святой Савва Сербский (†1236), первый Архиепископ Сербской Автокефальной Церкви. Патриаршество установлено в 1346 году, первый Патриарх Сербский Иоанникий (†1354) прославлен Сербской Церковью в лике святых.
5. Устав чтения Псалтири. 17 глава Типикона.
Псалтирь является ядром и основой богослужений. Нет ни одной службы суточного круга, где бы она не звучала
Псалтирь читается в виде: кафизм: на вечерне, утрени, -прокимнов,-отдельных стихов или псалмов.
Основные особенности чтения Псалтири: за неделю прочитывается 1 раз; в Великий Пост 2 раза (кроме Страстной); 17 кафизма читается всегда либо на полунощнице, либо на утрени (если нет полиелея).
Устав чтения Псалтири вне периода В.П.:
В периоды: 1) от Фоминой недели до отдания Пасхи;
2)от предпразднства Р.Х. до отдания Богоявления;
3)всю мясопустную и сырную седмицы.
Особенности чтения: В субботу вечером – всегда 1-я, На воскресной утрени 2, 3 и 17 (либо полиелей); В воскресенье вечером кафизм нет, В течение недели до вечера четверга, В пятницу перестановка – всегда читается 18 «Непорочны», «Песнь степеней», Утром всегда 2 кафизмы, вечером 1, В субботу утром всегда 16, 17
Псалтирь читается:Вс.- вечерня (суббота вечер) 1-я – «Блажен муж»;Вс. – утреня 2,3 и 17 (либо вместо 17 полиелей, если назначен);Вс. вечер – отменяется, т.к. было всенощное бдение накануне.; Пн. – утро 4,5 – вечер 6; Вт.- утро 7,8, – вечер 9; Ср.- утро 10,11 – вечер 12; Чт.- утро 13,14 - вечер 15; Пт. – утро 19,20 – вечер всегда 18; Сб. утро – 16, 17
Полунощница: на воскресной кафизм нет, в седмичные дни - всегда 17-я, в субботу – 9-я.
В периоды: 4) от отдания воздвижения до предпразднства Р.Х.; 5) от отдания Богоявления до субботы перед Неделей о блудном сыне
Особенности: -На каждой воскресной утрени полиелей, следовательно отмена 17 кафизмы; -На утрени – 3 кафизмы, на вечерни читается 18 кафизма; - На вечерни понедельника (в воскресенье вечером) – кафизм нет; - Если совершается служба с красными знаками: славословные, полиелейные, бденные, то на утрени читаются первые 2 кафизмы, а третья читается на вечерни, вытесняя 18-ю.
Устав чтения Псалтири во время Великого Поста.
- прочитывается дважды за седмицу; кафизмы читаются на часах, кроме воскресных и субботних дней.; кафизмы есть на всех часах кроме 1-го в пн. и пт. и 9-го в пт.; на утрени 3 кафизмы, во все будние дни вечером –18; в субботу и воскресенье изменений нет (так же как и вне В.П.)
Такой порядок чтений в 1,2,3,4 и 6 седмицу:
Схема: Сб. вечер – 1; Вс. утро -2,3 и 17,Вс. вечер – нет; Пн. утро.4,5,6, 3час – 7, 6час –8, 9час – 9; Вт. утро. – 10,11,12, 1час – 13, 3час – 14, 6 час – 15, 9 час –16; Ср. утро – 19,20,1 (начало второго круга), На часах – 2,3,4,5; Чв. утро. – 6,7,8 На часах – 9,10,11,12; Пт. утро. – 13,14,15, 3час – 19, 6час – 20, Сб. утро. – 16,17
Особенности чтения Псалтири на 5 седмице В.П: На часах и вечерне в воскресенье вечером кафизм нет; На утрене четверга только одна кафизма – 8-я (единственный случай в году) т.к. читается канон Андрея Критского.; На 1часе в пн. и чт. нет кафизм; Вечером в пн.10-я, во вт. 19-я, в чт. 12, а не 18-я кафизма
На Страстной Седмице читается только первые 3 дня (не считая 17 кафизмы в Великую субботу); прочитывается полностью, последний раз читается на ЛПД в среду.
6. Русская Православная Церковь в 1930-е годы. Гонения на Церковь. Массовое закрытие храмов. Массовые аресты епископов, клириков и мирян. Мученическая кончина митрополита Петра. Митрополит Сергий - Местоблюститель Патриаршего Престола. Возвращение в юрисдикцию Московской Патриархии западных областей в 1939-1940 годы.
8 марта 1929 года - новое постановление о религиозных объединениях. Этим постановлением священнослужители исключались из состава «двадцаток»; религиозным объединениям воспрещалась благотворительная деятельность; частное обучение религии, дозволенное Декретом 1918 года об отделении Церкви от государства, интерпретировалось в предельно суженном объеме лишь как право родителей обучать религии своих детей.
Началось массовое закрытие церквей. В 1928 году Русская Православная Церковь имела более 30 тысяч приходов - 2/3 от дореволюционного количества. В 1928 году закрыто было 534 церкви, а в 1929 - уже 1119 храмов. В 1930 году упразднение православных общин продолжалось с нарастающим темпом. В Москве из 500 храмов к 1 января 1930 года оставалось 224, а через два года - только 87 церквей, находившихся в юрисдикции Патриархии. Так, в Рязанской епархии в 1929 году было закрыто 192 прихода, в Орле в 1930 году не осталось ни одной православной церкви.
Закрытые храмы использовались под производственные цеха, склады, квартиры и клубы, а монастыри - под тюрьмы и колонии. Многие храмы уничтожались, разрушались православные святыни русского народа. В Москве в июле 1929 года уничтожили часовню Иверской Божией Матери, в 1930 году - Симонов монастырь, в 1931 году взорвали храм Христа Спасителя. Снимались колокола, сжигались иконы. Массовые аресты епископов, клириков и мирян. Ссылки.
Священномученик Петр (Полянский) - митрополит Крутицкий; патриарший местоблюститель с 1925 до 1936 года. Расстрелян в 1937 году. Прославлен в лике Новомучеников и Исповедников Российских. Практически никто в Русской Церкви в 1930-е годы доподлинно не знал, где находился ее Предстоятель (митрополита Петра содержали в полной изоляции в одиночных камерах).
С 1 января 1937 г. митрополит Сергий (Страгородский) — Патриарший Местоблюститель, ввиду получения ложного извещения о смерти Митрополита Петра (Полянского).
В 1940 году Эстония, Латвия и Литва вошли в состав Советского Союза. Епархии, расположенные на этой территории, в 1941 году были возвращены в юрисдикцию Московской Патриархии. Местоблюститель Патриаршего Престола назначил своим Экзархом в Прибалтике митрополита Сергия (Воскресенского), который после кончины митрополита Елевферия (в 1940 году) занял Виленскую кафедру.
Билет № 49
1. Книга пророка Даниила: «Сон Навуходоносора» (гл. 2) — экзегетический комментарий; видение 4-х зверей и Царства святых Всевышнего (гл. 7) — экзегетический комментарий.
Пророк Даниил происходил из знатной семьи колена Иудина и после подчинения Иудеи в 605 году Навуходоносором, вместе с друзьями своими Ананией, Азарией и Мисаилом был отведен в Вавилон и здесь проходил свое служение до самого падения Вавилона в 539 году до Р.Х. и некоторое время после. Юноша Даниил и три друга его были назначены на службу при царском дворе и должны были в течение трех лет изучить науки и халдейский язык, получив, в знак зависимости от Навуходоносора, новые имена: Даниил – Валтасар, Анания, Азария и Мисаил – Сидрах, Авденаго и Мисах.
В еврейской Библии книга пророка Даниила состоит из 12-ти глав; греческий, славянский (русский) и латинский тексты – из 14-ти глав (две последние главы – неканонические). Первые шесть глав являются исторической частью книги, следующие шесть – пророческой. В первой части излагаются наиболее важные события из жизни пророка Даниила в Вавилоне. Во второй части описываются пророческие видения о судьбе израильского народа и ближайших языческих царств от времени плена до пришествия Мессии. Всего в книге четыре видения:
первое – видение четырех зверей, обозначающих 4 языческих царства (7 глава);
второе видение – овна и козла – еще о двух царствах (8 глава);
третье видение – архангела Гавриила, сопровождающееся откровением о семидесяти седминах (9 глава);
четвертое видение – о судьбе еврейского народа в связи с историей языческих государств (10-12 главы).
Третья, неканоническая часть книги, содержит 13-ю главу, где повествуется о Сусанне, и главу 14 – об идоле Виле и драконе; сюда же относятся стихи 24-90 третьей главы, где излагается песнь трех отроков в огненной пещи. Каноническая часть книги пророка Даниила, подобно книгам Ездры и Неемии, написана на двух родственных между собой языках: еврейским и арамейском. Это различие языка недавно подтверждено кумранскими рукописями этой книги, которые имеют дохристианское происхождение.
. Значение сна Навуходоносора, по объяснению пророка, было следующим:
1. Золотая голова истукана означает Вавилонское царство (подобно первому зверю седьмой главы – крылатому льву; 7,4).
2. Серебряная часть истукана (подобно медведю – 7,5) означает последующее царство, а именно Мидоперсидское, основанное Киром и уступавшее Вавилонскому по блеску и богатству, как серебро уступает золоту.
3. Медная часть истукана означает третье царство. По мнению толковников, Македонское, которое, уступая в блеске предыдущим, превосходило их силой, как медь прочнее золота и серебра (образ 7-й главы – барс).
4. Железные и глиняные части истукана (7,7 – безымянное животное) означают четвертое царство, которое по крепости и всесокрушающей силе будет подобно железу. Здесь толковники расходятся, одни указывают на сироегипетское владычество, наступившее вслед за македонским, другие – на римское государство, сильное своими железными легионами, но слабым местом которого было рабовладельчество и разлагавшееся язычество.
5. Камень, оторвавшийся от горы и превратившийся в прах истукан, значает то духовно-нравственное царство, которое «воздвигнет Бог небесный и которое вовеки не разрушится, «оно сокрушит и разрушит все царства, а само будет стоять вечно» (44). Это Мессианское царство или церковь Христова.
Откровение о семидесяти седминах (Дан. 9). Отрывок: «Семьдесят седмин определены для народа твоего и святого города твоего, чтобы покрыто было преступление, запечатаны были грехи и заглажены беззакония и, чтобы праведна была правда вечная и запечатаны были видение и пророк, и помазан был Святый святых».Этим откровением, прежде всего, указывается на судьбу народа еврейского, ибо «семьдесят седмин определены для народа твоего» говорит архангел, но вместе с тем здесь предсказываются события, имеющие значение для всего человечества.
Далее описываются блага, которые через 70 седмин принесет мессианское время: «обетшает согрешение и скончается грех» (буквальный смысл этих слов: «грех устареет, то есть потеряет свою силу и окончится его власть над людьми»; РБ – «чтобы покрыто было преступление». «запечатаются грехи» - грехи будут забыты, их простятся); эта же мысль далее выражена словами («загладятся неправды (и очистятся беззакония)» здесь двойной перевод одного еврейского выражения.
По толкованию православных экзегетов, в этих выражениях Откровения предвозвещается избавление от власти первородного греха и прощение личных грехов каждого через искупительные страдация и смерть Иисуса Христа и дарованные Им благодатные средства спасения: евангельское учение и Таинства Церкви.
2. Борьба Агнца и Церкви с силами зла. Видение дракона, зверей и Агнца. Образ зверя и образ агнца. (Откр.12-14) Начертание числа зверя (Откр.13.16-18). Варианты толкования. Документы VII пленума Синодальной Богословской комиссии Русской Православной Церкви о проблеме индивидуальных номеров.
Образы Откровения — не вневременные символы, они имеют отношение к «реальному» миру того времени. Но нам следует избегать и противоположной ошибки считать их буквальными описаниями «реального» мира и предсказаниями неких событий в этом «реальном» мире. Они — не просто система кодов, которые следует раскодировать, чтобы увидеть в них образы реальных людей и событий... Они должны быть прочитаны ради их богословского значения и ради их способности вызывать экзистенциальную, т. е. жизненную реакцию и ответ». Дракон — сатана, борющийся со Христом и Церковью. Война, которую ведет с драконом архангел Михаил и ангелы, завершается низвержением сатаны:«И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним»
За числом зверя в Откр. 13, 18 стоит лишь одна конкретная историческая личность — Нерон, или, шире, римский император. Его имел в виду св. Иоанн и он имел прямое отношение к историческому моменту, когда было написано Откр. Любое другое конкретное отождествление не может быть признано обоснованным. В то же время символику звериного числа следует понимать как общее указание на богоборческую суть любой тоталитарной (прежде всего государственной) власти, посягающей на религиозную свободу Церкви и требующей служения себе в культовом, т. е. религиозном смысле.
По своему же содержательному смыслу число 666 может быть истолковано как символ порока (несовершенства) в превосходной степени, если 6 (повторенное трижды) понимать как 7 (число совершенства) -1.
В феврале 2001 года VII пленум Синодальной Богословской комиссии Русской Православной Церкви вынес определение: ИНН является последовательностью из 12 арабских цифр, из которых первые две представляют собой код региона, следующие две – номер местной налоговой инспекции, следующие шесть – номер налоговой записи налогоплательщика и последние две – так называемые «контрольные цифры» для проверки правильности записи. Наличие трех шестерок в этом наборе цифр может быть только случайным. Говорить о непременном присутствии числа 666 в ИНН нет никаких оснований. В некоторых публикациях имеется утверждение, что в электронных документах, использующих магнитно-считываемую запись, в качестве кодового содержится число 666. Согласно экспертному заключению, полученному нашей комиссией, подобное утверждение не имеет основания
3. Телесная смерть и бессмертие души. Частный суд. Мздовоздаяние после частного суда. Состояние душ праведных после частного суда. Состояние душ грешников после частного суда. Молитвы Церкви за усопших. Загробная участь младенцев.
Священное Писание указывает на невозможность уничтожения души: Не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить...; Бог же не есть Бог мертвых, но живых. Ибо у Него все живы; Истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю.Телесная смерть не означает смерть души. В христианстве бессмертие души понимается как дар милости Божией.
Частным судом называется суд, который проходит каждый человек индивидуально после телесной смерти. Представление о частном суде существовало уже в ветхозаветные времена: Легко для Господа — в день смертный воздать человеку по делам его... и при кончине человека открываются дела его.В Новом Завете сказано:...человекам положено однажды умереть, а потом суд. Косвенным свидетельством о частном суде после телесной смерти является также притча о богаче и Лазаре.
Православная Церковь различает два состояния после частного суда — для праведников и для грешников, которым соответствуют два местонахождения — рай и ад. Состояние праведных предполагает их общение между собой:... многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном. Усопшие узнают друг друга, как, например, богач, Лазарь и Авраам. Праведники будут находиться в общении не только между собой, но и с ангелами.
Место пребывания грешников после частного суда Евангелие называет адом. Ад— «место, лишенное вида».решники в аду также общаются между собой и друг друга узнают. Так, в Священном Писании говорится о сошествии во ад царя Вавилонского, где его узнали, царя Ассирийского, царя Египетского.Но это общение не приближает их к Престолу Божию.
Церковь молится не только за живых, но и за усопших. Мздовоздаяние после частного суда не является окончательным, это лишь ожидание блаженства или мучения. Изменение участи тех, кто умер в покаянии, но во время земной жизни не принес достойных его плодов, возможно.
В Священном Писании о загробной участи младенцев прямо не говорится. На этот вопрос отвечает церковное Предание: «Блаженна участь тех, которые омыты водою и Духом в крещении и приняли Святого Духа в миропомазании» Крещеные младенцы наследуют Царство Небесное. Вопрос об участи некрещеных младенцев догматически не решен, тем не менее, Церковь не разделяет крайних мнений блаж. Августина, считавшего, что некрещеные младенцы неизбежно направляются в ад.
4. Румыния под управлением Турецкой империи. Провозглашение автокефалии Румынской Церкви и признание её со стороны Константинополя в 1885 году.
Османы начинают вторгаться в Валахию с 1390-х гг. Закреплению османов на Балканах и на территории Румынии, в частности, способствовала победа в битве у Никополя в 1396 г. Вслед за падением Византии (1453) и Сербии (1459) в 1462 г. султан Мехмед II проник в Валахию. С рубежа XV — XVI вв. Валашские земли были подчинены Османской империи. В середине 80-х. гг. XVII в. против турок образовалась Священная лига в составе Австрии, Венеции и Речи Посполитой, к которой в 1686 г. присоединилась Россия. В этих условиях в 1684 г. молдавские бояре во главе с митрополитом Досифеем вновь обратились к России за поддержкой в избавлении от османской зависимости. В результате неудачного Прутского похода, предпринятого Петром I в союзе с молдавскими и валашскими господарями в 1711 г., турки жестоко расправились с румынами. Валашский князь Константин Брынковяну был казнен, а Церковь в Дунайских княжествах (с 1711 г. в Молдавском, а в 1716 г. в Валашском) была отдана под безраздельную власть греков (обычно называемых фанариотами).
Итак, к концу XVIII в. в результате русско-турецких войн и помощи России произошло частичное ослабление владычества фанариотов в Дунайских княжествах и создавались предпосылки для дальнейшей борьбы против османского гнета.
В 1865 году, без согласия Константинопольского Патриарха, была провозглашена автокефалия Румынской Церкви. Патриарх Константинопольский Софроний выступил с резкими протестами против новоявленной автокефалии.
Только с восшествием на Патриарший престол нового Патриарха Иоакима IV автокефалия Румынской Церкви была признана. По случаю интронизации Патриарха Иоакима IV в 1884 году митрополит Унгро-Валашский Каллиник направил ему братское приветствие, а вслед за ним послание с просьбой благословить и «признать Автокефальную Церковь Румынского Королевства своей во всем единомыслящей и единоверной сестрой…». Это ускорило процесс признания автокефалии Константинополем. 13 мая 1885 года в Бухаресте этот документ (Томос Синодикос) был торжественно прочитан. С 1925 года Румынская Церковь имеет своего Патриарха
5. Чтение книг Нового Завета. Рядовые и праздничные чтения. Таблицы рядовых («Сказание») и праздничных («Соборник») чтений в Апостоле и Евангелии. Песнопения, сопровожд. чтения (прокимен, аллилуиарий).
Чтение Евангелия за богослужением полагается по уставу ежедневно, кроме понедельника, вторника, среды, четверга, пятницы Великого поста и среды и пятницы сырной седмиц.
Все Евангелие прочитывается в течение года. Перед каждым Евангелием помещено: 1) краткое описано жизни Апостола-Евангелиста; 2) краткое содержание глав Евангельских; 3) указатель параллельных мест из других евангелистов. В этом указателе события расположены в хронологическом порядке – начиная от Рождества Христова и заканчивая Его воскресением и вознесением. Счет глав указывается на верхнем поле. Счет стихов указан цифрами черного цвета на внутреннем поле. Кроме деления на главы: (Мф. – 28 гл., Мк. – 16 гл., Лк. – 24 гл., Ин. – 21 гл.) и стихи, каждое из четырех евангелий делится для богослужебного употребления на так называемые зачала. В Евангелии от Матфея зачал 116, Мк. – 71, Лк. – 114, Ин. – 67. деление евангелий на зачала было произведено св. Иоанном Дамаскиным и св. Феодором Студитом. Зачалом называется часть текста Нового Навета, назначенная для чтения при богослужении в тот или иной день. Перед зачалом помещается звездочка, под строкою же называется дата чтения зачала. Там же, под строкой, указываются и слова, какими нужно начинать чтение зачала: «Во время оно», «Рече Господь...» Конец евангельского чтения указывается в самом тексте киноварью, например: «конец недели», «конец пятку». И ногда евангельское чтение состоят из нескольких.
В конце богослужебйого Евангелия помещен указатель рядовых чтений на каждый день седмицы всего года и всех недель: (воскресений) начиная от Пасхи и кончая сыропустной неделей.
Апостол содержит: а) Деяния святых апостолов;
б) 7 Соборных посланий;
в) 14 Посланий св. ап. Павла.
Все указанные новозаветные книги имеют свое деление на главы и стихи и зачала, но счет последних общий. Все зачала идут непрерывным порядком от 1-й главы Деян. до 13-й главы Послания к евреям – всего 335 зачал (исключение 50 и 51 ). В книге Деяний есть и такие зачала, которые читаются в дни особых святых, но также включены и в число рядовых зачал. В Апостоле точно так же, как и в Евангелии, уставные чтения имеют киноварные обозначения и подстрочники. Кроме деления Апостола на зачала, в нем имеется особое разделение на известные отделы. Перед началом каждого такого отдела стоит особый знак (в виде медальона), в середине которого пишется название дня седмицы: «неделя», «понедельник», «вторник» и т.д. Разделение на указанные отделы сделано для келейного чтения и для того чтения, которое по Уставу должно быть на Всенощном бдешш после благословения хлебов, когда положено читать Деяния, Послания и Апокалипсис. (Типикон, гл.2).
Число таких отделов близко к числу бдений в году, назначаемых Типиконом в 6-й главе. Бдений положено около 70-ти, а отделов 72. В начале и конце Богослужебного Апостола имеются статьи, подобные евайгельским, в которых дается ряд вводных сведений (указатель апостольских чтений по седмицам, начиная с Пасхи и кончая Великой Субботой, с прокимнами, антифонами, тртоарями, кондаками, аллилуариями и причастными праздничных дней, Месяцеслов, Воскресные прокимны восьми гласов, прокимны седмичных дней, указатель чтений общих святых и на всякую потребу, антифоны вседневные, указания для чтения Апостола). Перед книгою Деяний Апостольских и перед каждым Посланием находятся следующие «статьи»: «Знамения» (содержит указание предметов новозаветной книги); «Сказания» (говорится о месте, поводе и цели написания Послания). Из Псалтири берутся прокимны – краткие стихи. С прокимна начинается чтение Св. писания. Из Псалтири же берутся и аллилуарии – стихи из псалмов, читаемые чтецом после хора: Аллилуйя, но перед чтением Евангелия
6. Русская Православная Церковь в годы Великой Отечественной войны. Воззвание митрополита Сергия 22 июня 1941 года. Патриотическое служение православного духовенства. Церковная жизнь на оккупированных территориях. Архиерейский Собор 1943 года и избрание Патриарха. Нормализация церковной жизни. Новые приходы, возрождение духовных школ, возобновление церковной печати. Кончина Патриарха Сергия в 1944 году.
Суть воззвания 22 июня 1941 года: благословение на защиту Родины, поддержка. Отрывок: «Православная наша Церковь всегда разделяла судьбу народа. Вместе с ним она и испытания несла, и утешалась его успехами. Не оставит она народа своего и теперь. Благословляет она небесным благословением и предстоящий всенародный подвиг. Если кому, то именно нам нужно помнить заповедь Христову: «Больши сея любве никтоже имать, да кто душу свою положит за други своя». Душу свою полагает не только тот, кто будет убит на поле сражения за свой народ и его благо, но и всякий, кто жертвует собой, своим здоровьем или выгодой ради родины».
Патриотическая деятельность. 23 июня 1941 года, по предложению митрополита Алексия (Симанского) приходы Ленинграда начали сбор пожертвований в Фонд обороны и советский Красный Крест. В этот же день с архипастырским посланием обратился к своей пастве и митрополит Алексий (Симанский), призвав защищать Родину. В Киеве были расстреляны за чтение в храмах первого послания митрополита Сергия несколько священников. Легализовать сборы денег и вещей среди верующих (незаконные по Постановлению ВЦИК РСФСР «О религиозных объединениях» от 8 апреля 1929 г.) митрополиту Сергию удалось лишь в 1943 г., после телеграммы И. Сталину.
Церковная жизнь на оккупированных территориях. Митрополиту Сергию (Воскресенскому) (он единственный из действующих архиереев канонической Русской Церкви остался на оккупированной территории) удалось убедить немецкие власти, что им выгоднее сохранить на северо-западе епархии Московского, а не Константинопольского Патриархата — «союзника» англичан. Под руководством митрополита Сергия в дальнейшем на занятых землях была развернута широчайшая катехизаторская деятельность. По благословению владыки в августе 1941 г. на территории Псковской, Новгородской, Ленинградской, Великолукской и Калининской областей была создана Духовная миссия, которой удалось к началу 1944 г. открыть около 400 приходов, на которые были поставлены 200 священников.
Архиерейский собор 1943 года, состоявшийся 8 сентября, через 4 дня после встречи митрополитов с руководством страны, вынес определение об отлучении от Церкви коллаборационистов-мирян и об извержении из сана клириков и епископов, виновных в том же преступлении, избрал Священный Синод, но главным его решением явилось избрание Патриарха. Им стал исполнявший до тех пор должность Местоблюстителя Сергий (Страгородский), интронизация которого состоялась 12 сентября.
Нормализация церковной жизни. Деяния Собора 1943 года стали переломными во внутренней жизни РПЦ: спустя неск. дней было принято решение об издании «Журнала Московской Патриархии», стали приниматься меры по укреплению дисциплины среди духовенства. 14 июня 1944 г. на территории Новодевичьего монастыря открылись Богословский институт и Пастырско-богословские курсы. В 1946 году Московский православный богословский институт был преобразован в Московскую духовную академию с четырёхлетним курсом обучения, которая размещалась первоначально в помещениях Новодевичьего монастыря. В 1947 году Московской патриархии была передана часть зданий Троице-Сергиевой Лавры, а в 1949 году туда были возвращены духовная академия и семинария. 21 мая 1955 года Патриарх Алексий I освятил восстановленный Покровский академический храм.
Возобновилась и внешняя деятельность РПЦ - уже 19 сент. Московская Патриархия принимала первую высокую зарубежную делегацию - Архиепископа Йоркского Сирила Гарбета, представлявшего Англиканскую Церковь. Руководство Англиканской Церкви в кон. лета 1943 г. обратилось к советскому правительству с просьбой разрешить приезд своей делегации в Москву, накануне Тегеранской конференции такой визит и особенно встреча членов делегации с Патриархом РПЦ были признаны Сталиным желательными и полезными.
Одновременно начался процесс повсеместного покаянного возвращения в лоно Матери-Церкви обновленцев, чему способствовала и позиция гос-ва. Патриарх Сергий почил в 1944 году.
Билет № 50
1. Книги: Плач Иеремии, Пророка Варуха, Послание Иеремии — место в каноне; обзор содержания и характерные особенности
Книга Плач Иеремии. 5 глав = 5 песням. Все 5 песен объединяются одним трагическим событием 587 года – разрушением Иерусалима и храма и бедственным состоянием Иудеи. Но при этом каждая из пяти песен имеет свой особый характер.
Первая песнь оплакивает бедственное состояние прежде многолюдного и величественного Иерусалима, а теперь обезглавленного и превращенного в данника. Иерусалим сравнивается со вдовой, оплакивающей свое одиночество.
Вторая песнь – разрушение Иерусалима – более подробно изображает катастрофу столицы. Третья песнь – сетование, упование, утешение – изложена от лица автора, который описывает свои собственные бедствия: темницу, оковы, поругание от своего же народа. Четвертая песнь – прежнее и настоящее состояние Сиона. Здесь оплакивается окончательное разрушение Иерусалима и еще раз отмечается, что причиной этого были грехи иудеев и их духовных руководителей – лжепророков и нечестивых священников, проливающих невинную кровь праведников. Пятая песнь – молитва пророка за Израиль.
Книга Послание Иеремии. Послание переведено с Септуагинты, в еврейском тексте Библии его нет, а в Вульгате оно составляет 6 главу книги Варуха.
Согласно надписанию, послание отправлено к евреям, переселенным в Вавилон Навуходоносором, и содержит в своих 72-х стихах предостережение против почитания языческих идолов и утверждение, что идолы не боги, а мертвая материя. Послание не может принадлежать пророку Иеремии, т.к. содержание его отличается от подлинного послания Иеремии, отправленного вавилонским пленникам.Не имея канонического достоинства, Послание Иеремии имеет нравоучительный авторитет, особенно благодаря заключающимся в нем увещаниям, подкрепленным историческими и богословско-философскими примерами непоколебимо веровать в Единого Истинного Бога, Творца и Владыку вселенной, не смущаться никакими соблазнительными примерами языческого культа (5-6, 61-72).
Имя «Варух» переводится как «благословенный»,знаменитость его происхождения. Вероятно, был царским писцом. Жил в Иерусалиме накануне его падения в 587 г. до Р. Х. Книга сохранилась только на греческом языке,неканоническая О датировке книги нет единого мнения. Предлагаются варианты от VI в. до Р. Х. до 70-135 гг. по Р. Х.
О высоком авторитете книги пророка Варуха в Древней Церкви свидетельствует ее богослужебное употребление.
Книга пророка Варуха состоит из предисловия (1–14 ст. 1-й главы) и четырех частей, из которых в первой (I:15–III:8) содержится молитва, в которой пленные иудеи исповедуют грехи свои и своих предков, как поведшие за собою падение Иудейского государства, и умоляют Бога о помиловании; во второй части (III:9–IV:8) содержится учение о премудрости; в третьей (IV:9–29) пророк убеждает пленников от лица Иерусалима. чтобы они покаялись во грехах своих и молились Богу о спасении и в четвертой (IV:30-V:9) даются утешительные обетования Иерусалиму.
Учение Варуха о Премудрости. 2 часть книги пророка Варуха (3,9 – 4,8) – восхваление Премудрости, которая выше всякого человеческого исследования. Ни богатые, ни сильные мира, ни народы Востока, считающиеся самыми мудрыми, не познали Ее. Это не удалось и великим гениям прошлого, и поэтому все они погибли. Бессмысленно подниматься на небо, чтобы найти Ее, или пересекать моря, чтобы купить Ее за деньги – лишь Тот, Кто создал мир и правит им, знает Ее, и Он дал Ее Своему рабу Иакову. Эта Премудрость стала очевидной для людей, Она – божественный извечный закон, который управляет жизнью.
2. Тысячелетнее царство Христа и конец времен (Откр.20-22). Хилиастические учения, основанные на ложном толковании Откровения. Связь хилиастических учений с марксизмом и социализмом. Православное толкование. Хилиа́зм (греч. — 1000), или милленари́зм (от лат. mille — тысяча и лат. annus — год) — богословское понятие (теория), представления в рамках христианской эсхатологии о «периоде торжества правды Божьей на земле», в котором Иисус Христос и христиане будут править миром на протяжении 1000 лет.
Как считают приверженцы хилиазма, по окончании Тысячелетнего царства наступит время Страшного суда, конца истории и установления будущего вечного состояния — под новым небом на новой Земле.Некоторые из них считают, что между окончанием Тысячелетнего Царства и Страшным судом будет короткий период, в который состоится решающая битва с Сатаной. «И увидел я престолы и сидящих на них, которым дано было судить, и души обезглавленных за свидетельство Иисуса и за слово Божие, которые не поклонились зверю, ни образу его, и не приняли начертания на чело своё и на руку свою. Они ожили и царствовали со Христом тысячу лет». (Откр. 20, 4).
Всего же в начале 20 главы Книги Откровение выражение «тысяча лет» (τὰ χίλια ἔτη) употребляется шесть раз: 2 стих — Сатана скован на тысячу лет;3 стих — Сатана буден освобожден через тысячу лет;4 стих — суд, воскресение мёртвых и тысячелетнее царствование воскресших;5 стих — прочие умершие не воскресли, пока не прошла тысяча лет;6 стих — блаженство, святость и священство воскресших в первом воскресении;7 стих — освобождение Сатаны через тысячу лет.
Кроме этих пророчеств, с тысячелетним царством в хилиазме связываются отдельные ветхозаветные пророчества.
Вопрос сложный. Разные мнения. Еп. Александр Милеант: «Хилиастические взгляды в древности были распространены в основном среди еретиков. Второй Вселенский собор в 381 году по Р.Х., осуждая еретика Аполлинария, осудил его учение о тысячелетнем царстве Христовом. Чтобы остановить дальнейшие попытки проповеди данного учения, отцы Собора вставили в Символ Веры слова о Христе: «Егоже Царствию не будет конца»».
Но есть мнение иное:Собор рассмотрел вопрос касательно последователей Аполлинария не из-за их веры в земное тысячелетие, но из-за их неверной христологии. В Аполлинаризме человечеству Христа не хватало полной рациональной души, и отцы Собора видели это представление о Христе как несоответствующее Новому Завету. Хилиазм – пятая философская идея марксизма.
3. Второе Пришествие. Неизвестность времени Второго пришествия. Признаки Второго пришествия. Антихрист и время его пришествия. Представление об антихристе в свете Священного Писания и Священного Предания. Брань антихриста с царством Христовым и поражение его от Господа. Второе пришествие Христово. Воскресение мертвых, его действительность.
Время Второго пришествия не известно. О неизвестности этого события говорит Сам Господь Иисус Христос: О дне же том и часе никто не знает, ни Ангелы небесные, а только Отец Мой один.Однако есть признаки: распространение Евангелия во всем мире, обращение Израиля ко Христу, явление пророков Илии и Еноха, усиление зла.
Об антихристе. Приставка ἀντί в греческом языке имеет два значения: «против» и «вместо». По отношению к антихристу оба эти значения правомочны, потому что антихрист, согласно церковному учению, есть, с одной стороны, противник Христа, а с другой — тот, кто пытается поставить себя на место Христа. По преданию, антихрист произойдет из народа иудейского, будет являться потомком Дана, одного из двенадцати сыновей Иакова. Существует ложное мнение, что антихрист будет воплощением сатаны, подобно тому как Бог Слово воплотился от Девы.
По словам преп. Иоанна Дамаскина, «антихрист будет воспитан тайно, потом внезапно восстанет, возмутится и воцарится». Он придет во имя свое.Ап. Павел говорит, что антихрист будет превозноситься выше всего, называемого Богом или святынею... т. е. будет бороться против всех религий и предметов религиозного чествования. Согласно Апокалипсису, характерной чертой антихриста будет богохульство: И даны были ему уста, говорящие гордо и богохульно... И отверз он уста свои для хулы на Бога, чтобы хулить имя Его и жилище Его, и живущих на небе.Антихрист усвоит себе божественное достоинство и потребует божеского поклонения и служения:...в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога. Царствование антихриста будет всемирным. Церковь в эти времена вынуждена будет скрываться в пустыне. Однако врата ада не одолеют ее и принесение Евхаристической жертвы не прекратится до Второго пришествия Христова.
Согласно пророчествам Даниила, продолжительность царствования антихриста — три с половиной года. Апокалипсис называет срок в 42 месяца или 1260 дней,что составляет те же три с половиной года. Таким образом, продолжительность царствования антихриста составит ровно столько, сколько продолжалось время земного служения Господа Иисуса Христа. В борьбе против антихриста людям будет дана Божественная помощь: пример — повествование Апокалипсиса о семи ангелах, имеющих семь язв.Кроме того, по Промыслу Божию, ради избранных (тех, кто сохранил веру) те дни сократятся.Но победить сатанинскую силу чисто человеческими средствами будет невозможно: И дано ему (антихристу) вести войну со святыми и победить их... Победит антихриста непосредственно Сам Господь Иисус Христос Своим Вторым пришествием:...Господь Иисус убьет духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего. В Книге Откровения сказано об этом так: И схвачен был зверь и с ним лжепророк, производивший чудеса пред ним... Оба живые брошены в озеро огненное, горящее серою.
Греческое название Второго пришествия —(парусия). Соответствующий латинский термин — adventus. Второе пришествие Спасителя, в отличие от Его первого пришествия на Землю, будет со славою и величием:...приидет Сын Человеческий во славе Отца Своего... и сядет не престоле славы Своей...
Воскресение мертвых. Воскресение умерших будет иметь всеобщий характер: Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут... Действие воскресения будет распространяться как на праведников, так и на грешников. По слову ап. Павла, будет воскресение мертвых, праведных и неправедных...При этом воскресение всех умерших совершится одновременно.
4. Образование новых автокефальных Церквей. Образование Албанской Церкви. Положение в XX веке. Образование Польской Церкви. Положение в XX веке. Образование Чехословацкой Церкви. Положение в XX веке. Образование Православной Церкви в Америке. Положение в XX веке. Краткая история и современное положение Древних Восточных Дохалкидонский Церквей. Коптская Церковь Эфиопская Церковь Сиро-Яковитская Церковь Малабарская Церковь Армяно-Григорианская Церковь Сиро-Халдейская Церковь Маронитская Церковь.
Образование Албанской Церкви. Положение в XX веке. История христианства в Албании насчитывает почти две тысячи лет. Древнейшее население территории Албании – иллирийцы – было подчинено Римской империей к I в. по Р.Х. Территория Албании разделялась между двумя римскими провинциями: Иллириком и Македонией.
Христианские общины стали складываться здесь вскоре после начала апостольской проповеди. Апостол Павел, который в 55–57 г.г. по Р.Х. из Коринфа пишет послание римлянам, замечает: «благовествование Христово распространено мною от Иерусалима и окрестности до Иллирика» (Рим. 15:19).
Решение об объявлении Албанской Православной Церкви автокефальной было принято в 1922 г. на «Великом Албанском православном церковно-народном соборе», состоявшемся в городе Берате. После немалых разногласий в результате переговоров, которые велись с 1926 г., Константинополь утвердил автономию Албанской Православной Церкви. Со второй половины 60-х годов никаких известий о положении Албанской Православной Церкви не поступало. Коммунистический режим Энвера Ходжи в 1967 г. закрыл все церкви, а правительство заявило, что Албания является первой страной в мире, в которой полностью ликвидированы все религиозные объединения. 4 апреля 1967 г. появился документ, запрещающий любое отправление культа. Албания была объявлена атеистическим государством. Весной 1991 г. пал коммунистический режим и в Албании установилась многопартийная система. Началось восстановление Православной Церкви и всей религиозной жизни в стране. В 1991 г. около трех тысяч православных в Албании собрались на пасхальное богослужение в единственном действующем в Тиране православном храме.
Важным событием явилось восстановление всех четырех епархий Албанской Церкви. Митрополиты на восстановленные епархии были избраны Священным Синодом Константинопольской Патриархии в июне 1992 г.
Образование Польской Церкви. Положение в XX веке. Миссия святых братьев Кирилла и Мефодия в Моравии в 863 г. способствовала распространению в Польше богослужения по византийскому обряду на славянском языке. Начиная с заключения Флорентийской унии в 1439 г., вырабатывается новая тактика отношения католической Церкви к Православию. Вместо насильственного перехода в католичество практикуется давление с целью заключить унию с Римом. После воссоединения Украины, составлявшей восточные области Польши, с Россией в 1654 г., в 1686 г. Киевская митрополия вошла в состав Русской Церкви. Православные на территории Польши и Беларуси оказались в униатском и католическом окружении. В 1795 г. в результате третьего раздела Польши восточная ее часть входит в состав Российской империи. Началось возрождение Православия, латинская пропаганда и притеснения православных прекратились. официальное провозглашение польской автокефалии состоялось лишь 17 сентября 1925 г. Этот акт вызвал неодобрение со стороны тогдашнего главы Русской Церкви, местоблюстителя Патриаршего Престола митрополита Сергия (Страгородского), которое было выражено в ряде посланий 1928 и 1930 г.г. Автокефалию Православной Церкви в Польше признали в то время все Поместные Церкви, за исключением Русской.
После провозглашения автокефалии внутренняя жизнь Церкви протекала в сложных и противоречивых условиях. в 1951 г., когда Архиерейский собор Польской Церкви обратился к Московскому Патриархату с просьбой позволить одному из русских архиереев, имеющему соответствующий духовный опыт и богословскую подготовку, возглавить Польскую Церковь. Таким архипастырем стал архиепископ Львовский Макарий (Оксиюк, 1951–1961).
Образование Чехословацкой Церкви. Положение в XX веке. 8 января 1920 г. было объявлено об образовании Национальной Чехословацкой Церкви, считающей себя наследницей как гуситской, так и кирилло-мефодиевской традиций. Во главе нового движения стал бывший католический священник доктор богословия Карл Фарский. Он решил провести церковную реформу, считая, что чешский народ имеет особую миссию – представлять религиозную жизнь по-новому, в духе современного человека. Другой видный деятель этого движения, отец Матей Павлик защищал Православие, боролся с радикалистическими устремлениями главы движения и его группы. Он добился того, что в январе 1921 г. собор этого нового движения большинством голосов высказался за принятие православного вероучения и присоединение к Православной Церкви. После этого начались переговоры с Сербской Православной Церковью. Выбор Сербской Патриархии был обусловлен тем, что ее юрисдикция была еще до начала Первой мировой войны официально признанной на территории Австро-Венгрии (закон от 10 августа 1868 г.). Это юридическое положение Сербской Церкви было подтверждено законом Чехословацкой республики от 28 октября 1918 г. В 1920-х Епископ Горазд вышел из Чехословацкой Церкви и организовал независимую от нее православную общину в составе Сербской Церкви. В 1929 г. была создана автономная Чешская епархия. В 1951 г. Священный Синод РПЦ предоставил Православной Церкви Чехословакии автокефалию по просьбе Экзаршего Совета. В 1968 г. в Чехословакии была восстановлена Греко-Католическая Церковь. Это вызвало в Восточной Словакии процесс массового возвращения в унию, сопровождавшийся насильственными захватами храмов и церковных учреждений. 27 августа 1998 г. Константинопольский Патриарх Варфоломей в ответ на послание митрополита Пражского издал Томос о даровании автокефалии Православной Церкви в Чешских землях и Словакии, который рассматривается современными чешскими канонистами как акт признания Константинополем автокефалии, полученной в 1951 г. от Русской Православной Церкви.
Образование Православной Церкви в Америке. Положение в XX веке. Распространение Православия на Американском континенте связано с освоением русскими людьми Аляски и Западного побережья США. Начало – конец XVIII в. В 1811 г. в результате конфликта с Российско-Американской промысловой компанией кафедра была закрыта, и ее возрождение связано со священником Иоанном Вениаминовым, ставшим впоследствии митрополитом Московским Иннокентием (+1879), и за свои миссионерские труды причисленным к лику святых. В 1867 г. император Александр II продал Аляску США, однако договор оставлял все храмы и часовни в собственности Русской Церкви. В 1870 г. была создана Алеутская и Аляскинская епархия. Одним из ее выдающихся епископов стал будущий Патриарх Московский Тихон (+1925), причисленный к лику святых, который управлял кафедрой с 1899 по 1907 г.г. В 1872 г. епископская кафедра была переведена из Новоархангельска в Сан-Франциско, тогда же в церковное богослужение был введен английский язык. До 1921 г. Русская Православная Церковь в лице своей Американской епархии объединяла всех православных в США, к какой бы юрисдикции и к какой бы национальности они не принадлежали, и это положение вещей признавалось законным и другими Церквами. К этому моменту православных в Америке было до 300 тыс. человек. Число храмов было около 300. 1960-е годы – переговоры о восстановлении канонических отношений. 1970 г. – автокефалия. В 1971 г. был принят новый Устав, где Церковь получила окончательное название – Православная Церковь в Америке.
Коптская Церковь. Как и все другие Древневосточные церкви, Коптская церковь признаёт решения трёх Вселенских соборов, придерживается традиционной для Александрийской богословской школы миафизитской христологии и не входит в семью поместных православных церквей византийской традиции. Основана, по преданию, апостолом Марком в Александрии, к епископской кафедре которой возводит свою преемственность коптский патриарх. Оформилась как самобытная автокефальная церковь вследствие разделения в VI веке единой церкви в Африке (Александрийского патриархата) на две кафедры — халкидонитскую (диофизитскую) и нехалкидонскую (миафизитскую). В богослужении используется коптский обряд. В настоящее время состоит из 400 общин, большинство из них в Египте, остальные в египетской диаспоре.
Эфиопская Церковь. До 1959 года была автономной церковью, в канонической зависимости от Коптской церкви, после чего получила автокефалию. Как и другие Древневосточные православные церкви признаёт три Вселенских собора и исповедует миафизитскую христологию. Имеет свой эфиопский обряд, а также особую, не имеющую аналогов в других церковных традициях иерархическую структуру духовенства. Эфиопы-христиане придерживаются некоторых заповедей Ветхого Завета, которые большинством христиан считаются не актуальными.
Сиро-Яковитская Церковь. Возникновение автокефальной поместной Сирийской православной церкви связано с конфессиональным разделением в некогда единой Церкви Римской империи, когда не согласившиеся с имперской религиозной политикой восточные народы обособились в своих поместных церквях. Отказ христиан Сирии и Египта признавать Халкидонский собор привёл к смещению нехалкидонитских патриархов Антиохии и Александрии, и, как следствие, к созданию параллельных кафедр, которые постепенно приобрели этнические особенности. Появление термина "Яковитская" связанно с миссионерской деятельностью эдесского епископа Якова, который трудился над восстановлением иерархии нехалкидонской миафизитской Сирийской Церкви после того, как усилиями имперской власти её иерархия была фактически уничтожена. Самого Якова рукоположил александрийский папа Феодосий.
В период расцвета в XII веке границы патриархата Сирийской церкви достигли Средней Азии и охватили 20 митрополий и более 100 епархий. С 1293 каждый патриарх Сирийской православной церкви носит имя Игнатий, в честь святого Игнатия Антиохийского, как преемник его кафедры.
В 1393—1404 церковь подверглась кровавому преследованию со стороны Тамерлана, в связи с чем численность сирийских христиан резко упала, так что в XVI веке патриархат включал всего 20 епархий. Сирийские христиане расселились и в восточном направлении до самой Индии, где в 1665 вошли в унию с малабарскими христианами. Тяжёлое испытание выпало на долю этой церкви и после первой мировой войны, когда в Турции происходила жестокая резня христиан. Это вызвало бегство населения. В 1924 году из монастыря Дер эз Зафаран патриарх переехал в сирийский город Хомс, а в 1959 — в Дамаск, где находится и сейчас. В 1980—2014 годах эту Церковь возглавлял Патриарх Антиохийский и всего Востока Мар Игнатий Закка I Ивас (резиденция в Дамаске). Предстоятелем церкви с 14 сентября 1980 года по 21 марта 2014 года являлся Патриарх Моран Мор Игнатий Закка I Ивас. 31 марта 2014 года новым предстоятелем Церкви был избран Игнатий Эфрем Второй (Керим).
Малабарская Церковь - расположена в юго-западной части Индийского полуострова на территории современной Индии. Основание связывают с именем апостола Фомы. Малабарская Церковь приняла несторианство в патриаршество Вавея, Вавилонского католикоса (497–502), и хранила его более девятисот лет. Таким образом, начиная с Диамперского собора Христианская Церковь Малабара разделена на следующие части: 1) Сиро-католическую Церковь, находящуюся в общении с Римом, и Римо-католическую Церковь Индии латинского обряда, возникшую благодаря миссионерской деятельности в этой стране монашеских орденов Западной Церкви, с кафедрой апостольского викария и архиепископа в Вераполе; 2) “Независимую Православную Сирийскую Малабарскую Церковь” во главе с Католикосом апостольского Престола Востока; 3) Яковитскую Церковь во главе с патриархом Антиохийским 57; 4) Толиурскую Церковь, отколовшуюся от Антиохийского Патриархата в последнее десятилетие XVIII в., и состоящую по существу из единственной одноименной епископии; 5) Реформатскую Яковитскую Церковь Фомы, возникшую во второй половине XIX в. в результате влияния протестантизма; 6) Англо-сирийскую Церковь, возникшую в результате перехода в англиканскую Церковь христиан апостола Фомы; и Меллосианскую Церковь (или Несторианскую), возникшую в результате раскола среди сиро-католиков, с кафедрой в Трихуре. Во главе Церкви стоит Святейший Католикос Востока Мар Василий Оуген I, резиденцией которого является Коттаям (Южная Индия).
Армяно-Григорианская Церковь - одна из древнейших христианских церквей, имеющая ряд особенностей в догматике и обряде, отличающих её как от византийского православия, так и римского католицизма. Традиционно исторической датой провозглашения христианства как «государственной и единственной религии Армении» считается 301 год. В 451 году на Халкидонском соборе, согласно томосу папы Льва I Великого, было принято новое вероопределение о «двух естествах» Христа. Армянская церковь находилась в кровопролитной войне с Персией и с трудом могла принимать активное участие в христологических диспутах. Когда в период марзпанства Ваана Мамиконяна (485—505) Армения вышла из войны, то оказалось, что единства в христологических вопросах нет. На протяжении многих веков Армянская и Византийская Церкви неоднократно предпринимали попытки примириться.
Сиро-Халдейская Церковь - отпала от Вселенской Православной Церкви в V веке, объединив противников IV Вселенского Собора 431 года, на котором был осуждён Константинопольский патриарха Несторий и его учение. развила широкую миссионерскую деятельность и распространилась в Средней Азии, Индии, Китае и Монголии. В период своего расцвета несторианская церковь насчитывала более 300 епархий по всему Востоку. Однако, истребительное гонение Тамерлана в XIV-XV веке привело к угасанию бо́льшей части очагов несторианства. Благодаря сближению с Россией значительная доля ассирийцев в персидской Урмии воссоединились с Православной Церковью в конце XIX века и составила Урмийскую епархию Русской Православной Церкви. Пошла также миграция в Россию ассирийцев из Османских земель. Успешная деятельность Урмийской духовной миссии постепенно вела к возвращению всей Ассирийской церкви Востока в лоно Православия. Однако катаклизмы начала XX века привели к огромным разрушениям, рассеянию и расстройству религиозной жизни. Погромы и преследование со стороны турок в годы Первой мировой войны заставила ассирийцев бежать в другие страны - в частности в Россию, но также в США, в другие ближневосточные земли, и т. д. Жестокое гонение на Русскую Православную Церковь после 1917 года оборвало былое тесное общение с ней и вновь усилило обособленность Ассирийской церкви Востока.
В 1964 году часть духовенства Ассирийской церкви Востока высказалась против принятия григорианского календаря, против обычая наследования патриаршества, и против расположения патриаршей резиденции за границами Ирака - на тот момент, в Сан-Франциско, США. Главой оппозиции стал Индийский митрополит Мар Фома Дармо, который в 1968 году возглавил раскол - новую Древнюю церковь Востока с центром в Багдаде.
Маронитская Церковь - древняя христианская церковь, одна из шести Восточных католических церквей, имеющих статус патриархата. Большинство исторических общин церкви находятся в Ливане, а также в Сирии и на Кипре. Постоянная эмиграция маронитов из Ливана привела в последние годы к появлению общин в диаспорах Аргентины, Бразилии, США, Канады, Австралии и других стран. История ливанских маронитов восходит к концу IV века, когда вокруг святого Марона собралась группа учеников. Позднее они построили на полпути из Алеппо в Антиохию монастырь. В V — VI веках монастырь, где блаженный Феодорит Кирский основал богословскую школу, решительно выступал против монофизитов и миафизитов, поддерживая христологическое учение Халкидонского Собора. В 517 году братия монастыря направила специальное послание папе Гормизду, где отвергала монофизитское учение. Поэтому братия не признала V Вселенский собор. Но, по мнению В. В. Болотова, с древних времён монахи признавали учение о единой воле Христа, и поэтому марониты поддержали монофелитство. Сейчас В состав церкви входят восемь архиепархий — Антелиаса, Бейрута, Триполи и Тира (все в Ливане), Кипрская архиепархия, Алеппо, Дамаска (обе — Сирия), Хайфа (Израиль); 17 епархий и два патриарших экзархата.
5. Основные этапы развития и жанры византийской гимнографии.
Разделяется на доиконоборческий (313-726) и послеиконоборческий (843-1453) периоды.
Формирование и развитие константинопольской литургической традиции было во многом сходно с развитием антиохийской и иерусалимской традиций.
Доиконоборческий период. Центром развития к-польского богослужения являлся храм Св. Софии, а регулярное совершение богослужения осуществлялось членами городских аскетических общин (аскитирионов). Основу суточных служб составляло респонсорное пение «длинных» стихов к-польской Псалтири с особыми припевами, называемыми ипакои (ὑπακοή), однако и в к-польском богослужении использовались гимнографические сочинения различной степени сложности - в т. ч. древние песнопения, сопоставимые с сир. песнопениями типа мадраши и согиты. Более того, нек-рые архаичные песнопения из состава визант. Кондакарей («О первом человеке» и «О потерянном рае») сходны по структуре, наличию акростиха и способу исполнения как с сир. мадрашами, так и с гимном из «Пира десяти дев» сщмч. Мефодия Патарского, что свидетельствует не о влиянии сир. гимнографии на к-польскую, но о принадлежности обеих к общей традиции.
Наиболее известный жанр к-польской гимнографии V-VII вв .- кондак, состоявший из объединенной акростихом последовательности строф-икосов (οἶκος), каждая из к-рых заканчивалась общим рефреном, а также из проимия (в позднейшей терминологии - собственно кондак), к-рый в рукописях предшествует икосам.
Кроме кондаков, в к-польском богослужении существовали более простые гимнографические жанры. Краткие «тропари», к-рые распевались антифонно, связаны с именем прп. Авксентия Вифинского († ок. 470). К древним к-польским антифонам принадлежат и тропари, певшиеся вместе со стихами псалмов в навечерия Рождества Христова и Богоявления между ветхозаветными чтениями и находившиеся в Профитологии. Большой «тропарь» догматического содержания «Единородный Сыне», введение к-рого в богослужебный обиход связано с именем св. имп. Юстиниана († 565), исполнялся в начальной части Божественной Литургии.
Послеиконоборческий период. С именем прп. Феодора Студита позднее студийское предание соотносило происхождение степенных антифонов. Во 2-й пол. IX в. был сформирован корпус гимнографических текстов послеиконоборческого периода. Все гимнографические тексты с седмичным кругом богослужения вошли в Октоих. Тексты годового подвижного богослужебного круга образовали Триодь, а тексты годового неподвижного богослужебного круга вошли в состав служебной Минеи.
Визант. гимнографы послеиконоборческого периода постоянно увеличивали количество гимнографических текстов (гл. обр. канонов и стихир), посвященных тем или иным воспоминаемым событиям или же памятям святых. По образцу существовавших писались службы новопрославленным святым. Кроме того, под влиянием канонов Октоиха создавались комплекты молебных канонов.
Падение Константинополя 13 апр. 1204 г. стало причиной прекращения литургической традиции, которая сформировалась в послеиконоборческий период. Тем не менее визант. литургическая традиция продолжалась в неск. греч. гос-вах, наиболее значимым из к-рых была Никейская империя.
Многовековая история развития византийской гимнографии привела к окончательному формированию того корпуса гимнографических жанров, какой и до настоящего времени используется в правосл. Церкви. Это неск. видов монострофных песнопений: тропарь, седален, ипакои, светилен и эксапостиларий - и неск. видов многострофных песнопений: канон, большинство типов стихир, тропари на блаженнах, акафист и др. Кондак, первоначально также являвшийся многострофным песнопением, в совр. литургических книгах, как правило, сохраняет лишь один икос (хотя отдельные кондаки сохранили полные комплекты ик
