Деление монастырей на штатные и заштатные было введено в XVIII в. Первые получали пособие от казны, вторые существовали всецело за счет собственных доходов. Штатные монастыри разделялись на три класса, различие между которыми состояло в величине получаемых средств и в престижности. В XIX в. классность монастыря стала прежде всего свидетельством его знатности, ибо некоторые монастыри добились окладов по особым штатам, а другие были возведены классом выше без добавочного оклада. Среди первоклассных монастырей особое положение занимали лавры. В начале XIX в. в России было три православные лавры: Киево-Печерская, Троице-Сергиева и Александро-Невская. По указу 1833 г. четвертой православной лаврой в России стала Почаевская (после присоединения униатов к Православной Церкви).
Преподобный Паисий преставился в 1794 году; является возродителем на Руси, после преподобного Сергия, школы старчества, которая на протяжении всего XIX века и позднее приносила свои благодатные плоды на ниве спасения чад церковных в Глинской и Оптиной пустынях и других монастырях Русской Церкви. Ученики: Феодосий (Маслов), архим. Софрониевой пустыни Курской епархии; Феофан (Соколов), архим. Новоезерский; Клеопа, строитель Введенской Островской пустыни, и др.
Введе́нская О́птина пу́стынь — ставропигиальный мужской монастырь Русской православной церкви, расположенный недалеко от города Козельска Калужской области, в Калужской епархии. Известные старцы: преп. Лев Оптинский, преп. Амвросий Оптинский, преп. Макарий Оптинский и др. Время основания Оптиной неизвестно, но ясно, что принадлежит к числу древнейших монастырей. Известно, что в 1625 году ее игуменом был Серий. В 1630 г. там была деревянная церковь, шесть келлий и 12 человек братии и управлял ею иеромонах Феодор. Царь Михаил Феодорович пожаловал Оптиной мельницу и землю в Козельске под огороды. В 1689 году братья Шепелевы (местные бояре) построили Введенский собор. Во время Петра I была упразднена, затем – восстанавливалась. Начало полного восстановления в конце XVIII века. Митрополит Платон (Левшин).
Н.В. Гоголь был большим почитателем Оптиной Пустыни и ее старцев. Приезжали славянофилы: И.В. Киреевский, А. С. Хомяков; И. С. Аксаков, К. С. Аксаков. Поездка Достоевского в Оптину Пустынь в июне 1878 г. была одним из важнейших событий духовной жизни писателя. Вызванная личной трагедий смерти трехлетнего сына Алеши, эта поездка во многом определила творческие идеи и характер романа «Братья Карамазовы». Знакомство с Оптинским старцем Амвросием, живым воплощением русской святости, «хранителем образа Христова», носителем народной правды, подвело итог многолетним духовным и творческим исканиям писателя.
В Оптиной пустыни велась важнейшая для современников переводческая и издательская деятельность, позволившая познакомить широкого русского читателя с сокровищницей святоотеческой мудрости.
Преподобный Серафим Саровский (1759 – 1833). Обретение мощей – 1903 г. Второе обретение – 1991 г.
Свя́то-Успе́нская Саро́вская пу́стынь — мужской монастырь, основанный в начале XVIII века в городе Сарове на севере Тамбовской губернии в Темниковском уезде (ныне Саров — часть Нижегородской области).
Серафимо-Дивеевский монастырь возник во второй половине XVIII века: около 1758 года прибыла в Киев богатая рязанская помещица Агафья Семёновна Мельгунова, которая в молодости лишилась мужа и дала обет посвятить свою жизнь Богу. Она приняла монашеский постриг в Киево-Флоровском монастыре, с именем Александры. Однажды, после ночного молитвенного бдения в Свято-Успенской Киево-Печерской Лавре, ей было видение Пресвятой Богородицы. Она отправилась в Саровский монастырь. Остановилась отдохнуть в нескольких верстах от Саров, там снова было ей видение Божией Матери. Там и была основана обитель. В 1773—1774 годах матушкой Александрой в Дивееве возле первой в селе деревянной Стефановской церкви на собственные средства был устроен фундамент Казанской церкви. Освящение церкви состоялось в начале 1780 года строителем Саровской пустыни Пахомием.
Спасо-Бородинский женский монастырь — православный монастырь на Бородинском поле, вблизи деревни Семёновское в Бородинском сельском поселении Можайского района Московской области. Основан в 1839, закрыт в 1929, возобновлён в 1992 году.
Аносин Борисоглебский монастырь – «женская Оптина». Борисоглебский Аносин женский монастырь (Аносина пустынь) — действующий ставропигиальный женский монастырь в деревне Аносино Истринского района Московской области, в 7 км от города Дедовска. Основан 25 июня 1823 года княгиней Авдотьей Мещерской, родной тёткой поэта Фёдора Тютчева. Назван в честь русских князей и святых страстотерпцев Бориса и Глеба, в память о покойном муже основательницы князе Борисе Ивановиче Мещерском. С 1927 года и весь дальнейший советский период был закрыт. Возвращён Русской православной церкви в 1992 году. В качестве монастыря вновь начал действовать с 29 декабря 1999 года.
Билет № 42
1. Пророк Иеремия: основные сведения о пророке; время и место служения; призвание к пророческому служению. Книга пророка Иеремии: характерные особенности. Предсказание о Пастыреначальнике из дома Давидова (Иер 23:1–8) — экзегетический комментарий; пророчество о Новом Завете (Иер 31:31–34; 32:38–41) — экзегетический комментарий.
Святой пророк Иеремия, по собственному указанию, был сын священника Хелкии из Анафофа (Иер. 1:1; Иис. Нав. 21:18), отстоявшего от Иерусалима около двух верст. К пророческому служению Иеремия призван в ранней молодости, на пятнадцатом году своей жизни, в тринадцатый год Иосии, царя Иудейского, около 646 года до Рождества Христова.
Книга пророка Иеремии содержит в себе преимущественно предсказания народных бедствий и великих переворотов на земле. Общее положение, в ней возвещаемое, таково: на развалинах всех сопредельных и известных царств возвысится Вавилон; но и он в свое время падет.
Из особенностей изложения и внешнего состава книги достойно внимания:
1) язык пророка Иеремии, по замечанию блаженного Иеронима, не столь изящен и правилен, как язык Исаии, Осии и некоторых других пророков.
2) порядок изложения пророческих речей не хронологический;
3) начиная с двадцать пятой главы расположение книги в переводе Семидесяти несогласно с еврейским текстом.
Предсказание о Пастыреначальнике из дома Давидова. «Вот, наступают дни, говорит Господь, и восставлю Давиду Отрасль праведную, и воцарится Царь, и будет поступать мудро, и будет производить суд и правду на земле»
«Отрасль праведная». Это имя Мессии уже упоминается у Исаии пророка, а у пророка Захарии берется как вполне принятое у иудеев обозначение Его. Пророчество о спасении и о Новом Завете. утешительная речь пророка, обращенная к израильтянам), иудеям), и к тем и други) о спасении их от ассиро-вавилонского плена, о возвращении к обетованной земле и благоутодной жизни в ней. Но полное и окончательное блаженство для израильтян и иудеев, по мысли пророка, наступит тогда, когда Господь заключит с ним Новый Завет, вечный, духовный и вселенский, который завершит действие Ветхого Завета и заменит его.
Пророчество о 70-летнем плене.Например: «И вся земля эта будет пустынею и ужасом; и народы сии будут служить царю Вавилонскому семьдесят лет»
«Пророк точно определяет продолжительность подчинения иудеев вавилонянам. На это назначено Богом 70 лет. Очевидно, пророк считает годы с 605 г., когда Навуходоносор, через победу над фараоном Нехао, до сих пор владевшим Палестиною, стал властителем Иудеи и окружающих ее стран, еще даже не дойдя до них. Окончанием же рабства Иеремия полагает падение Вавилова в 539 г. или лучше, указ Кира, данный в 537 г. Таким образом всего выходит около 70-ти л. (точно — 68). Число 70 при этом имеет и символический смысл, так как представляет собою результат от умножения 7 на 10, а оба эти числа на языке Св. Писания означают полноту. — Прочие народы, конечно, постепенно были порабощаемы Навуходоносором, но пророк не считает нужным точно отмечать время и продолжительность этого порабощения»
2. Историко-культурный фон, богословско-этическое учение и нравственное значение послания апостола Павла к Филимону.
Послание к Филимону — по содержанию частное и самое короткое из посланий ап. Павла. Это даже не послание, а письмо. Особенностью Флм. является то, что написанное по очень конкретному частному случаю, это послание отражает взгляд апостола Павла на устроение внутрихристианских взаимоотношений на уровне не общины, а отдельных личностей. Подобно тому, как в капле воды отражается весь окружающий мир, в этом частном случае проявляется Павлово видение церковного мироустройства. Флм. было написано в конце 50-х годов.
Самое интересное, что по формальному признаку — как одно из посланий «из уз» — Флм. примыкает к таким глобально-вселенско-космическим по своей тематике Кол. и Еф. Учение о мире, который принес с собою Христос, чтобы «примирить с Собою все», для Павла является не оторванным от жизни богословствованием, а принципом, который преображает всю жизнь во всех ее самых частных проявлениях.
Из содержания Флм. можно сделать вывод, что в свое время от Филимона сбежал раб по имени Онисим, чем нанес хозяину моральный и материальный ущерб. Павел обратил Онисима в христианство, о чем он сам и пишет в характерных выражениях:«... которого родил я в узах моих»
Апостол поначалу рассчитывал на Онисима как на своего помощника в благовествовании, но узнав о том, что Онисим как раб принадлежит Филимону, должен был признать права хозяина и вернуть ему раба. Закон предписывал суровое наказание раба за бегство, но Павел просит Филимона решить этот вопрос в духе христианской любви:
Не нарушая и даже не стремясь нарушить общественно-политическое устройство вне Церкви, апостол в то же время призывает строить внутрицерковные отношения на основе любви во Христе. Флм. на конкретном примере задает «систему координат» в христианских личностных взаимоотношениях. Тем более актуально, если не революционно оно звучало во времена рабовладения:«Называя Онисима своим сыном, которого он родил во Христе, и представляя его Филимону как его «брата», апостол тем самым отвергает распространенное в его время отношение к рабам как к неодушевленной вещи. Это был нравственный переворот, ниспровергающий сам принцип рабовладения».
3. Необходимость принадлежать к Церкви для спасения. Понятие о границах Церкви.
4. Патриарх Геннадий II Схоларий – первый патриарх турецкого периода. Константинопольская Патриархия при патриархах XVI века. Константинопольская Патриархия при патриархах XVII века. Реформа патриарха Самуила (1764-1780). Материальное состояние Константинопольской Патриархии.
- первый патриарх после прекращения существования Византийской империи. 29 мая 1453 Константинополь был взят войсками османского султана Мехмеда II. Геннадий, как и многие жители Константинополя, попал в рабство и был увезён в Адрианополь. Приблизительно в конце 1453 года султан велел христианам избрать патриарха «сообразно своей вере». Вероятно, этот поворот политики султана и привёл к освобождению Геннадия из рабства. На Богоявление 1454 года он единодушно был избран Константинопольским патриархом. По желанию султана Геннадий составил для него изложение главных догматов христианской веры.
Патриарх делал все, что было возможно для облегчения тяжкой участи своих единоверцев. Ввиду бедственного положения византийцев после катастрофы 1453 года и разрушении семей, в целях снисхождения (икономии) патриарх Геннадий счёл возможность признать браки, сложившиеся в условиях разрушений, бегства и гибели людей каноничными. Это вызвало недовольство среди ревнителей канонических норм (акривии). Среди наиболее активных критиков патриарха — Мануил Христоним, будущий Константинопольский патриарх. В силу ли только этих причин, или же были и иные, в начале 1456 года, он был вынужден сложить свои полномочия. Однако последующие два патриарха в вопросах повторых браков придерживались той же политики. По оставлении кафедры Геннадий удалился в монастырь «Святого Иоанна Крестителя», где и умер, как полагают, в 1473 году. Общее количество сочинений – окол 100.
Другие известные патриархи: Максим, Иеремия I, Иоасаф II, Иеремия II, Кирилл Лукарис, Паисий II. Сделали очень много для Церкви.
В 1764 г. на константинопольский престол вступил патр. Самуил I. Он принадлежал к одной из знатных и богатых фанариотских семей. Он отличался умом, образованностью, строгостью жизни, твердостью характера, а также административными способностями. К его времени патриархия находилась в печальном состоянии. Поставление и низложение патриархов всецело зависело от корыстолюбивого правительства, продолжалось искательство престола, управление было беспорядочное, долги чрезмерные. Самуил установил, чтобы в патриаршем синоде непременными и постоянными членами были восемь старейших архиереев, епархии которых находились около Константинополя. Кроме того, в состав Синода были введены четыре мирянина (архонты) из знатных греков и купцов, а также чин патриаршего двора, великий логофет, который при турках получил важное значение, т.к. только через него патриарх сносился с правительством. Синод должен был ведать всеми делами патриархии, в частности, финансовыми, а также избранием и низложением патриархов. Были и другие изменения. Патр. Самуил стремился осуществить главенство константинопольской патриархии над другими восточными самостоятельными церквами. Его предшественники тоже стремились к этому.
5. Часы, изобразительны и вечерня в Великий пяток.
Часы Царские (как в Рожд и Крщ. Сочельник).На каждом часе разный тропарь, хотя их можно назвать стихирами, т.к. им предшествуют стихи.
Тема: страдания Христа. Библейская часть: прокимен, пророчества, Апостол, Ев. Окончание часа с кондаком – он общий для всех часов: «Нас ради распятого»
Изобразительны: устав назнач. Их «поскору» – без пения и поклонов. Вечерня по структуре будничная. Стихиры на Господи воззвах о страдании Христа, Вход с Ев. (редкий случай), Паремия: Исх. Иов, Исаия, Прокимен, Апостол, Ев. Мф. Зач. 110 – составное, Стихиры на стиховне – 4 (обычно их 3), На последней стихире вынос плащаницы (традиция), особые тропари (Благообразный Иосиф и Мироносицам женам.), По окончании вечерни канон «Плач Пресв. Богородицы)
ВЕЛИКИЕ ЧАСЫ, совершаемые в Великую Пятницу вместо литургии, отправляются все вместе (1-й, 3-й, 6-й и 9-й с чином изобразительных), по чину великих часов в Навечерие Рождества Христа и Крещения, т.е. по одному псалму остается с обычных часов и вновь вводится по два. На каждом часе читаются особые псалмы, имеющие отношение к воспоминаемым событиям. На «Слава» на каждом часе поется особый свой тропарь; после Богородична часа поется три особых тропаря и прокимен, а также читаются паремии, Апостол и Евангелие (от каждого Евангелиста).
В конце великих часов читаются изобразительны «поскору», начиная: «Во царствии Твоем помяни нас Господи» и т.д. и бывает особый отпуст (см.: Служебник): «Иже нас ради, человек, и нашего ради спасения страшныя страсти и животворящий Крест…». Этот же отпуст – в конце великой вечерни в Великий Пяток и в Великую Субботу на утрени. Великие часы составлены св. Кириллом, архиепископом Александрийским (V в.) А По Уставу, их должно совершать во 2-м часу дня, т.е. в 8 часов утра по нашему времени.
На ВЕЛИКОЙ ВЕЧЕРНИ в Великую Пятницу, которая относится к Великой Субботе и совершается обычно в 2 часа дня – около того времени, когда Спаситель умер на Кресте (в 10-м часу дня, т.е. в 4-м по полудни), воспоминается снятие с Креста пречистого Тела Иисуса Христа и Его погребение. Начало: «Благословен Бог...» Чтец: «Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе», «Царю Небесный...» и т.д.
После мирной ектении, стихир на «Господи, воззвах...» и входа с Евангелием читаются три паремии (из книг: Исход, Иова и пророка Исаии), перед первой и второй паремиями и перед Апостолом поются прокимны.
После паремий читаются Апостол (Коринф., зач. 125) и Евангелие (от Матфея, зач. 110), избранное из трех благовестий (кроме евангелиста Марка). После Евангелия – сугубая ектения, «Рцем вси...», «Сподоби, Господи...», просительная ектения и стиховные стихиры. На «Слава, и ныне» поется стихира: «Тебе одеющагося светом, яко ризою...». «Ныне отпущаеши», Трисвятое по «Отче наш», и при пении тропарей: «Благообразный Иосиф с древа снем (сняв) Пречистое Тело Твое...» и «Слава, и ныне» – «Мироносицам женам...» Плащаница выносится на главах священнослужителей (через северные двери алтаря) и полагается посреди храма. Диакон: «Премудрость», хор: «Благослови» и прочее. Отпуст на великой вечерни в Великую пятницу тот же, что и на великих часах.
После вечерни совершается малое повечерие, на котором поется канон о распятии Господа и «На плач Пресвятой Богородицы». Канон полный, по уставу, читается на малом повечерии, по прочтении Символа Веры. По окончании 9-й песни вместо «Достойно» поется ирмос 9-й песни. Затем трисвятое по «Отче наш» и читается кондак: «Нас ради распятого...» Далее 40 раз «Господи, помилуй» и читается последование обычное. По прочтении молитвы: «Упование мое Отец...» священник произносит «Слава Тебе, Христе Боже...». Хор: «Слава, и ныне» и бывает малый обычный отпуст.
После чего все прикладываются к Плащанице и лежащему на ней Евангелию (елеем в это время не помазывают). «Буди имя Господне», 33-й псалом и прочее литургийное окончание и отпуст.
6. Духовное образование в XIX веке. Реформы духовного образования при Александре I. Комиссия духовных училищ. Духовная школа при Николае I. Духовно-учебное управление. Обер-прокурор Протасов и реорганизация учебных программ. Реформы Александра II. Устав 1869 года. Духовная школа при Александре III. Устав 1884г. История духовных академий.
9 ноября 1807 г. по указу Александра I был создан Комитет по усовершенствованию духовных училищ. Уже 26 июня 1808 г. комитет представил императору разработанное им «Начертание правил об образовании духовных училищ», которое и было утверждено. В этом проекте, непосредственным автором которого являлся М. М. Сперанский, отчетливо проявилось воздействие реформ, уже проведенных в области светского образования.
В 1808 году была учреждена Комиссия духовных училищ, которая составила первый устав духовно-учебных заведений. Согласно Уставу, они распались на три группы: низшие — духовные училища (приходские и уездные), средние — духовные семинарии и высшие — духовные академии.Очень глубоко реформа затронула саму организацию обучения. Наряду с грамматикой и историей много времени в высшем образовании отводилось на философию и богословие. Низшие классы были закрыты. Вся программа академии теперь разбивалась на два двухгодичных курса, т. е. была рассчитана на четыре года.
При Николае I 6 декабря 1829 г. Святейший Синод получил именной указ, предписывавший ему обсудить законодательные меры по улучшению духовного образования.
Обер-прокурор граф Протасов (1836–1855). В Комиссии духовных училищ, которая во многом действовала независимо от Святейшего Синода, а значит и от обер-прокурора, Протасов справедливо усматривал оплот «духа александровских реформ» и поэтому решил устранить ее. Комиссия не выказывала склонности пересматривать школьные уставы, как того требовал Протасов, изъявив лишь готовность создать специальную комиссию для обсуждения вопроса о существующих и подлежащих написанию учебниках. После этого Протасов испросил согласия императора на «реформу» духовных школ путем исправления их уставов или даже замены их новыми, но без участия комиссии. Стремился упростить учебный процесс. В 1839 г. был опубликован Устав Духовно-учебного управления Святейшего Синода. В 1840 г. были изданы утвержденные Николаем «Новые правила» преподавания в семинариях. До реформы преподавание богословия, философии и некоторых других дисциплин велось, как известно, на латыни, она же служила и разговорным языком. В конце 30-х гг. статус латыни был приравнен к другим предметам, а преподавание перешло на русский язык. По Уставу 1840 г. латинскому языку в семинариях отводилось только по три урока в неделю на первом и по два — на втором двухгодичном курсе.
Устав Духовных Академий 1869 года, сменивший Устав 1814 года, предполагал широкий круг позитивных преобразований в академической жизни. Его разработка проходившая при непосредственном участии Макария (Булгакова), ставшего впоследствии Московским митрополитом, велась на основании присланных Академиями в Святейший Синод Докладных записок, в которых были изложены пожелания академических Советов относительно намеченной образовательной реформы.
Духовная школа при Александре III. Устав 1884 г. Цель устава 1884 года - цель состоит в упрощении порядка управления Академиями, более целесообразном разграничении сфер деятельности органов академического управления и упрочении власти каждого из них. Это “упрощение”, “разграничение” и “упрочение” выражалось в усилении власти епархиального архиерея над Академией и в возвращении ректору, от которого теперь не требовалась докторская степень, прежнего его начальственного положения. Устав 1884 года упразднял должности трех помощников ректора в профессорском достоинстве, которые раньше курировали три учебных направления, и требовал, чтобы инспектор Академии был в духовном сане, что значительно ослабляло власть и влияние профессуры на академические дела. При этом, с введением Устава 1884 года, управление Академиями постепенно полностью перешло в руки монашествующих, что по-разному оценивалось современниками.
История Духовных Академий. Начало истории Спб Духовных Школ - в 1721 году при Александро-Невской Лавре. В 1797 году одновременно с переименованием Свято-Троицкого Александро-Невского монастыря в Александро-Невскую Лавру Александро-Невская Главная семинария была преобразована в Александро-Невскую академию.
МДА - ведёт свою историю от Троицкой лаврской семинарии (1727 год) и Славяно-греко-латинской академии, основанной в 1687 году. В 1814 году в исправленных и приспособленных зданиях Троицкой лаврской семинарии начала свою деятельность именно как Московская духовная академия; в 1913 году, в числе 3-х других, по случаю празднования 300-летия Царствующего Дома Романовых, получила звание Императорской. После революции, в 1919 году, была закрыта. Воссоздана в 1946 году
Билет № 43
1. Пророк Иезекииль: основные сведения о пророке; время и место служения; призвание на пророческое служение. Книга пророка Иезекииля: построение книги; основная тематика пророческого провозвестия. Мессианские пророчества (гл. 34; 37) — экзегетический комментарий.
Главным предметом пророческих речей у пророков писателей был обетованный Мессия - средоточие и цель всего Ветхого Завета.Пророческое служение, начавшееся во времена Моисея, продолжалось в народе Божием беспрерывно до времен Неемии (умер за 408 лет до Рождества Христова).Пророк Иезекииль (с евр. «помощь Божия»), подобно пророку Иеремии, его старшему современнику, происходил из священнического рода; он был сыном священника Вузия (1,3). В 597 г. до Р.Х. в пленение иудеев, бывшее в восьмой год царствования Навуходоносора, царя вавилонского, Иезекииль вместе с царем Иехонией, в числе 10-ти тысяч иудейских пленников, был отведен в Вавилонию. Пророческое служение Иезекииля совпало со временем апогея (расцвета) могущества Ново-Вавилонской монархии при царе Навуходоносоре (605-562 гг. до Р.Х.). Призвание – видение подобия славы Божией на реке Ховар.
Книга пророка Иезекииля содержит 48 глав. По содержанию ее можно разделить на четыре части, соответствующие двум периодам пророческой деятельности Иезекииля; отличается единством плана и тематичностью изложения, однако, иногда можно заметить отсутствие хронологического порядка в изложении пророчеств. Написана книга в основном от первого лица, что свидетельствует об авторстве самого пророка Иезекииля. Язык и стиль книги говорят об Иезекииле как о гениальном писателе, хотя есть мнение, что видения пророка, связанные со множеством символических действий, а также чужеземные слова и выражения затрудняют чтение и понимание книги. Книга отличается обилием символических видений, действий, притчей и аллегорий.
Учение об индивидуальной ответственности за грех. Здесь говорится об индивидуальной ответственности за грехи, отражена новая ступень в развитии нравственного учения Ветхого Завета. В древних книгах человек, обыкновенно, рассматривается в совокупности с семьей, племенем, нацией. Ной спасается вместе со своей семьей; Авраам, призванный Богом), уводит за собой в Ханаан весь род. Поэтому и ответственность и воздаяние понимались, как коллективные. Авраам ходатайствует за Содом не для того только, чтобы праведные были пощажены, но и для того, чтобы в силу солидарности всего рода человеческого они избавили и злых от заслуженного наказания.Пророки же поставили во главу угла индивидуальное начало и этим возвысили и дополнили древние принципы. Уже во Второзаконии утверждается, что нельзя наказывать сыновей за отцов. Видение, бывшее Иезекиилю (8-10) убедило его в том, что мера наказания, предстоящего Иерусалиму, соответствует степени его теперешних грехов. Так пророк становится провозвестником личной ответственности. Спасение человека или его гибель зависит не от его предков и близких. Бог смотрит прежде всего на личное сердечное расположение человека. Учение об обязанностях пастырей, обличение нерадивых пастырей, предсказания о Мессии. Из числа обязанностей, которые обличаемые пастыри исполняли не как следовало, названы следующие: управление паствой с насилием, т.е. людей нравственно сильных, способных к подвигам пастыри обременяли неумеренными требованиями и обязанностями. Из контекста речи Иезекииля и по толкованию святых отцов следует, что под «пастырями израилевыми следует понимать руководителей избранного народа – царей, первосвященников, священников, старейшин и вообще всех, кто имел власть над Израилем до пришествия Мессии
2. Проблема авторства послания к Евреям и его происхождения. Мнения древнецерковных писателей и современных исследователей.
Против Павлова авторства, понимаемого в строгом смысле слова, говорит язык Евр. Будучи написанным на самом правильном и красивом греческом языке во всем Новом Завете (изящнее даже языка св. Луки), Евр. в этом отношении именно с аутентичными посланиями ап. Павла имеет меньше всего общего. В начале II века Тертуллиан приписывал Евр. Варнаве. Трудно сказать, было ли это его личное критическое мнение, или он выражал предание, принятое в известных кругах западного христианства.
Несомненно следующее: представление об ап. Павле как авторе Евр. не пользовалось всеобщим распространением на Западе.
Мы его встречаем у старших представителей Александрийского богословия, но уже современник Тертуллиана, Климент, думал, что греческий текст, в котором до нас дошло Евр., есть перевод Павлова оригинала, сделанный кем-либо из его учеников. Ученик Климента, Ориген признавал, что Предание не без основания называет Евр. Павловым, но кто был его автором, этого Ориген сказать не мог. «Это знает только Бог».
В русской библеистике вопрос об авторстве этого Послания всегда рассматривался через призму древнего церковного Предания. Свт. Феофан Затворник (1896), А. В. Иванов (2002) и Н. Н. Глубоковский (1937), анализируя свидетельства древних христ. писателей, приходили к выводу о подлинности и древности предания об ап. Павле как об авторе Евр. и на этом основании отвергали попытки зап. критиков пересмотреть и решить этот вопрос иначе. Еп. Никанор (Каменский) (1903) обосновывал авторство ап. Павла на детальном анализе языка Послания. Отметив легкость стиля, правильность синтаксических конструкций и проч. элементы, позволяющие расценивать Евр. как произведение ораторского искусства, еп. Никанор пришел к выводу, что Евр. отличается от др. Павловых Посланий по той причине, что написано и тщательно обработано самим апостолом, а не записано с его слов под диктовку.
