В 1833 году обер-прокурором вместо князя П.С. Мещерского былназначен тайный масон С.Д. Нечаев. К духовенству он относился презрительно и враждебно, и сразу повел настоящую войну противиерархов из Синода, причем в этой борьбе не брезговал и интриганскими методами. Он инспирировал ложные доносы на архиереев, в которых те обвинялись вполитической неблагонадежности, а чтобы придать доносам видимость правдоподобия, подталкивал членов Синода выражать недовольство жандармским давлением на Церковь. Нечаев добился того, что под негласный надзор поставлен был митрополит Московский Филарет.
Преемником Нечаева стал граф Н.А. Протасов. Это был один из самых энергичных и умных сановников николаевской эпохи. Протасов хотел сделать государство строго конфессиональным и отрицательно относился к политике широкой веротерпимости, проводившейся при Екатерине II и Александре I. Но на Церковь он смотрел, прежде всего, с точки зрения государственного интереса, государственной пользы, видел в ней одну из опорправительства, и в этом был верным продолжателем линии Петра I и архиепископа Феофана.
Был разработан Устав духовных консисторий, утвержденный в 1841 году, по Уставу епархиальные консистории являлисьсовещательными и исполнительными органами при епархиальных архиереях. Члены консисторий назначались архиереями из числа наиболее заслуженных священников. Кроме них в консисторских штатах состояли светские чиновники во главе с секретарем, которого назначал и увольнял обер-прокурор.
При Протасове границы епархий были приведены в соответствие с административным делением страны на губернии. За годы царствования Николая I открыт был ряд новых епархий – Олонецкая, Саратовская, Новочеркасская, Симбирская, Томская, Херсонская, Варшавская, Камчатская, Кавказская, Рижская, Самарская, Полоцкая и Литовская.
Во время Крымской войны духовенство в войсках и в местах боевых действий заботилось о раненых, утешало их, напутствовало умиравших. Женские обители по всей России готовили бинты для раненых. Немало семинаристов погибли в боях с неприятелем. Епархиальные архиереи, монастыри, духовные школы, церковные причты собирали средства на военные нужды, на помощь раненым, инвалидам, вдовам и сиротам убитых воинов. Некоторые из архиереев пожертвовали свое жалованье за все время войны.
Билет № 39
1. Пророк Исаия: основные сведения о пророке; время и место служения. Кн. пр. Исаии: особенности построения и проблемы авторства: Ис I, Ис II и Ис III. Ис I: основная тематика пророческого провозвестия; призвание пророка (6) — экзегетический комментарий; пророчество «о возвышении горы дома Господня» (2:1–4) — экзегетический комментарий.
В христианской библейской традиции Исайя почитается одним из 4 великих пророков. Другие 3: Иеремия, Иезекииль и Даниил. Пророк Исайя совершал свое служение между 740 и 700 гг. до Р.Х., по преданию, происходил из царского рода. Являлся советником при царях Ахазе и Езекии, обладал большим литературным талантом. Ис. является самой большой из пророческих книг; она состоит из 66 глав. В Древней Церкви эта книга была самой изучаемой и самой «христианизированной» ветхозаветной книгой. В Ис. множество предсказаний о земной жизни, страданиях и смерти Господа Иисуса Христа. В православной традиции этого пророка называют «ветхозаветным евангелистом».
Призвание: «Видел я Господа, сидящего на престоле высоком и превознесенном, и края риз Его наполняли весь храм. Вокруг Него стояли Серафимы; у каждого из них по шести крыл: двумя закрывал каждый лице свое, и двумя закрывал ноги свои, и двумя летал. И взывали они друг ко другу и говорили: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! вся земля полна славы Его! И поколебались верхи врат от гласа восклицающих, и дом наполнился курениями».Важно, что Бог открывается пророку в храме.
Экзегетами XIX и XX веков были обнаружены важные стилистические, исторические и богословские различия в книге пророка Исайи. С учетом этих различий книга пророка Исайи условно была разделена на три части: Исайя (глл. 1-39); Второ-Исайя (глл. 40-55); Трито-Исайя (глл. 56-66).
В 1-39 глл. Исайи нас окружает политическая обстановка Ассирийской империи. Свое служение пророк Исайя начал во время правления царя Озии. На время правления Ахаза пришлась первая половина его служения. Во Второ-Исайе говорится о событиях, происшедших через несколько столетий. Трито-Исайя (глл. 56-66) отличается от Второ-Исайи и по литературному стилю, и по историческому и богословскому фону. Есть мнение, что эта часть книги была написана другим автором, хотя и принадлежащим к «школе Исайи». Однако тот факт, что книга пророка Исайи, по всей видимости, не вся целиком была составлена самим пророком, жившим в VIII веке до Р.Х., отнюдь не умаляет ее значимости и богодухновенности.
В пророчестве о возвышении горы Господней под «горою Господней» в буквальном смысле разумеется гора, на которой стоял Иерусалимский храм, под «холмами» - капища и священные рощи язычников, которые обычно находились на возвышенных местах. Возвышение горы Господней над холмами символизирует возвышение (победу) истинного богопознания над ложным языческим. В духовном смысле «гора Господня» и стоящий на ней «Иерусалимский храм» здесь, как и во многих других местах Библии, означает Церковь Христову. Поэтому собрание всех языческих народов на гору Господню, в Иерусалимский храм (см. ст. З) символизирует церковь, которая распространится среди всех народов.
В третьем стихе указывается цель собрания язычников на гору Господню, в храм Бога Иакова. Под «путем», «законом и «словом Господним», исходящим из Иерусалима, ради которого язычники соберутся на Сион, следует понимать Евангельское благовестие возвещенное людям Господом Иисусом Христом, основавшим Свою Церковь первоначально в Иерусалиме, откуда новозаветное учение постепенно стало распространяться по всему миру. Синайский Закон здесь нельзя подразумевать, так как он уже был дан через Моисея ветхозаветному Израилю
2. Христологический гимн в послании к Колоссянам (Кол.1.15-20) в контексте осуждения ложных представлений о Христе (т.н. «Колосская ересь» (Кол. 2) и нравственных наставлений (т.н. «Домашний кодекс» (Кол.3 – 4).
Колоссы были небольшим городком на берегу реки Лик, на юге Фригии (юго-запад совр. Турции), который процветал во времена ап. Павла, но уже давно не существует в действительности. Таким образом, Кол., как и Рим., — еще одно послание, адресованное Павлом общине, в которой он сам никогда не был, но был хорошо осведомлен об их христианской жизни.
Стиль Кол. отличает определенная тяжеловесность, контрастирующая с полемичной живостью Гал. или Рим.; сложность и чрезмерная удлиненность предложений и т. п.
Причины написания: в чем-то схожи с причинами написания Послания к Галатам. Вновь Павел противостоит не столько внутренним церковным нестроениям (как, например, в случае с коринфянами), сколько внешней доктринальной угрозе, которая может исказить христианское Благовестие. Как и галаты, колоссяне были в основном христианами из язычников. Правда, обличительный тон в Кол. гораздо спокойнее.
Христологический гимн в послании к Колоссянам. Из-за очевидной торжественно-гимнической формы его не без оснований относят к числу раннехристианских гимнов.
«Который есть образ Бога невидимого, рожденный прежде всякой твари; ибо Им создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, — все Им и для Него создано; и Он есть прежде всего, и все Им стоит. И Он есть глава тела Церкви; Он — начаток, первенец из мертвых, дабы иметь Ему во всем первенство, ибо благоугодно было Отцу, чтобы в Нем обитала всякая полнота, и чтобы посредством Его примирить с Собою все, умиротворив через Него, Кровию креста Его, и земное и небесное».
Здесь выражены две темы: 1) Христос и творение, 2) Христос и Церковь. Возможно, что гимн был составлен еще до Павла и использовался в колосской церкви или во всем Ефесском регионе. Предположительно, Павел приводит его как очень уместный в полемике с лжеучением, вставив лишь, может быть, некоторые фразы для обострения смысла. Последователи Колосской ереси Христа почитали простым человеком, подобно Моисею и др. пророкам. В гимне это опровергается – подчеркивается Его достоинство. Главный тезис, который выдвигает апостол Павел, — Христос есть Бог, средоточие всего бытия. Христос есть начало и новой твари. Это уже вторая, экклезиологическая часть гимна — новая тварь во Христе образует Его Церковь, которой Он есть глава.
3. Соборность, или кафоличность Церкви. Апостоличность Церкви.
Третье свойство Церкви - кафоличность - вселенскость или, по славянскому переводу, - соборность. "Такое свойство принадлежит Церкви в том смысле и потому, что "она не ограничивается никаким местом, ни временем, ни народом, но заключает в себе истинно верующих всех мест, времен и народов" (Катих. 9 чл.). То обстоятельство, что есть еще народы, до которых не достигла евангельская проповедь, или слыша ее, не принимают христианства, не уничтожает кафоличности или всемирности Церкви в указанной смысле.
Кафоличность или всеобщность Церкви состоит и в том, что она не ограничивается временем: она началась вместе с бытием разумно-свободных существ - ангелов и людей, началась как Церковь небесная: она распространяется и в будущее - в беспредельную вечность. В частности, земная Церковь будет существовать до скончания века: до конца земных времен она будет приводить к вере во Христа людей всех мест и народов, пока не наступит Царство Славы.
Апостольство Церкви. Церковь Христова есть Церковь апостольская. Таковой она является как продолжительница совершенного Господом дела человеческого спасения чрез усвоение людям плодов Искупления. "Как посла Бог Сына Своего... да подзаконныя искупит",так и Он послал Своих учеников - апостолов на проповедь. И Церковь в свою очередь в проповеди Евангелия посылает Своих апостолов, чтобы привести мир ко Христу. Церковь есть апостольская в смысле посланничества для спасения мира. Но для того, чтобы выполнить свое апостольское назначение. Церковь по своему существу должна быть именно такою, каковою была при самих апостолах. Всякая Церковь, которая не имеет в основании апостольского учения, не будет Церковию Христовою. В истинной Церкви все существенное дошло от апостолов, т.е. истинной или апостольской Церковию является та, которая имеет от самих апостолов преемство Даров Св. Духа чрез священное рукоположение. Другими словами, истинная Церковь восходит к апостолам чрез непрерывное преемство от них богоучрежденной иерархии, в частности-епископства: кроме того, истинная апостольская Церковь верна и апостольскому преданию, - в учении, в священнодействии и в основах церковного устройства. Если же в каком обществе христиан прервалось преемство даров Святаго Духа, принятое чрез рукоположение от апостолов, и не сохранилось в полноте и чистоте Предание, которому апостолы научили "словом или посланием", там нет Церкви.
4. Униональная политика Византийских императоров. Лионская уния 1274г.: предпосылки и значение. Флорентийская уния: предпосылки и значение. Свт. Марк Ефесский.
Лионская уния 1274 г.: После разрыва отношений между Западной и Восточной Церквами, не раз возникали попытки их примирения. Однако главным камнем преткновения был вопрос о первенстве римского епископа. Если для Востока примат Римской кафедры оставался нравственным понятием и опирался на церковное предание, то Запад воспринимал первенство юридически. Первой такой попыткой объединения двух Церквей была Лионская уния. Отвоевав в 1261 году Константинополь, император Михаил Палеолог восстановил Византийскую империю. Однако за время западного владычества былое величие Византии было утрачено. В результате переговоров император Михаил согласился подчинить Константинопольскую Церковь папскому престолу вопреки сопротивлению духовенства и народа. В 1274 году папа созвал собор в Лионе. Делегация, представлявшая Константинопольскую Церковь, была крайне непредставительной и возглавлялась низложенным патриархом Германом. Зато папу представлял целый сонм знаменитых богословов. Однако никаких богословских дебатов на соборе не было. Константинопольская делегация привезла с собой письмо императора, соглашавшегося на все условия папства. Так Константинопольская Церковь формально вступила в унию с Римским престолом.
Ферра́ро-Флоренти́йский собо́р — собор христианских церквей (1438—1445). В 1438—1439 проходил в Ферраре, в 1439—1442 — во Флоренции, в 1443—1445 — в Риме. В Католической церкви считается XVII Вселенским собором. Православными Церквами решения Собора отвергаются. Уния оказалась непрочной и на деле просуществовала недолго. Уже через несколько лет многие присутствовавшие на Соборе епископы и митрополиты стали открыто отрицать своё согласие с Собором или утверждать, что решения Собора были вызваны подкупом и угрозами со стороны латинского духовенства. Таким образом, уния была отвергнута большинством восточных Церквей.
Марк Эфе́сский (1392 — 1444) — епископ Константинопольской православной церкви, митрополит Эфесский, православный богослов, участник Ферраро-Флорентийского собора, не принявший унию. В 1734 году канонизирован в лике святителей.
5. Лазарева суббота. Неделя ваий.
Церковь воспоминает чудо воскрешения Лазаря (Лазарева суббота). Это чудо Церковь прославляет как доказательство Божественной силы Иисуса Христа и как удостоверение в воскресении Христа и в общем воскресении всех умерших.
Уставные особенности богослужения в субботу ВАИЙ. Служба по своему построению подобна воскресной, но без полиелея. «Бог Господь», тропарь трижды «Общее воскресение». На утрени – стихословятся 16-я и 17-я кафизмы, после которых поются воскресные тропари: «Ангельский собор...». Царские врата открываются, и бывает каждение по обычаю. Евангелие (на утрени) не читается. После воскресных тропарей – малая ектения, седален и поется (один раз) «Воскресение Христово видевше...». Затем читается 50-й псалом и сразу поются каноны: первый – на 8 (Феофана) и второй – на 6 (монаха Иоанна). От 6-й песни поется четверопеснец, как и в прочие субботы. Припев к тропарям канона: «Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе». Этот же припев – в Неделю Ваий и в Страстную седмицу. По 8-й песни «Честнейшую...» не поем. Диакон запевает начало ирмоса 9-й песни: «Чистую славно почтим...», а хор продолжает: «Людие, Богородицу, Огнь Божества приимшую во чреве неопально, песньми величаем». После канона и малой ектении поется: «Свят Господь Бог наш» (на 1-й глас) и сразу – «Всякое дыхание...» с хвалитными стихирами. На «И ныне» – «Преблагословенна еси, Богородице Дево», и поется великое славословие. На литургии: «Блаженны», песнь 3-я и 6-я, на 8. По входе, по «Приидите, поклонимся...», поется «Во святых дивен Сый...», но не «Воскресый из мертвых...» – тропарь праздника, «Слава, и ныне» – кондак: «Всех радость Христос, истина, свет, живот и мир воскресение сущим на земли явися, Своею благостию, и бысть образ воскресения, всем подая божественное оставление». Вместо Трисвятого поется: «Елицы во Христа крестистеся...». Прокимен: «Господь просвещение мое и Спаситель мой...». Апостол – к Евреем, зач. 333, Евангелие – от Иоанна, зач. 39. Вместо «Достойно» – ирмос 9-й песни канона: «Чистую славно почтим...». Причастен: «Из уст младенец и ссущих совершил еси хвалу».
ВХОД ГОСПОДЕНЬ ВО ИЕРУСАЛИМ. Этот праздник называется еще Неделей ваий (ветвей), или Цветоносной Неделей, а также Вербным воскресением – от обычая освящать в этот день пальмовые ветви, заменяемые у нас вербою. Начало праздника восходит к глубокой древности. Древнейшее указание на праздник (от III века) принадлежит Мефодию, епископу Патарскому, который оставил поучение на этот день. Праздник Входа Господня в Иерусалим принадлежит к двунадесятым, но он не имеет ни предпразднства, ни попразднства, так как окружен днями поста – св. Четыредесятницы и Страстной седмицы. Вся служба праздника отправляется по Триоди, за исключением лишь того случая, когда в этот день случится праздник Благовещения или храмовой праздник и службы этих праздников соединяются.
Уставные особенности богослужения. В Неделю ваий – на вечерни и на утрени – поются два тропаря: первый – «Общее воскресение...» (дважды) и второй – «Спогребшеся Тебе крещением, Христе Боже наш, безсмертныя жизни сподобихомся…» (единожды). На УТРЕНИ, по полиелее – величание: «Величаем Тя, Живодавче Христе, осанна в вышних...». Степенна – 1-й антифон 4-го гласа: «От юности моея...». Прокимен: «Из уст младенец и ссущих...». Евангелие – только праздника (Мф., зач. 83). «Воскресение Христово видевше...» не поется, но сразу читается 50-й псалом, во время которого священник с диаконом совершает троекратное каждение вокруг ваий, поставленных на середине, около аналоя. по 50-го псалме, диакон: «Господу помолимся».Хор: «Господи, помилуй». Свящ. читает молитву на благословение ваий из Триоди: «Господи, Боже наш...» и за тем трижды окропляет св. водой ваии, говоря: «Благословляются и освящаются ваиа сия окроплением воды…» (трижды). Далее хор поет: «Слава: Днесь Христос..», «И ныне» – то же. Затем – «Помилуй мя, Боже...», и стихиру: «Днесь благодать...». Канон – св. Космы Маиумского – на 12, ирмосы по дважды. Ваии раздаются молящимся во время помазания, которые стоят с ними и с зажженными свечами в продолжение канона, тем самым изображая собой древних жителей Иудеи, вышедших на сретение Господа. На 9-й песни «Честнейшую» не поется. Диакон запевает начальные слова ирмоса 9-й песни канона: «Бог Господь и явися нам», и певцы продолжают. В конце всенощного бдения (и литургии) бывает отпуст праздника: «Иже на жребяти осли сести изволивый, нашего ради спасения, Христос, истинный Бог наш...» Литургия совершается св. Иоанна Златоуста. Вместо изобразительных псалмов поются антифоны праздника. Входное: «Благословен Грядый во имя Господне...». По входе – тропари: «Общее воскресение...»и на «Слава» – «Спогребшеся...», на «И ныне»- кондак праздника. Затем – Трисвятое. Прокимен: «Благословен Грядый во имя Господне...». Стих: «Исповедайтеся Господеви, яко благ...». Апостол – к Филип., зач. 247, Евангелие – от Иоанна, зач. 41. Задостойник: один ирмос 9-й песни (без припева): «Бог Господь, и явися нам, составите праздник...». Причастен: «Благословен Грядый во имя Господне....
6. Русская Православная Церковь в 1855 – 1881 гг. Реформы Александра II и церковная жизнь. Проект реформы высшего церковного управления А.Н. Муравьева. Мнение святителя Филарета Московского. Митрополит Григорий (Постников). Обер-прокурор Д.А. Толстой. Новые епархии. Русско-Турецкая война 1877-1878 гг. и патриотическая деятельность российского духовенства.
Поражение в Крымской войне убедило нового императора Александра II в необходимости реформ, призванных оздоровить государственный строй и экономику России. Важнейшим преобразованием явилась отмена крепостного права, объявленная манифестом от 19 февраля 1861 года. За этим актом последовал ряд других реформ – земская, военная, судебная.
С обоснованной критикой формализма и бюрократизма в синодальном и консисторском управлении выступил известный церковный ревнитель А.И. Муравьев. Он предлагал ввести полномочия обер-прокурора в те рамки, в которых они держались до Голицына и Протасова и стремился к возвышению Первенствующего члена Синода.
Митрополит Московский Филарет сочувствовал критике Муравьева, но находил его замечания слишком торопливыми и не продуманными до конца.
Первенствующим членом Синода с 1856 года был митрополит Новгородский и Петербургский Григорий (Постников), почитатель и друг митрополита Московского Филарета, в прошлом ректор Петербургской Духовной Академии, основатель выходившего с 1821 года богословского журнала «Христианское чтение». Это был покровитель духовного просвещения (в свое время его очень любили студенты Академии) и замечательный проповедник.
В 1865 году обер-прокурора Ахматова сменил граф Д.А. Толстой. В отношении к Церкви он был вольнодумец, попросту говоря, едва ли верующий и совсем не церковный человек. Д.А.Толстой не скрывал своего пренебрежения к епископату и духовенству. При нем опять значительно усилилось давление на иерархию. Обер-прокурор старался подорвать влияние духовенства на народную и государственную жизнь. Он стремился отстранить духовенство от участия в организации начального образования длякрестьянских детей. Своей реформой гимназического образования, когда главными дисциплинами в школе стали классические языки, Толстой низвел Закон Божий наместо второстепенного предмета. За годы обер-прокурорства его в России закрыто было более 2000 приходов.
При Александре II открылось несколько новых епархий – Таврическая, Уфимская, Туркенстанская, Енисейская, Якутская, Алеутская.
В 1877 году Россия вступила в войну с Турцией. Православная Церковь благословила русское воинство на военную брань с вековым врагом христианства. Члены Синода пожертвовали все свое жалование за время войны. Свои пожертвования неслиепархиальные архиереи, монастыри, духовные школы, церковные братства, приходское духовенство. Московские монастыри и духовенство во главе со святителем Иннокентием за две недели собрали и отослали в Черногорию более 30 тысяч рублей. В народе война вызвала религиозный и патриотический подъем. В церквахпроизводился кружечный сбор. Прихожане, и не только состоятельные люди, но и простые крестьяне, с радостью жертвовали деньги и даже хлеб на нужды армии ина единоверных братьев.
При монастырях устраивались лазареты для раненых воинов. Около 200 монахов и до 700 инокинь посвятили себя уходу за ранеными и больными солдатами. Монастыри оказывали приют осиротевшим детям убитых воинов. Полковые священники, служившие в действующей армии, утешали раненых, напутствовали умиравших, под обстрелом противника служили молебны и панихиды.
Билет № 40
1. Мессианские пророчества Книги Исаии: пророчество «об Эммануиле» (7 гл.) — исторический контекст и эсхатологическая перспектива; Ис 7:14 — особенности словоупотребления в МТ и LXX; о служении и свойствах Мессии (9:1–7); об «Отрасли от корня Иесеева» (11:1–10).
Пророчество о рождении Эммануила от Девы: «Итак Сам Господь даст вам знамение: се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил». Мессианское пророчество.
Пророчество о возвышении Галилеи языческой: «Прежнее время умалило землю Завулонову и землю Неффалимову; но последующее возвеличит приморский путь, Заиорданскую страну, Галилею языческую. Народ, ходящий во тьме, увидит свет великий; на живущих в стране тени смертной свет воссияет. Ты умножишь народ, увеличишь радость его. Он будет веселиться пред Тобою, как веселятся во время жатвы, как радуются при разделе добычи….». Мессианское пророчество. Евангелист Матфей относит это пророчество к выступлению Иисуса Христа в Галилее.
Пророчество о происхождении Мессии из дома Иессеева и о получении Им полноты даров Святого Духа: « И произойдет отрасль от корня Иессеева, и ветвь произрастет от корня его; и почиет на нем Дух Господень, дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия; и страхом Господним исполнится, и будет судить не по взгляду очей Своих и не по слуху ушей Своих решать дела. Он будет судить бедных по правде, и дела страдальцев земли решать по истине; и жезлом уст Своих поразит землю, и духом уст Своих убьет нечестивого. И будет препоясанием чресл Его правда, и препоясанием бедр Его — истина. Тогда волк будет жить вместе с ягненком, и барс будет лежать вместе с козленком; и теленок, и молодой лев, и вол будут вместе, и малое дитя будет водить их» (Ис. 11, 1-6).
2. Сходства и различия признаков Второго Пришествия согласно Первому и Второму посланиям к Фессалоникийцам; причины сходств и различий между ними.
Павел, как и вся Церковь в первые годы своего существования, жил напряженным ожиданием скорого Пришествия Христова. Самые ранние послания — 1 и 2 Фес. — отражают восторг подобных ожиданий и в то же время предостерегают от неправильного их понимания. Посланные из Коринфа в 50-51-м годах Послания к Фессалоникийцам, во всяком случае, 1 Фес., являются самыми ранними писаниями Нового Завета.
1 Фес. Ап. Павел описывает славное Пришествие Христово. Это описание нужно воспринимать как уверение в реальности Пришествия как грядущего аккорда человеческой истории и каждой человеческой жизни. Не все детали можно понимать буквально. Во-первых, речь идет о вещах, не описуемых «с натуры» (ср. «не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его»). Во-вторых, сам ап. Павел использует типичные символические образы и термины иудейской апокалиптики («возвещение», «глас Архангела», «труба Божия», т. е. трубный звук).
Наконец, уже в который раз апостол Павел употребляет тот главный термин, который и обозначает Пришествие Христово. В русскую богословскую лексику он так и вошел без перевода по-гречески Парусия, что означает «присутствие», а также «приход», «вхождение», «пришествие».
2 Фес. Причиной написания второго послания к той же фессалоникийской общине стало то обстоятельство, что вопрос о неправильном понимании Пришествия, как оказалось, не был снят, хотя Павел и посвятил ему свое предшествующее послание. Мало того, нездоровый ажиотаж усилился, так как кто-то, судя по всему, написал послание от имени Павла, утверждая, что на самом деле Пришествие уже наступило
В ответ на ложные слухи о наступившей Парусии (которые многократно приобретали популярность в самые разные, в том числе и недавние времена), ап. Павел примерно рисует картину, предшествующую наступлению дня Господня, т. е. концу истории:
«День тот не придет, доколе не придет прежде отступление и не откроется человек греха, сын погибели, противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога. Не помните ли, что я, еще находясь у вас, говорил вам это? И ныне вы знаете, что не допускает открыться ему в свое время. Ибо тайна беззакония уже в действии, только не совершится до тех пор, пока не будет взят от среды удерживающий теперь. И тогда откроется беззаконник, которого Господь Иисус убьет духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего того, которого пришествие, по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными, и со всяким неправедным обольщением погибающих за то, что они не приняли любви истины для своего спасения» (2 Фес. 2, 3-10).
3. Богоучрежденная церковная иерархия. Апостолы. Епископы. Пресвитеры. Диаконы.
В Святой Церкви с I века существует клир – лица, поставленные ею на особое служение. Первыми клириками были святые апостолы, которых поставил Глава Церкви – Господь Иисус Христос. Они, в свою очередь, поставили на служение других клириков Церкви. В Православной Церкви действительными признаются только те хиротонии, которые совершены с соблюдением этого условия апостольского преемства. В новозаветных книгах упоминаются названия всех трех степеней священства, существующих ныне: епископ, священник и диакон.
Так, в одном из пастырских посланий святой апостол Павел говорит: «…епископ должен быть непорочен, одной жены муж, трезв, целомудрен, благочинен, честен, страннолюбив, учителен».В этом же послании апостол языков указывает, что диакон «должен быть муж одной жены, хорошо управляющий детьми и домом своим». В послании к Титу, которое Святая Церковь также относит к числу «пастырских» посланий, апостол увещевает адресата: «Для того я оставил тебя в Крите, чтобы ты довершил недоконченное и поставил по всем городам пресвитеров, как я тебе приказывал».
Таким образом, можно считать, что уже в I веке существовала церковная иерархия, и что увеличение численности клира было важной заботой апостолов. «От начала Церковь знает три степени иерархического служения: епископскую, пресвитерскую и диаконскую» (протоиерей Владислав Цыпин). При этом следует заметить, что четкие обязанности иерархических лиц в том виде, в котором они существуют сейчас, сформировались не сразу и с течением времени претерпевали изменения.
