Схема великого повечерия на Рождество Христово (и на Крещение).

I-часть. Начало обычн.; 6 псалмов (4-й, 6-й, 12-й. «Слава, и ныне», «Аллилуиа» (3), «Господи, помилуй» (3), «Слава, и ныне» и псалмы: 24-й, 30-й и 90-й.); «Слава, и ныне», «Аллилуиа» (3). «Слава, и ныне». Хор: «С нами Бог...», Чтец читает прочие до 20-м стихом: «Отец будущаго века». Хор: припевает к каждому стиху: «Яко с нами Бог» и после конечного стиха пение: «С нами Бог». Чтец: «День прешед...», «Верую». Стихи: «Пресвятая Владычице Богородице, моли о нас грешных». «Вся небесныя силы святых Ангел и Архангел, молите...» и т.д.; Трисвятое по «Отче наш». Хор: Тропарь праздника (Царские врата открываются). Чтец: «Господи, помилуй (40). «Честнейшую...» и читает заключительную молитву св. Василия Великого: «Господи, Господи...».

2-часть. Чтец: «Приидите, поклонимся», псалмы 50-й, 101-й, молитва Маноссии, Трисвятое по «Отче наш». Вместо тропарей: «Помилуй нас, Господи, помилуй нас» – поется кондак праздника (Царские врата открываются). Чтец: «Господи, помилуй» (40), «Честнейшую...» и читает заключительную молитву: «Владыко, Боже Отче Вседержителю».

3-я часть. Чтец: «Приидите, поклонимся», псалмы 69-й, 142-й и вседневное славословие. После этого бывает выход духовенства на литию при пении стихир праздника. Окончание великого повечерия опускается. После литии – утреня, как на обычной праздничной всенощной.

Схема Утрени на Рождество Христово (и на Крещение). возглас «Благословение Господне на вас» – шестопсалмие. По полиелее – величание: «Величаем Тя, Живодавче Христе…». Степенна – 1-й антифон 4-го гласа: «От юности моея...» Прокимен гл. 4 «Из чрева прежде денницы родих Тя...» Евангелие (Мф., зач. 2). По 50-м псалме вместо «Молитвами» поется: «Слава: Всяческая днесь радости…». «И ныне»: «Христос родися в Вифлееме...» Стих: «Помилуй мя, Боже...». И стихира: «Слава в вышних Богу, и на земли мир, днесь восприемлет Вифлеем Седящаго присно со Отцем...» Канонов два – св. Космы Маиумского и св. Иоанна Дамаскина: первый с ирм. на 8 и другой на 8, ирм. на дважды. По 3-й песни-ипакои: «Начаток языков», по 6-й – кондак и икос. Вместо «Честнейшую...» – припев: «Величай, душе моя, Честнейшую…». И ирмос: «Таинство странное вижду и преславное...». К каждому тропарю 1-го канона свои припевы. Ко 2-му канону свой припев: «Днесь Дева раждает Владыку...» Катавасия на 9-й песни – ирмос второго канона: «Любите убо нам, яко безбедное страхом…». ирмос «Любити убо нам» вместе с первым припевом 9-й песни является Задостойником на литургии. По 9-й песни светилен: «Посетил ны есть свыше...» (трижды). В конце утрени отпуст праздника (Служебник): «Иже в вертепе родивыйся, и в яслех возлегий, нашего ради спасения, Христос истинный Бог наш...» и прочее до конца.

Литургия на Рождество Христово. Антифоны праздника: «Исповемся Тебе, Господи, всем сердцем...» и прочее. Входный стих: «Из чрева прежде денницы родих Тя, клятся Господь и не раскается: Ты иерей во век по чину Мелхиседекову». Сразу поются тропарь и кондак праздника. Вместо Трисвятого – «Елицы во Христа крестистеся...». Прокимен: «Вся земля да поклонится Тебе...», стих: «Воскликните Господеви вся земля, дадите славу хвале Его». Апостол (Галатам, зач. 209). Евангелие (Мф., зач. 3). Задостойник служит ирмос 9-й песни канона: «Любити убо нам» с припевами. Причастен: «Избавление посла Господь людем Своим». Примечание: Антифоны, входное, «Елицы» поются только в день праздника.

Вечерня в день праздника (Служба с великим славословием). На следующий день после праздника Рождества Христова, 26 декабря празднуется Собор Пресвятой Богородицы. На вечерни вход с кадилом, прокимен великий, глас 7-й: «Кто Бог великий, яко Бог наш? Ты еси Бог, творяй чудеса». На утрени каноны праздника оба, как на самый праздник. На 9-й песни «Честнейшую» не поем, но поем припевы канонов праздника.

Обрезание Господне и свт. Василий Великий: 1 (14) января. Это не двунадесятый, но великий праздник. Единственный в своем роде, т. к. в этот день Господский праздник соединяется с праздником святого – свт. В. Великого.

 

6. Подвижники иноческого благочестия. Преподобный Федор (Ушаков). Преподобный Паисий (Величковский). Святитель Тихон Задонский. Религиозно-нравственное состояние общества в XVIII веке (после Петра I). Народное благочестие, отношение к духовному образованию. Западные влияния (деизм, скептицизм, атеизм). Падение нравов в высших слоях общества. Масонство. Церковная жизнь и церковное искусство в XVIII веке (после Петра I). Канонизация святителя Дмитрия Ростовского – первая в синодальный период, чудотворные иконы. Церковное зодчество. Богослужебное пение.

Преп. Феодор (Ушаков), инок редкой духовной крепости и мудрости.

Возобновитель традиций древнего иночества великий старец схиархимандрит Паисий (Величковский) (1722-1794 гг.).

Великим иноком-аскетом был святитель Тихон Задонский (1724-1783 гг.)

При Екатерине II правительством была осознана необходимость не только профессиональной выучки, но и широкого об­щего образования. В связи с этим среди прочих предметов в светских школах стали вводить и Закон Божий, но в обществе уже укоренилось отношение к нему как к «поповской науке», будто бы ненужной будущему чиновнику или офицеру.

Во второй половине столетия верхушка дворянства стала ближе знакомиться с европейской, особенно французской культурой. Увлечение Вольтером и энциклопедистами прививало полуобразованному русскому дворянству скептическое пренебрежение к религии. Кощунственные выходки в этом кругу считались проявлением образованности, а набожность и верность христианскому долгу хулилась как ханжество и суеверие. С углублением теоретического вольнодумства ниже падала общественная нравственность.

В последние десятилетия ХVIII столетия общество стало ощущать религиозный голод. Но люди, воспитанные иноземными гувернерами, получившие образование из французских книг, настолько безнадежно оторвались от родного народа и от отеческой веры, что в поисках духовности обращались не к святым отцам, а к западным богословским ирелигиозно-философским книгам в надежде обрести истину либо в католической церкви, либо в расплодившихся в России в конце 70-х годов масонских ложах.

Видными масонами в Москве были профессор химии Шварц, журналист и издатель Новиков, в Петербурге – И.В. Лопухин, Херасков. Масоны вели идейную борьбу на два фронта против «лжемудрознаний Вольтеровской шайки» и против Православной Церкви, хотя борьба с Православием велась тонко искрыто, и несомненно, многими из мало «посвященных» членов лож и не сознавалась как борьба. В конце XVIII в. стали приниматься крутые меры против распространения либеральных идей, а заодно и против масонских лож. Правительство усилило цензуру, запретило бесконтрольный ввоз в страну французских книг, распорядилось закрыть вольные типографии. В 1791 году запрещены были масонские ложи.

В 1757 году канонизирован свт. Димитрий Ростовский. В 1730 году от Смоленской иконы Божией Матери, находящейся в Троице-Сергиевой Лавре, получил исцеление псаломщик. Память об этом событии празднуется 28 июля. В 1760 году установлено празднование иконы Божией Матери «Утоли моя печали», хранившейся в Московском храме святителя Николая в Пупышах, в память обисцелении больной женщины пос­ле молебна перед этим святым образом. Многие исцеления от икон Пресвятой Богородицы совершались во время чумы 1771 года.

В 1748 году на окраине города, на месте старого смоляного двора знаменитый зодчий Растрелли начал сооружать монастырь, получивший название Смольного. В 1753—1762 годах по проекту архитектора С.И. Чевакинского у пересечения Екатерининского и Крюкова канала сооружался Никольский Морской Собор. В конце века, в 1790 году, закончилось сооружение Троицкого собора в Александро-Невской Лавре.

Композиторы: замечательными мастерами были М. Березовский (1777 г.), который составил музыку полной Литургии, написал много причастнов и концертов, и А.Ведель (1806 г.), написавший великопостное песнопение «Покаяния отверзи ми двери», сохранившееся в церковном обиходе и поныне

Билет № 37

1. Мессианская тема в Псалтири. Экзегеза 2; 21; 71 и 109 псалмов (на выбор).

Псалтирью называется сборник церковнобогослужебных песней. В еврейской Библии Псалтирь носит название «тегиллим» или «сефер тегиллим», что значит – «хваления», или «песни хвалы», а в греческой – «псалтирион», по названию струнного музыкального инструмента, которым в древности у евреев сопровождалось пение псалмов. Псалом представляет собой духовную песнь, входящую в состав богослужения. Источником и вдохновителем автора этих песен является Бог, а предметом их содержания – Его многообразные свойства и дела, проявляемые Им во внешней природе и в жизни людей.Еврейское название книги указывает на основной, внутренний характер содержания псалмов, как хвалебных песней Богу, а греческое наименование – на внешний способ их исполнения под звуки музыкальных инструментов. Вся книга Псалтири состоит из 151 псалма, из которых первые 150 – канонического достоинства, а последний – CLI – неканонического. Расположение псалмов в еврейской Библии несколько не соответствует греческой.

Авторство. Существовало мнение, что Псалтирь принадлежит одному Давиду. Но оно не было всеобщим и в древности. Многие держались такого взгляда, что эта священная книга принадлежит нескольким писателям. Это мнение среди ученых в настоящее время является преобладающим. Общеустановившийся обычай называть Псалтирь книгою Давида объясняется следующим. Большинство псалмов в Псалтири принадлежит Давиду, и кроме того, так как его поэтический талант был силен и разнообразен, то последующие писатели подражали ему как в содержании своих псалмов, так и во внешней форме изложения.

Известны имена следующих писателей псалмов: Моисей, Давид, Соломон, Асаф, Еман, Ефам (он же Идифум) и сыновья Кореевы. По времени, обстоятельствам происхождения и по количеству написанных псалмов последние распределяются между означенными лицами следующим образом.

Моисею принадлежит один LXXXIX псалом, написанный им при окончании 40-летнего странствования по пустыне вблизи обетованной земли, в которую могло войти новое поколение людей, родившихся в пустыне, а из вышедших из Египта – только те, которые при выходе не имели 20 лет. Гибель всех остальных объяснялась неверностью и оскорблением ими Бога во время этого странствования. Псалом выражает благодарность Богу за дарование евреям земли, скорбь за человека, поведением своим оскорбляющего Бога, и молитву к Нему о снисхождении и заступничестве. Эти три мотива – благодарственный, скорбный и молитвенный являются преобладающими во всем содержании Псалтири, выражаясь то в своём чистом виде, то в сочетании с другими. Давиду, по надписаниям еврейской Библии, принадлежит 73 псалма, а по греко – славянской – 87.

Мессианские места. Можно выделить не менее 20 псалмов с пророчествами о Христе. Примеры: Псалом 2. Здесь изображено, противление иудеев Христу и восстание на Него. Это место цитируется в книге Деяний апостольских: «вскую шаташася языцы, и людие поучишася тщетным; Предсташа царие земстии, и князи собрашася вкупе на Господа и на Христа Его» (ст. 1-2); «Возвещаяй повеление Господне. Господь рече ко мне: Сын Мой еси Ты, Аз днесь родих Тя» (ст. 7), – о том, что Христос есть Сын Божий. «Аз же поставлен есмь царь от него над Сионом, горою святою Его» (ст. 6), – Христос – Царь, который есть Сын Божий. «Блажени вси надеющиися нань» (ст. 12) Псалом 8, на который ссылается Сам Господь Иисус Христос: «из уст младенец и ссущих совершил еси хвалу, враг Твоих ради» (ст. 3), – те же самые слова говорит Иисус Христос при входе в Иерусалим (Мф. 21:16). (можно выделить как использование Псалтири в Свящ. Писании Нового Завета). Псалом 15: «яко не оставиши душу Мою во аде, ниже даси преподобному Твоему видети истления» (Пс. 15:10), – о том, что плоть Христова не увидит тления, и что душа Его не останется во аде. Псалом 21, в котором подробнейшим образом излагается вид страданий Христа на кресте на Голгофе. С 21-м псалмом по выразительности может быть сравнима только 53-я и сопутствующие ей главы пророка Исаии. То, что этот псалом связан с Голгофой, говорит самый первый стих: «Боже, Боже мой, вонми ми, вскую оставил мя еси» (Пс. 21:2)

2. Соотношение христологии и экклезиологии на примере послания к Эфесянам: Христос как Спаситель верных и Глава Церкви; Церковь как Тело, Невеста Христова и семья Божия; взаимоотношения Христа и Церкви как парадигма христианского брака.

Среди Павловых посланий Еф. входит в число тех, что оказали наибольшее влияние на христианское богословие и духовность. Библеисты даже называют Еф. «венцом» или «квинтэссенцией Павлинизма». Отличается наименее личным характером. Важно: термин «Церковь» в Еф. Всегда употребляется в значении Вселенской Церкви, а не местной общины.

«и все покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, главою Церкви, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем»;«... дабы ныне соделалась известною через Церковь начальствам и властям на небесах многоразличная премудрость Божия»;«Тому слава в Церкви во Христе Иисусе во все роды, от века до века. Аминь» «... как и Христос глава Церкви»;«... как Церковь повинуется Христу»;«... как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее»;«... чтобы представить ее Себе славною Церковью»;«... питает и греет ее, как и Господь Церковь»;«Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви»

Примечательно, что из перечисленных девяти случаев употребления слова «Церковь» в Еф. шесть относятся к небольшому отрывку (5, 22-33), имеющему, на первый взгляд, только нравственно-практическое значение как наставление супругам. Тем более, что этот отрывок находится в последней части послания, как правило, посвященного практическим наставлениям. И все же кратко рассмотрим сейчас этот отрывок в связи с догматической частью Еф., так как он имеет большое экклезиологическое значение, что в свою очередь усиливает и его значение для христианского понимания этики брака. Является Апостольским чтением Таинства Венчания.

Первично здесь именно сравнение Христа и Церкви с супружеским браком, а не наоборот. За этим сравнением стоит прежде всего богатая ветхозаветная традиция. Еще ветхозаветные пророки — наиболее ярко Осия (Ос. 2), но также и Иеремия, — говорили о Завете Бога с Его народом как о супружестве, а о религиозном отступничестве и идолопоклонстве и вообще греховности Израиля как о супружеской неверности и блудодействе. Именно в таком аллегорическом понимании понятно значение любовной поэмы — книги Песни Песней — как священной книги в каноне Ветхого Завета.

Итак, брак как образ богочеловеческого союза Христа и Церкви. Об их — Христа и Церкви и одновременно мужа и жены — взаимной любви Павел пишет как о любви к своей плоти, к части самого себя.Мы вновь можем отчетливо различить фон, которым служит сквозная Павлова идея Церкви как Тела Христова.

Здесь продолжение и Павлова мысль о такой любви Бога к человеку, что находит свое выражение в предании Христа на смерть за человеков-грешников.

3. Иисус Христос — Глава Церкви, и Святый Дух — Параклит. Христологический и пневматологический аспекты Церкви. Христологический и пневматологический аспекты Церкви в их единстве.

Господь Иисус Христос Сам невидимо пребывает в Церкви). Он не только ее Основатель, но и Источник новой жизни, которую верующие получают от Него как от нового Адама — родоначальника нового человечества. Он есть Лоза, по отношению к которой верующие суть ветви, питающиеся Его благодатными соками). Он есть Путь и Истина и Жизнь; никто не приходит к Отцу, как только чрез Него). Плоть Христова, по словам ап. Павла, есть завеса, через которую мы входим в небесное святилище. По отношению к Церкви Он есть Глава, а Церковь — Его духовное Тело, в котором действуют силы Христовы.

Исходя из текста Священного Писания, можно говорить о двух различных сообщениях Святого Духа Церкви. О первом говорится в Ин.20:21-22: Иисус же сказал им вторично: мир вам! как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас. Сказав это, дунул и говорит им: примите Духа Святаго. Второе сообщение Святого Духа Церкви произошло в день Пятидесятницы. Соответственно, Святой Дух действует в Церкви двояким образом. Два сообщения Святого Духа имеют разные цели и соответствуют двум аспектам бытия Церкви.

Христологический аспект Церкви. Господь управляет Своей Церковью посредством Святого Духа. Различные служения, определенную структуру установил в Церкви Христос, поставляет же на служение Святой Дух (например, во епископов, по синодальному переводу — блюстителей)Таинства и священнодействия установил в Церкви Господь, совершаются же эти таинства и священнодействия силой Духа Святого. Полнота единения со Христом достигается через участие в таинстве Евхаристии, само же преложение Даров в таинстве совершается силою Святого Духа.

Пневматологический аспект — аспект домостроительства Духа Святого по отношению к человеческим личностям. Если христологическому аспекту соответствует дарование Святого Духа в вечер первого дня по Воскресении), то пневматологическому — сошествие Святого Духа в день Пятидесятницы. В день Пятидесятницы Святой Дух, Который не зависит от Сына по Своему ипостасному происхождению, является как самостоятельное Лицо Пресвятой Троицы. В данном случае Святой Дух не выполняет функцию единства и сообщается не всей Церкви как единому телу, но каждому члену Тела Христова в отдельности. Святой Дух сообщает Себя личностям, отмечает каждого члена Церкви печатью личного и неповторимого отношения к Пресвятой Троице, присутствуя в нем и делая его чадом Божиим.

Христологический и пневматологический аспекты Церкви в их единстве. Христологический аспект — аспект завершенности и непоколебимости, поскольку искупление и спасение человеческой природы уже совершилось. Пневматологический аспект — аспект становления, которому соответствует усвоение плодов искупления каждым членом Церкви, совершающееся действием Святого Духа. Очевидно, что второй аспект зиждется на первом как на своем объективном основании. При этом два аспекта теснейшим образом связаны между собой. Чтобы освобождаться от греха и возрастать в благодати, необходимо все более и более соединяться с Телом Христовым, как бы врастать в Него, подобно тому как ветвь прирастает к лозе. Чем теснее это соединение, тем в большей степени человек становится способным воспринимать и усваивать обоживающую его благодать. И наоборот, чем больше мы исполняемся Духа Святого, тем полнее можем соединяться с телом Церкви

 4. Церковное управление и иерархия в период XI-XIII веков. Выдающиеся патриархи Константинопольские. Положение других Восточных Церквей. Богословская мысль и образование. Церковные писатели и богословы этого периода. Богослужение и христианская жизнь.

Патриархи. Пример.

Патриа́рх Михаи́л I Керула́рий (около 1000—21 января 1059) — патриарх Константинопольский (1043—1058 годы), при котором произошёл окончательный раскол христианской Церкви на Западную и Восточную.

Патриа́рх Иоа́нн VIII Ксифили́н (1006, Трапезунд — 2 августа 1075, Константинополь) — Патриарх Константинопольский,видный византийский юрист и литератор XI века.

Патриарх Николай IV Музалон (1152) — византийский церковный деятель, один из наиболее заметных в правление императора Мануила I Комнина. Занимал кафедры архиепископа Кипра (ок. 1100 — ок. 1110) и Патриарха Константинопольского.Был автором разнообразных произведений. Среди его трудов известен трактат, адресованный Алексею I и посвящённый сошествию Святого Духа, в котором он опровергал концепцию Филиокве. Также он сочинил поэтическую защиту против своего изгнания с Кипра.

Писатели. Пример.

Фео́дор Вальсамо́н (ок. 1140 — после 1199) — византийский канонист, патриарх Антиохийский (1193—1199). По поручению императора Мануила и Константинопольского патриарха Михаила III Вальсамон написал «Изъяснение священных и божественных правил Святых и Всехвальных Апостол и священных соборов Вселенских и поместных или частных и прочих святых отец».

Евстафий Солунский (Фессалоникийский) (ок. 1115 — ок. 1195 гг.) — архиепископ Фессалоникийский, византийский историк и писатель, автор знаменитого комментария к Гомеру. Прославлен в лике святителей Элладской Православной Церковью.

Богослужение. Смена основного формуляра литургии - c XI в. им стала литургия свт. Иоанна Златоуста, а не литургия свт. Василия Великого, как было ранее. Смена произошла под влиянием монашеского богослужения. Падение К-поля 13 апр. 1204 г. стало причиной прекращения литургической традиции, сформировавшейся в послеиконоборческий период. Переход визант. столицы под латинское господство существенно изменил положение к-польских церквей и мон-рей, т. к. многие из них были заняты лат. клириками и монашествующими, а остальные испытывали затруднения. Богослужение в Св. Софии и др. наиболее известных храмах и мон-рях К-поля совершалось лат. священнослужителями по рим. обряду, из-за чего во внутреннее убранство храмов были внесены необходимые изменения.

5. Недели Великого Поста. Субботы Великого Поста. Особые дни Великого Поста.

Первая неделя – Торжество Православия. Установлено в честь окончательной победы над иконоборчеством. 843 г. – Утверждение Православия. Раньше 1 неделя называлась – свв. пророков.

Темы Богослужения:1) Свв. пророков. 2) Догмат иконопочитания.

Особенность: Чин Торжества Православия (описан в архиерейском чиновнике)

Вторая неделя – Григория Паламы. Установлен в честь победы учения «о Божественном свете» («о Божественных нетварных энергиях»), «о Фаворном свете». Утверждена в 1376 г. (самая поздняя)

Третья неделя – Крестопоклонная. Версия: установлено в связи с историческим праздником – Перенесения части древа Креста подножию Креста. Темы:1) Середина поста 2) Просвещение оглашаемых 3) Чествование Креста Господня Особенности: – изнесение Честного Креста - малая вечерня - Евангелие читается в апреле - Трисвятое заменяется на «Спаси, Господи, люди Твоя» 3 раза - После Евангелия нет помазания - Помазание на целования Креста - Канон поется на Пасхальный напев - Крест лежит всю неделю: в пн. и ср. – поклонение, пт на 3 часу Крест уносят

- Дополнительная ектения о просвещенных.

Четвертая неделя – преп. Иоанна Лествичника (установлено с 14 в.). По древним уставам в будние дни не разрешалось праздновать память святым, поэтому перенесли на воскресный день.

Пятая неделя – преп. Марии Египетской. В современной практике празднование 2 раза, т. к. разрешено в будние. Эти святые великие образцы поста и покаяния.