Ап.Иаков,брат Господень–1 епископ Иерусалимской церкви. Председательствовал на Иерусалимском соб. Мученическая кончина – ок. 63 г. 7 страница

Декалог - ряд заповедей, который выделяется из всего Закона. Во-первых, уже тем, что с него начинается все законодательство. А во-вторых, тем, что заповеди эти — нравственного и притом непреходящего, универсального, общего значения. В Пятикнижии он представлен в двух немного отличающихся редакциях: Исх. 20, 1—17 и Втор. 5, 6—21.

Поклонение золотому тельцу. Требование народа «сделай нам богов, которые бы шли пред нами», имело место незадолго до окончания 40-дневного пребывания Моисея на Синае и было вызвано его продолжительным отсутствием, наводящим на мысль, что он больше не возвратится с горы. Так как Моисей был для евреев представителем Бога (Исх 20.1-2), то его невозвращение к народу служило для последнего ручательством за то, что он оставлен Всевышним. Моисей разбил скрижали. Золотой телец уничтожен. Идолопоклонники наказаны.

Скиния. Бог поселяется среди народа, повелев соорудить Себе Скинию — палатку или шатер, наподобие тех шатров, в которых жил Израиль в пустыне: «И устроят они Мне святилище, и буду обитать посреди их» (Исх. 25, 8). В Скинии обитает Господь, точнее Его слава, то есть обещанное Присутствие, в виде облачного столпа (Исх. 40, 34).

Скиния – это палатка, походный храм. Технически она представляла собой двор, размером примерно 50 на 25 метров, огороженный столбами и обтянутый тканью. Во дворе стоял жертвенник и умывальник. Жертвенник, на котором приносились жертвоприношения, – квадратная конструкция из акаций (дерево ситтим), обитая медью. В глубине двора находились два крытых помещения. Там находилось святилище, в котором стоял золотой алтарь кадильный, семисвечник и стол с хлебами предложения. От святилища отделялась Святое Святых – кубический объем, около пяти метров во всех измерениях, в котором стоял ковчег Завета и херувимы. Святое Святых покрывалось льняными, шерстяными и кожаными завесами.

Скиния выражала собой пребывание Бога среди людей. То, что она изображается в виде такой конструкции, свидетельствует, что это пребывание осуществится через Воплощение. И разные детали этой скинии, и цвета этих тканей – все они прообразуют Тело Христово. Но Тело Христово есть и Церковь. Устройство скинии одновременно изображает собой и устройство Церкви на земле. Но и в пророческих видениях Апокалипсиса присутствует тот же образ. «И услышал я громкий голос с неба, говорящий: се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их» (Откр. 21:3).

Кроме того, еще иногда устройство скинии воспринимается как пророчество о Божией Матери, в Которую вселился Бог Слово.

2. Основные исагогические сведения для каждого из четырех евангелий: авторство, адресат, цель, время написания, характерные черты.

 3. Древние тринитарные заблуждения: Монархианство. Динамизм или адопцианство. Модализм. Учение Оригена о Троице.

Монархианство (греч. monarсhia, «единовластие»), монархиане – еретическое учение кон. II–III в. и его последователи, утверждавшие тождество Отца и Сына и, тем самым, не различавшие Лица Св. Троицы. Первым проповедником этого учения в кон. II в. был, по всей видимости, Ноэт из Смирны, основатель школы. Один из его учеников, Эпигон, принес эти воззрения в Рим, где они приобрели многих сторонников, среди которых был Клеомен. Эпигон и Клеомен развивали свою деятельность в Риме в епископство Зефирина (199–217) и Каллиста (217–223), которые и сами были склонны к монархианству. В это же время в Риме появляется еще один сторонник Клеомена Савеллий из Пентаполя Ливийского. Монархианское учение, в целом связываемое с именем Савеллия, было воспринято Церковью как уничтожение понятия божественного Лица. В то время как учение Церкви признавало Лицо Отца, родившее Сына и изведшее Духа, Савеллий отрицал Лицо, кладя в основу своего богословия идею безличной божественной сущности, подменяя, тем самым, эмпирическое представление о Лице отвлеченной философской идеей сущности.

Адопцианство. [лат. adoptianismus - усыновление] - общее название христологических ересей, которые двояко истолковывают понятие сыновства Господа нашего Иисуса Христа. Динамистическое монархианство II-III вв. полагало, что Христос - Сила Божия, не имеющая Собственной Ипостаси. Представители этого направления в А. стремились, т. о., сохранить принцип Божественного единоначалия - монархию (см. Монархиане). Они отрицали Божественную природу Иисуса Христа и считали Его простым человеком, усыновленным Богом по благодати. Первым стал проповедовать адопцианство Феодот Старший (Кожевник), к-рый пришел в Рим из Византия ок. 200 г. (по др. источникам - ок. 190). Феодот был отлучен от Церкви св. папой Виктором. Среди его последователей, к-рых стали называть феодотианами, особо выделялись Феодот Младший (Меняла) и Асклепиодот. В Риме они образовали церковь во главе с исп. Наталием, к-рого за плату уговорили стать их епископом. Их община впосл. была разогнана. Последним главой адопциан в Риме был Артемон. Влияние адопцианства сказалось на антиохийской богословско-экзегетической школе, начиная с ее основателя Лукиана Антиохийского, и подготовило почву для возникновения в V в. несторианства (см. Несториане).

Модализм. Последователи считали, что Лица Святой Троицы являются не вечными Личностями, а лишь проявлениями, гранями, «модусами» одного и того же Бога. Полагали, что во времена Ветхого Завета Бог проявлял Себя как Бог Отец, с началом Новозаветного исторического периода как Сын, а со дня образования Церкви – как Святой Дух.

Учение Оригена о Троице. Учение о Троице он развивает с точки зрения своего учения о Логосе, как второй Ипостаси Троицы; был первым, кто постарался установить различие терминов в троичном богословии. Учение о Святом Духе у Оригена остаемся совершенно неразработанным. С одной стороны, он говорит о Святом Духе как об особой Ипостаси, говорит об изведении Святого Духа Отцом через Сына, но по достоинству ставит Его ниже Сына.

Положительные стороны учения Оригена о Пресвятой Троице. Учение о предвечном рождении Сына поскольку рождение является рождением в вечности, Отец никогда не был без Сына; правильно указал на неправильное направление мысли в данном вопросе и отверг учение о предвечном рождении как о эманации или как о разделении Божественной сущности. безусловно признает личностность и ипостасность Сына. Сын у него — не безличная сила, как было у монархиан-динамистов, и не модус Отца или единой Божественной сущности, как у модалистов, а Личность, отличная от Личности Отца.

Отрицательные стороны учения Оригена. О Логосе, о Сыне Божием, Ориген рассуждает только икономически. Сами отношения Божественных Лиц интересуют Оригена лишь постольку, поскольку наряду с Богом существует тварный мир, т. е. бытие Сына — посредника обусловлено бытием тварного мира.

Ориген не может абстрагироваться от бытия мира, чтобы мыслить отношения между Отцом и Сыном сами по себе.

Следствием этого является унижение Сына по сравнению с Отцом, Сын, по Оригену, не является полноправным обладателем божественной сущности подобно Отцу, Он лишь причастен ей.

У Оригена нет сколько-нибудь серьезно разработанного учения о Святом Духе, в целом его учение о Троице выливается в субординатизм, Троица Оригена — это убывающая Троица: Отец, Сын, Святой Дух, каждый последующий находится в подчиненном положении по отношении к предшествующему, иначе говоря, Божественные Лица у Оригена не равночестны, не равны по достоинству.

И, наконец, надо отметить отсутствие у Оригена четкой троичной терминологии. Прежде всего это выражалось в отсутствии различия между понятиями «сущность» и «ипостась»

4. Апологеты: общая характеристика. Сочинения апологетов и их значение для развития богословия древней Церкви.

Апологе́тика (от греч. апология απολογία – защита, заступничество, оправдание) – раздел богословия, посвященный защите истинности христианского вероучения. Появление – II в. Вызвано стремлением христиан защитить себя от гонений, которым они подвергались на основе эдикта Траяна (113 г.). Траян первым издал эдикт относительно христиан в римском гос-ве. До II века положение христиан еще не было выяснено. Некоторое время их считали иудейской сектой. Позже, уже отличая христиан от иудеев, язычники продолжали видеть в их учении грубое суеверие и особенно раздражались их притязаниями на обладание истиной.

Задачи раннехристианской апологетики: 1) опровергнуть обвинения в адрес христиан и 2) доказать, что христианство является возвышенным учением, имеющим Божественное происхождение. Использовались положительные и отрицательные аргументы. Также задача – доказать превосходство христианского учения над языческим. С точки зрения того времени это значило доказать древность христианства и Божественность его. Апологеты пользовались книгами ВЗ, ставя его в тесную связь с христианством. Так как у язычников существовали сомнения насчет достоверности иудейских книг, то апологеты иногда предварительно доказывали достоверность сказаний пророков. Это – положительные аргументы. Отрицательные аргументы – критика языческих верований.

Два типа апологий: в одних (Татиан, Ермий) почти сплошь проходит отрицание, в других сказываются примирительные тенденции, и задача полагается в отыскивании в языческой философии зерен истины (св. Иустин, Феофил, Афинагор и т.д.).Апологеты освещают христианство преимущественно с философской стороны. Чаще примыкают к философии и ВЗ, чем к новозаветному и церковному учению. Философия оказала влияние на апологетов, в том числе – и в смысле формирования апологетических приемов.

Я ркие представители раннехристианской апологетики: Аристид. Его апология – один из памятников первоначальной христианской апологетики. Приемы полемики просты. Главная задача – критика политеизма. Отличается планомерностью и упорядоченностью изложения, которой нет у большинства апологетов. Отсутствие дословных цитат. Св. Иустин Мученик. Плодовитый и многосторонний писатель. Большая часть сочинений утрачена. К несомненно подлинным относятся: 1) полемические «Синтагма против всех ересей», «О Воскресении», апологетические – две апологии и «Диалог с Трифоном иудеем». Не придерживается определенного плана, часто отступает от темы. Св. Иустин пришел ко Христу после философских исканий. По обращении не оставил философию и тем более ценил ее, что видел в ней совпадение с христианской истиной. Псевдо-Иустин, Татиан, Афинагор. Последний – самый изящный и талантливый писатель из апологетов. Ему приписывают: «Прошение о христианах» и «О Воскресении мертвых».

С прекращением гонений на христиан в IV в. характер апологетики меняется: от борьбы с внешними врагами она постепенно переходит к защите чистоты веры и нравственности от их искажения внутри Церкви. В основном борьба теперь носит богословский характер и свое завершение находит в решениях Соборов IV-VIII вв. Однако эта сфера богословской деятельности уже выходит за границы собственно апологетики. Апологеты положили начало раскрытию догматов

5. Повествования об установлении таинства Евхаристии в Новом Завете и их отличительные особенности.

Установление Таинства Евхаристии описано в трех синоптических Евангелиях (Мф.26:17-30; Мк.14:12-26; Лк.22:7-39) и у ап. Павла (1Кор.11:23-25).

«Когда же настал вечер, Он возлег с двенадцатью учениками; и когда они ели, сказал: истинно говорю вам, что один из вас предаст Меня… опустивший со Мною руку в блюдо, этот предаст Меня… И когда они ели, Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое. И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов. Сказываю же вам, что отныне не буду пить от плода сего виноградного до того дня, когда буду пить с вами новое вино в Царстве Отца Моего. И, воспев, пошли на гору Елеонскую» (Мф.26:20-30; Мк.14:26).

«И когда настал час, Он возлег, и двенадцать Апостолов с Ним, и сказал им: очень желал Я есть с вами сию пасху прежде Моего страдания, ибо сказываю вам, что уже не буду есть ее, пока она не совершится в Царствии Божием. И, взяв чашу и благодарив, сказал: приимите ее и разделите между собою, ибо сказываю вам, что не буду пить от плода виноградного, доколе не придет Царствие Божие. И, взяв хлеб и благодарив, преломил и подал им, говоря: сие есть тело Мое, которое за вас предается; сие творите в Мое воспоминание. Также и чашу после вечери, говоря: сия чаша есть Новый Завет в Моей крови, которая за вас проливается» (Лк.22:14-20).

 «Ибо я от Самого Господа принял то, что и вам передал, что Господь Иисус в ту ночь, в которую предан был, взял хлеб и, возблагодарив, преломил и сказал: приимите, ядите, сие есть Тело Мое, за вас ломимое; сие творите в Мое воспоминание. Также и чашу после вечери, и сказал: сия чаша есть Новый Завет в Моей Крови; сие творите, когда только будете пить, в Мое воспоминание» (1Кор.11:23-25).

6. Православие и католичество в Галицко-Волынском княжестве. Положение Галицко- Волынского княжества после нашествия Батыя. Князь Даниил Романович Галицкий (1229-1264). Восстановление и строительство новых городов. Привлечение переселенцев из Европы. Переговоры с Римом. Коронование в Дрогочине (1255). Разрыв связей с Римом. Отношения с Литвой. Судьба Галиции и Волыни в XI столетии. Раздел княжества между Литвой и Польшей. Последствия этого раздела для Православной Церкви.

Тяготясь татарским владычеством более всех русских князей, князь Даниил посылал к папе послов с обещанием соединиться с Римской церковью, если папа будет помогать ему против татар. Папа разрешал русским соблюдать греческие обряды, оставлял им квасный хлеб в Евхаристии, обещал проповедников и епископа, дал Даниилу право отнимать земли у князей, не исповедующих латинства, дал королевский венец, но помощи не дал; на проповедь его о крестовом походе против татар никто в Европе не откликнулся. В 1255 году Даниил принял из рук папы королевский титул и короновался в Дрогичине. В следующем году он, потеряв надежду на папскую помощь, прервал с ним связи. Королевский титул, впрочем, остался за его потомками.

Православие оставалось господствующим на юго-западе до самого пресечения рода галицких князей. С 1340 года в Галиции водворилось польское владычество, а Волынь соединилась с Литвой. У православных жителей Галиции католики стали отнимать церкви и обращать в костелы. С 1376 года латинство уже имело в Галиции свою архиепископию и 3 епископии. Потом доминиканцы с благословения папы завели (1381 г.) в ней инквизицию.

Билет № 9

1. Книга Левит: наименование, особенности композиции, основные богословские идеи. Связь книги Левит с Новым Заветом. Повествовательные эпизоды книги Левит: смерть Надава и Авиуда (Лев. 10:1-6); наказание за хулу на Господа (Лев. 24:10-23). Постановления о жертвах (закон о всесожжении (Лев. 1), жертва бескровная (Лев. 2), жертва мирная (Лев. 3), жертва за грех (Лев. 4, 5), жертва повинности (Лев. 5, 6), наставления священникам о жертвах (Лев. 6, 7). Постановления о священстве: первосвященник, священники

Греческое название (у LXX) книги Λευιτικὸν, латинск. Leviticus, слав.-рус. «Левит» показывает, что содержание книги составляют относящиеся к обязанностям священного Левиина колена отправления ветхозаветного культа. Главная идея или цель книги) состоит в образовании из Израиля общества Господня, которое стояло бы в тесном благодатном и нравственном общении с Иеговой. Этой цели служат находящиеся в книге Левит постановления. Идея святости и освящения — господствующая идея книги Левит    Помимо непосредственной задачи — освящения членов народа Божия во всех отправлениях религиозной и бытовой жизни, — законы книги Левит по преимуществу были «тенью и образом грядущих благ» (Евр 10.1) новозаветных (про связь с Новым Заветом).

Можно предположить, что книга написана вскоре после написания Исхода - во второй половине XV в. до Р.Х.

Смерть Надава и Авиуда (Лев. 10:1-6). Священники Надав и Авиуд – сыны Аарона были наказаны смертью. Проступок их выражал неуважение их к святыне, мог поселить такое же и в народе, а потому он и примерно наказывается — в ограждение святыни святилища и к возвышению достоинства самого священства.

Наказание за хулу на Господа (Лев. 24:10-23). Рассказывается о редком и загадочном случае хулы на Иегову со стороны, впрочем, не чистокровного еврея, а потомка египтянина (по традиции, убитого некогда Моисеем в Египте, Исх 2.12), женившегося на еврейке. Личная ссора с евреем как-то побудила его хулить имя Иеговы (толкование Лопухина). «Закона о хуле, не было еще написано. Посему Моисей повелел взятого ввергнуть в темницу, а на следующий день вопросил Владыку Бога, что должен потерпеть нечестивец» (блаж. Феодорит).

Постановления о жертвах.  

Всесожжение - важнейшая жертва, в которой находило свое выражение непрерывное служение теократического общества Богу. Предписывалось, чтобы оно никогда не прекращалось на жертвеннике всесожжений, утром и вечером возжигаясь от огня не постороннего, а от тлеющих углей на самом жертвеннике(Лопухин).

Бескровная жертва. Бескровная жертва могла быть и была двоякая: 1) самостоятельная, отдельная от жертвы кровавой (такая описывается в Лев 11), и 2) добавочная при кровавой жертве, всесожжении или мирной. По учению отцов и учителей Церкви (Иоанн Златоуст, Амвросий, Евсевий, блаж. Иероним), бескровная жертва Ветхого Завета предызображала новозаветную жертву Евхаристии.

Жертва мирная. Главное отличие обряда этой жертвы от всесожжения — пол животного считался безразличным, но требование беспорочности оставалось в силе. 3 вида мирной жертвы: 1) жертва хвалы, приносимая по побуждениям благодарности Иегове за благодеяния Его и прославления, 2) жертва обета и 3) жертва вольная.

Жертва за грех. Если жертвы всесожжения и мирные были известны евреям и до закона Моисеева, то жертвы умилостивительные или грехоочистительные, жертвы за грех? жертвы повинности, являются собственным установлением закона Моисеева. Эти жертвы уже являются обязательными при наличности греха, преступления, подлежащего жертвенному очищению. Не всякий, однако, грех допускал такое очищение, а только совершенный по ошибке. В постановлениях о жертве за грех (и жертве повинности) делается различие не по материальному состоянию ответственных лиц, а по роду и степени их вины и по их общественно-теократическому положению.

Жертва повинности - всегда жертвоприношение только частных лиц за их индивидуальные грехи.

Ветхозаветное священство. Ветхозаветное священство подразделялось на три степени: первосвященник, священник и левит. Кандидат на служение должен был соответствовать нескольким требованиям.

-принадлежность к колену Левиину.

- здоровье, практически абсолютное.

Подробный перечень недостатков содержится в книге Левит (Лев. 21, 16-20): слепота, хромота, уродство, плохо действующая рука или нога, не видящий глаз и так далее. Суть всех этих требований кратко можно выразить так: к служению в числе ветхозаветного духовенства должны допускаться самые лучшие евреи: как внешне, так и по нравственному состоянию. «Чтобы воспитывать народ в религиозно-нравственном духе, ветхозаветному пастырю предписывалось быть ревностным исполнителем всех законов. Он являлся образцом для ветхозаветного человека». Поскольку в ВЗ священство понималось как посредничество между Богом и человеком, среди народа был распространен взгляд на человека как на представителя Бога. Отсюда становится понятным, почему в клир допускались только лучшие евреи (по ветхозаветному представлению).

 2. Постановка синоптической проблемы и основные гипотезы по её разрешению: гипотеза первенства еврейского текста апостола Матфея, гипотеза устного и письменного первоевангелий, гипотеза взаимного пользования. Сильные и слабые стороны данных гипотез.

Синоптическая проблема - это вопрос о том, как объяснить сложное сочетание сближений и расхождений между текстами трех первых Евангелий новозаветного канона. Впервые синоптическая проблема как научная была сформулирована только в XVIII в.

«Папий Иерапольский свидетельствует: “Матфей записал изречения Господа (Logia Kiriaka) на еврейском языке, а переводил (или толковал) их, кто как мог”. Это значит, что наше Евангелие от Матфея, написанное на греческом, не есть “Логии” первоначального текста. Однако и в нынешнем виде оно выдает автора, тесно связанного с еврейско-христианской традицией. Матфей делает частые ссылки на Ветхий Завет, слово “книжник” употребляет в положительном смысле, придает большое значение общине верующих, Церкви, сохраняет палестинские выражения, не объясняет смысла иудейских обычаев и значения ряда арамейских слов» (о. А. Мень).

Теорию прото-Евангелия впервые высказал Лессинг. Эта теория объясняет близость синоптических Евангелий их общим происхождением от утраченного текста древнейшего Евангелия, написанного на арамейском, или как говорит Лессинг, на сиро-халдейском языке. Итак, близость объясняется общим источником. Чем же объяснить различие? Различие между синоптическими Евангелиями эта теория объясняет тем, что синоптики использовали разные части прото-Евангелия и по-разному перевели их. В XIX в. Эта теория теряет влияние, так как с ее помощью не удавалось объяснить известные черты сходства и различия между существующими греческими текстами.

Теория устной традиции объясняет известные нам текстуальные данные сходства и различия у трех Евангелистов тем, что синоптики независимо друг от друга черпали материал из устной традиции первохристианской Иерусалимской общины, которая обрела устойчивые формы в результате постоянного повторения и заучивания одних и тех же повествований. Данную теорию прежде всех высказал в 1797 г. Хердер и подробно развил Гизелер. Они придерживались мнения, что содержание Евангелия сформулировано по-арамейски, а затем переведено на греческий. Согласно этой точке зрения, расхождения между синоптиками возникли из-за того, что Евангелисты были знакомы с различными вариантами традиции, удовлетворявшими потребности и интересы разных общин. В православной традиции к теории устного протоевангелия склонялись А. Бухарев, еп. Михаил (Лузин), Н. Троицкий, прот. Михаил Фивейский.

Слабость этой теории особенно обнаружилась при попытках объяснить наличие у синоптиков больших порций практически идентичных материалов и случаи совпадения последовательности параллельных перикоп.

Гипотеза взаимного пользования. Эту мысль прежде других с совершенной определенностью выразил блж. Августин: «Марк следует за ним (Матфеем) и предстает как бы его сопроводителем и сократителем. Ибо не сказал ничего, что было бы общим с одним только Иоанном; сам от себя сказал совсем немногое; совместно с одним Лукой - еще меньше; но более всего именно с Матфеем. Кроме того, он многое передает почти в точности теми же словами, что и Матфей, совпадая в таких случаях либо исключительно с ним, либо с другими евангелистами».

Если блж. Августин считал, что последовательность взаимного пользования именно такова: Матфей, затем Марк, а потом уже ими обоими пользуется Лука, то протестанты этим не удовлетворились, и в конце XVIII в. известный ученый Иоанн Грисбах предложил гипотезу, согласно которой, Евангелие от Марка возникло в результате переработки Евангелий Матфея и Луки, Грисбах посягнул на наш канонический порядок: Матфей, Марк Лука, - и предложил такой порядок: Матфей, Лука, Марк. Таким образом, он отверг предположение блж. Августина о том, что Евангелие от Марка является сокращенным изложением Евангелия от Матфея.

Профессор Н.Н. Глубоковский пришел к традиционному выводу: Матфей писал первым, евангелие от Матфея использовал Марк, а Лука знал тексты обоих.

Еп. Кассиан (Безобразов) высказал мнение, что Матфей и Марк прямо не зависят друг от друга с литературной точки зрения. В частности, он пишет «Вполне допустимо, что, составляя свое Евангелие, Марк уже был знаком с Матфеем, но, поскольку он ограничивался записью проповеди ап. Петра, он не стал дополнять его материалом, заимствованным из других источников. То немногое, что он привнес, относится к его личному опыту. Возражая против общераспространенного мнения критической науки о влиянии Марка на Матфея, мы не имеем достаточных оснований и для утверждения обратной зависимости. Матфея и Марка можно считать взаимно независимыми»

3. Доктрина Ария. Опровержение арианства на Первом Вселенском соборе. Термин «единосущный» («омоусиос»).

Арианство - ересь, появившаяся в Александрии в период между 315-320 гг., связанная с именем пресвитера Ария. Строго говоря, Ария нельзя назвать основателем того учения, к-рое получило его имя. Он был лишь одним из мн. представителей экзегетической школы Лукиана Антиохийского, сгруппировавшихся после его смерти вокруг еп. Евсевия Никомидийского.