Обстоятельства. Славянские и подчиненные им инородческие племена принимали христианство большей частью без сопротивления, отчасти потому, что были уже несколько с ним знакомы раньше, а главным образом - из повиновения власти, которая сама встала во главе нового религиозного движения. Особенно же много помогало успехам христианства то обстоятельство, что оно само распространялось средствами мирными - проповедью, убеждением, и притом на родном славянском языке.
Характеристика языческой религии древних славян. В эпоху принятия Россией христианства русское язычество находилось еще на низшей степени развития, на переходе от непосредственного поклонения явлениям и силам природы, - солнцу, месяцу, звездам, заре утренней, ветрам буйным, морозу, царю-огню, матери сырой земле, живой воде, зеленой дубраве и прочих, которые доныне призываются в народных заговорах и песнях, - к олицетворениям этих явлений и сил в личных образах.
Билет № 2
1. Традиционный подход к вопросу об авторстве Пятикнижия Моисеева (иудейская и христианская традиции). Документальная гипотеза.
Пятикнижие: Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие. Называется Пятикнижием Моисеевым, но есть предположения, что не все книги писал Моисей. Можно провести аналогию с Псалтирью – называется Псалмами Давида, но св. царь Давид является автором не всех псалмов. Мнение о том, что Моисей является автором всего Пятикнижия, оспаривается, однако это не ставит под сомнение его (Моисея) духовный авторитет. Над всеми центральными, ключевыми местами Пятикнижия доминирует образ Моисея как организатора, религиозного вождя и первого законодателя. Можно допустить, что Пятикнижие возникло не сразу, одномоментно, а в ходе своеобразной «кристаллизации» устных преданий и, возможно, некоторых письменных текстов. Аргумент в пользу этого предположения – Евангелия тоже были записаны не сразу после Воскресения Христа, а несколько десятилетий существовали в виде устных рассказов очевидцев.
По мнению о. Александра Меня, вопрос об авторстве св. книг есть исключительно научно-исторический вопрос, который не имеет прямого отношения к вероучительной стороне Писания. От его решения в ту или иную сторону в плане догматическом и нравственном ничего не может измениться.
Традиционный иудаизм отвергает историко-критический подход к П. и научно-филологический анализ текста. Талмудист Ибн-Эзра (XII в.) высказал сомнения в написании Моисеем всего Пятикнижия. Изложил свои соображения в зашифрованном виде. Б. Спиноза (XVII в.) – исходя из наблюдений Ибн-Эзры, выделил в П. места, свидетельствующие о его после-моисеевом происхождении и предположил, что книжник Эзра (Ездра), живший в вавилонском плену (VI в. до н. э.), «собрал истории из разных авторов, а иногда только просто списал и оставил их потомкам», что и составило Пятикнижие.
Документальная гипотеза. Согласно ей, П. было составлено разными неизвестными авторами. J – Jahwist, E – Elohist, D - Deuteronomy (Девторономист) и P – Priest. В XVIII веке Х.Б. Виттер и затем Ж. Астрюк предложили выделить в Пятикнижии различные источники в зависимости от того, как называется в тексте Творец. В классический вид «теорию четырех источников» привел в конце XIX в. Ю. Велльгаузен. Труд «История Израиля» (1878 г.). Недостаток теории – она разрывает библейский текст на отдельные фрагменты. Позднее Г. Гункель сформулировал подход к Ветхому Завету как к собранию различных по характеру литературных произведений, подчиненных законам определенных жанров и требующих литературного изучения. Такой подход был призван сохранить целостное впечатление о библейском тексте.
2. Происхождение термина «канон». Понятие о каноне Нового Завета. Связь между каноничностью и богодухновенностью. Критерии каноничности в древней Церкви. Периодизация и этапы формирования канона Нового Завета. Причины, по которым сомнения о составе канона сохранялись после V в. Вопрос о каноне в Средние века и в период Реформации
В НЗ 27 книг, все они – канонические. Слово «канон» - греческое– «правило, образец, предписание», буквально – «трость» (которой что-либо измерялось). Термин «Новый Завет» принадлежит пророку Иеремии (Иер. 31, 31). Два значения: 1) как этап Священной Истории и 2) как канонизованный свод Писания.
Есть свидетельство св. Иустина Мученика (середина II в. по Р.Х.) о том, что в день Господень христиане читают «воспоминания апостолов, которые называются Евангелиями».
В формировании НЗ канона важное значение имело стремление сохранить апостольское свидетельство в его изначальности и неповрежденности. Это – не просто верность исторической правде, а вероучительный, догматический мотив.
Вопрос канонизации встал приблизительно в середине II века, в целях противостояния гностическим учениям. Двухчастная форма: Евангелие и Апостол. В раннехристианских памятниках Евангелия и послания еще не имели статус Священного Писания. Его имели книги ВЗ. Между 150-200 гг. вырабатывается единый канон. Не сразу были признаны: Иак., 2 Пет., 2 и 3 Ин., Иуд.
Процесс канонизации НЗ занял примерно три века. «К концу II века появляются контуры того, что уже можно назвать ядром будущего Нового Завета». Окончательно в своем нынешнем виде НЗ канон сложился к IV в. В 367 г. в Пасхальном Послании свт. Афанасий Великий перечисляет все 27 книг НЗ.
На протяжении всего времени формирования канона Священных Книг Нового Завета критерий каноничности менялся внешне, в соответствии с изменяющимися условиями и задачами, но внутренне оставался одним и тем же. Его аспекты: авторская принадлежность апостолам, соответствие вере Церкви, признание многими и наиболее важными Церквями – лишь разные проявления единого принципа. Сущность же самого этого принципа, или основного критерия – церковность книги: ее церковное происхождение, органичное в Церкви существование, из чего и следует ее признание.
Стоит обратить внимание на следующий факт: допускается, что некоторые послания ап. Павла, включенные в канон НЗ, могли быть написаны не им самим, а его учениками. Это не умаляет их авторитета: они являются Павловыми по духу.
3. Развитие догматической науки. Полнота новозаветного Откровения и развитие догматической науки. Теория "догматического развития". Православный взгляд на развитие догматической науки
Догматическое учение Церкви словесно формулировалось в эпоху Вселенских Соборов – в IV-VIII вв. Семь Вселенских Соборов остаются фундаментом, на котором по сей день зиждется богословие Церкви, ее каноническая традиция и литургический строй. Следует подчеркнуть, что эпоха Вселенских Соборов является временем именно формулирования, но не создания догматического учения Церкви. В проповеди Спасителя и в Евангелиях содержится Божественное Новозаветное Откровение во всей своей полноте. И в Древней Церкви, и в эпоху Вселенских Соборов, и в наши дни христианские истины остаются незыблемыми. Не меняются ни свойства Божии, ни отношения Лиц Пресвятой Троицы, ни значение искупительной Жертвы Иисуса Христа. Если в ВЗ Бог постепенно, через пророков открывал некоторое частичное знание о Себе, то в НЗ Он Сам непосредственно обращается к людям «в Сыне» и открывает знание о Себе. В прощальной беседе Господь Иисус Христос говорит, что возвестил ученикам «все, что слышал от Отца». Господь предсказывает ученикам, что «когда же придет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину». Сошествие Св. Духа на апостолов в день Пятидесятницы - это не новое откровение, которое дополняло возвещенное Спасителем. Св. Дух только напомнил ученикам то, чему их учил Христос.
Это утверждение само по себе не противоречит возможности качественного раскрытия догматов, появления трудов по догматическому богословию. Наличие догматов в Церкви отнюдь не отрицает возможности богословствовать и развития самого богословия - оно только направляет это движение в правильное русло: охраняет чистоту веры и предостерегает христиан от догматических заблуждений.
Теория догматического развития возникла в католическом апологетическом богословии в XIX в. Кардинал Дж. Ньюмен писал: «Несмотря на то что Римская Церковь может голословно заявлять о почитании церковной древности, она в действительности не чувствует ее и не обращает на нее внимания… Насколько она остается католической и верной Писанию, она обращается к Отцам, насколько она подверглась искажениям, она считает необходимым замещать их собой» Однако попытки критического осмысления истории догматов были предприняты задолго до Ньюмена, еще в XVIII в. Ньюмен говорил о «продолжающемся Откровении». Ньюмен понимал догматическое развитие в очень широком смысле и предлагал разные трактовки этого понятия. Теория догматического развития в восходящем к Ньюмену понимании воспринята официальным учением Римско-католической Церкви.
В Православии не может быть количественного увеличения догматов. Мы признаем догматы, утвержденные в эпоху Вселенских Соборов. При этом, согласно «Православной Энциклопедии», есть некоторая нечеткость в определении окончательной православной позиции по отношению к проблеме догматического развития. Вопрос о православном понимании догматического развития остается неразработанным и требует систематического осмысления
4. Апостол Павел и обращение язычников. Жизнь апостола Павла до обращения: происхождение, образование и религиозная ревность. Миссионерское служение апостола Павла.
До своего обращения святой апостол Павел носил имя «Савл». Дата рождения - примерно 5 год по Р.Х. Апостол происходил из колена Вениаминова. Родился в Тарсе. Обращение его произошло на пути в Дамаск примерно в 36 г. по Р.Х. Апостол Павел был очень образованным человеком, занимающим довольно высокое положение в обществе. К моменту своего обращения Павел был не просто учеником равви, но признанным учителем с правом принимать ответственные законные решения. В Дамаске апостол Павел и начал свою проповедь, однако не сразу, а приблизительно через три года. Его называют «величайшим миссионером первого христианского поколения». Апостол языков (язычников) претерпел мученическую кончину в Риме – он был обезглавлен, а не распят на кресте, поскольку являлся римским гражданином. Датой смерти апостола принято считать 67 год после Р.Х.
Святой апостол Павел совершил три миссионерских путешествия. В датировке их есть некоторые расхождения: с 46 по 49 гг. или с 45 по 51 гг. после Р.Х. Об этом путешествии: Деян. 13-14 главы. Апостол Павел вместе с Варнавой посетили Кипр и Малую Азию. Автор книги Деяний упоминает и о еще одном их спутнике – Иоанне, прозванном Марком. Этот спутник оставил Павла и Варнаву в Пергии. Во время первого миссионерского путешествия святым апостолом Павлом была, среди прочего, произнесена речь в Антиохии Писидийской.
Второе миссионерское путешествие апостол языков совершил в 50-53 гг. Оно также длилось около трех лет. В нем апостола сопровождали апостолы Лука, Силуан (Сила) и Тимофей. Апостолом Павлом были основаны христианские общины в Македонии и Греции. Миссионеры прошли через Фригию и Галатийскую страну, побывали в Мисии и Троаде. Далее апостол языков со своими спутниками направился в Македонию. Там случился инцидент, в результате которого св. Павел и его спутники подверглись избиениям и заключению. Во время этого заключения уверовал и принял Святое Крещение страж темницы. После освобождения проповедники посетили Фессалоники; там после их проповеди уверовало много людей. Далее спутники направились в Верию. Местные жители, как сообщает автор книги Деяний, «приняли слово со всем усердием…».После этого святой апостол Павел и его спутники направились в Афины. Там апостол языков произнес свою знаменитую речь в ареопаге перед большим собранием мудрецов. Проповедь святого апостола Павла была воспринята неоднозначно. Из Афин апостол языков направился в Коринф, где пробыл довольно долгое время. Позднее им были написаны два послания к христианам этой общины; они вошли в канон Нового Завета. Из Коринфа святой апостол Павел возвратился в Малую Азию и прибыл в Ефес; после он побывал в Иерусалиме, а затем - возвратился в Антиохию.
Третье миссионерское путешествие было совершено святым апостолом Павлом в 53-58 гг. после Р.Х.
Апостолу Павлу приписывают 14 посланий, вошедших в канон НЗ. Возможно, некоторые из посланий написаны не им самим и даже не непосредственно под его диктовку, а его учениками. Однако это не ставит под сомнения авторитет посланий. Все они являются Павловыми по духу.
5. Вещества, употребляющиеся при совершении таинств, и их символика
Хлеб и вино используются в первую очередь в таинстве Евхаристии. Во время Тайной вечери, накануне Своих Крестных страданий, Господь Иисус Христос благословил хлеб и чашу с вином, указав на них как на Свои Тело и Кровь и заповедав всем верующим вкушать и пить их в Его воспоминание. Господь образно говорит о Себе в Евангелии, что Он - «Хлеб, сшедший с небес» (Ин 6. 41, 51). Использование для главного из церковных Таинств обычной повседневной пищи указывает на то, что Бог входит в человеческую жизнь в самых основных и на первый взгляд незаметных ее проявлениях. Хлеб, мука для которого получается из мн. зерен, символизирует евхаристическое единство Церкви. Правосл. Церковь использует для таинства Евхаристии только пшеничный и квасной хлеб.
Вино при использовании в таинстве символизирует полноту новой жизни во Христе и радость Духа (ср.: Деян 2. 13), общение с Богом и брачный пир в Царстве небесном (Лк 22. 18). Однако вино своим видом напоминает кровь, и поэтому оно также указывает на Крест Христов: «но один из воинов копьем пронзил Ему ребра, и тотчас истекла кровь и вода» (Ин 19, 34). Использование вина в Евхаристии говорит верным о единстве со Спасителем, Который сравнил Себя и учеников с ветвью и гроздями виноградной лозы (Ин 15, 1-8). Церковь с самого начала использовала за богослужением только чистое беспримесное виноградное вино, растворенное водой. В древности считалось, что неразбавленное вино употребляют только «варварские» народы (скифы и т. п.), эллины же и римляне в 1/3 вина обычно добавляли до 2/3 воды. О смешении вина с водой Господом во время Тайной вечери упоминают мн. анафоры, хотя об этом и не говорится в Евангелии.
Вода имеет центральное значение в Таинстве Крещения. Основные символы воды во всех традиц. культурах - жизнь и ее зарождение (ср.: Быт 1. 2), смерть (ср.: Быт 7. 17-22), очищение и омовение. Поэтому вода и используется для совершения таинства вступления в Церковь, где она символизирует очищение от грехов и погружение (греч. наименование Крещения - βάπτισμα, т. е. погружение) в смерть Христову, чтобы совоскреснуть с Господом. Вода освящается не только в Крещении, но и в малом и великом водоосвящениях; св. вода широко используется для окропления домов и различных предметов с целью их благословения, для вкушения и помазания с целью освящения повседневной жизни и получения исцеления. При освящении храма новосозданный престол омывают специально освященной водой, что является его символическим Крещением.
При Крещении используются также елей, т. е. оливковое масло, и миро - благовонное масло, сваренное из елея, вина и различных ароматических веществ. Елей в античной средиземноморской культуре употреблялся и в пищу, и для лечения, и как горючее вещество для лампад. В Др. Израиле елеем помазывали священников (Аарон и его сыновья), царей (Саул, Давид), пророков (Елисей). Спасителя, Чьего пришествия ожидал ветхий Израиль, называли Мессией-Христом, т. е. «Помазанником Божиим» (Ин 4. 25). Помазание елеем символизирует невидимое помазание человека Божественной благодатью, а также привитие нового христианина к маслине-Христу (Рим II. 17). Сходную символику имеет и св. миро, но его благоухание более явно указывает на помазание даром Св. Духа. Кроме своей основной символики елей, будучи лекарственным средством, указывает и на исцеляющую милость Божию. В связи с этим он входит в чины, связанные с врачеванием, - в первую очередь в чин таинства Елеосвящения
6. Попытки римо-католичества утвердиться на Руси и особенно на северо-западе и в Галицком княжестве. История взаимоотношений Константинополя и Рима. Окружное послание патриарха Фотия (869). Отношение греков к латинству. Рим и Русь. Папские послания и миссии на Русь. Полемические сочинения против латинян. Отношение к инославным и иноверцам. Православие в Прибалтике. Орден меченосцев. Распространение католичества в Галицком княжестве. Папа Иннокентий III и князь Роман Волынский. Мстислав Удалой. Гонение на Православие.
Попытки. В 991 г. на Русь (не впервые) опять приходили послы от папы, и патриарх нашел нужным послать великому князю послание с увещанием не сообщаться с зловерными латинами, а русский митрополит Леонтий написал против латинян сочинение об опресноках.В 1070-х годах латинская пропаганда воспользовалась распрей между сыновьями великого князя Ярослава. Великий князь Изяслав Ярославич, изгнанный из Киева братьями, решился обратиться за помощью к знаменитому по своему властолюбию папе Григорию VII. Папа поспешил отправить к нему послов. Но князь успел возвратить себе Киев и без помощи папы. Попытки продолжались и далее. Успехи католичества ограничивались только некоторыми землями на западе Руси, где латинская пропаганда действовала с помощью вооруженной силы датчан, овладевших Эстонией, ордена Меченосцев в Ливонии и венгров в Галицком княжестве. Галиция в конце ХII в. она была покорена венграми, которые воздвигли в ней настоящее гонение на Православие.
Орден Меченосцев. До основания ордена в Ливонии с половины ХII в. проповедовали латинские монахи, приезжавшие с бременскими купцами; во главе их стоял монах Мейнгард, бывший потом ливонским епископом. Латинская миссия, подкрепляемая военными дружинами и не гнушавшаяся насильственных мер, скоро вызвала целый ряд восстаний со стороны ливонцев. Даже те из них, которые уже крестились, снова возвращались к язычеству и бросались в Двину, чтобы смыть с себя принятое крещение. Тогда епископ Албрехт, с согласия папы, учредил для распространения между ними христианства духовный рыцарский орден Меченосцев, главной резиденцией которого стал город Рига, выстроенный в 1200 г.
Распространение латинства в Галицком княжестве. Самая западная часть южной России - Галиция тоже подвергалась владычеству латинства. В конце ХII в. она была покорена венграми, которые воздвигли в ней настоящее гонение на православие. Роман Мстиславич волынский избавил ее от их насилий и присоединил к своему Волынскому княжеству. Сильный князь обратил на себя внимание папы Иннокентия III. Это было во время самого широкого развития папской власти, когда папа раздавал королевские короны, когда самый Царьград был в руках крестоносцев. В 1204 г. явился к Роману легат папы, обещал ему королевскую корону, если только он покорится св. престолу, и уверял в содействии папского меча. "А такой ли меч у папы?" - спросил князь, ударяя по своему мечу. Но вскоре после этого гордого приема папского посла при малолетних сыновьях Романа, Данииле и Васильке, Галич снова сделался жертвой венгров, которые посадили в нем своего королевича Коломана. Явились латинские священники и монахи и выгнали из города православное духовенство, из православных церквей сделали костелы, а народ стали принуждать к латинству. В 1220 г. Мстислав Удалой снова избавил Галич от венгров, но сам испортил свое благое дело, выдав свою дочь замуж за брата Коломана и отдав Галицию за ней в приданое. После его смерти (1228 г.) здесь опять началось усиленное распространение латинства, а православие подверглось гонению, которое облегчилось уже в начале 1240-х годов, после того, как Галицким престолом завладел опять русский князь, сын Романа – Даниил.
Билет № 3
1. Книга Бытия: наименование, особенности композиции, основные богословские идеи. Связь книги Бытия с Новым Заветом. Проблема датировки событий книги Бытия. Структура и основные богословские идеи Шестоднева. Полемика с языческими космогониями в Шестодневе.
Евр. название книги («Берешит» - «В начале») соответствует обычной для Древнего Востока традиции именования книг в соответствии с первым словом текста этой книги. Русское и славянское наименование «Бытие» - перевод греч. названия «Γένεση». Книгу можно разделить на 2 неравные части: 11 глав – универсальное введение во всемирную историю и 39 глав – история одного избранного Богом еврейского народа. Творение мира и человека, грехопадение, изгнание из рая, мессианские пророчества, заключение Завета с Богом. Охватывает период в 3799 лет. Датой написания, скорее всего, является промежуток между 1440 и 1400 гг. до Р.Х. Заканчивается рассказом о смерти патриарха Иосифа в Египте.
Главным вопросом в НЗ становится вопрос о законе, и прежде всего о культовых предписаниях, которые, в отличие от ВЗ здесь считаются недействительными, а ВЗ рассматривается как предсказание о Христе. Этим определяется и новозаветное толкование книги Бытия, впоследствии ставшее традиционным. В Рим. 4 ап. Павел использует рассказ об Аврааме для подтверждения своего утверждения об оправдании верой. В Евр. 11 приводится целый ряд сюжетов на эту тему из кн. Б. без противопоставления веры и соблюдения закона. В Мф 19, 4 и след. упоминаются 2 места из кн. Б. для подтверждения этических предписаний закона, в рамках которых находится учение Иисуса о разводе.В Иак. 2. 21 о жертвоприношении Исаака говорится как о примере доброго дела в истории Авраама.
Шестоднев – Быт. 1, здесь повествуется о сотворении Богом мира за шесть дней. Этот отрывок очень важен с точки зрения православно-христианской догматики, так как именно он является основанием учения Церкви о творении мира и человека, о Промысле Божием, о домостроительстве спасения. Идеи Шестоднева: Бог один есть Первопричина мира; Он открывает Себя как личное Сверхбытие; Он открывает Себя в Своих деяниях.Он творит мир Своим Словом и действует в нем; Он может действовать опосредованно, через стихии (второпричины); создание мира происходит не в один миг, а поэтапно: от простого к сложному, от неживого к живому, от животного — к человеку; Бог сотворил человека по Своему образу и подобию, благодаря чему человек становится владыкой над тварями.
Языческие космогонии сводятся к нескольким основным типам:
-У мира не было начала. Исконная необъятная бездна Океана, будучи божественной по природе, родила из себя всех богов и все, что наполняет небо и землю.
-Хаотическая Бездна бога-Океана (или богини) была побеждена молодыми богами, ею же порожденными. Именно они внесли порядок в Хаос, образовали и населили землю, создали людей как своих слуг, обреченных работать на них.
-Изначала было два божества — Света и Тьмы. Воюя между собой, они создают тот облик мира, какой он имеет сейчас.
2. Определение библейской герменевтики. Герменевтический круг. Принципы новозаветного толкования. Буквальные и символические (духовные) методы толкования. Историко-филологический метод. Символические методы толкования. Перспективы православной библеистики.
Различные уровни работы с текстом Священного Писания: текстология, исагогика, экзегетика, герменевтика. Библейская герменевтика - отрасль церковной библеистики, изучающая принципы и методы толкования текста Священного Писания ВЗ и НЗ и исторический процесс формирования его богословских оснований.
Христианская традиция толкования Библии основана на ряде фундаментальных герменевтических принципов:
-признание богодухновенности Священного Писания;
-христоцентризм Священного Писания. ВЗ и НЗ - единое свидетельство о Божественном Логосе. Оба Завета направлены к одной цели и являются Словом Божиим к человеку.
-гармоничное единство веры и разума в процессе интерпретации Священного Писания;
-необходимость толкования Священного Писания в связи со Священным Преданием (основополагающий принцип христианской библейской герменевтики);
-необходимость аскетического усилия для того, чтобы суметь услышать Слово Божие и обрести способность Его полноценного и надлежащего толкования. «Сообщенное от Бога и может быть раскрыто только Богом; экзегет постигает лишь в той мере и силе, насколько дает ему Господь, так что ведение Писания есть, собственно, дар Троицы» (Н.Н. Глубоковский).
Важно также учитывать богочеловеческий характер Священного Писания. Хотя все книги Библии написаны под водительством Святого Духа, стиль каждого автора имеет свои индивидуальные особенности.
Святоотеческая экзегеза обычно датируется I-V вв. Она разрабатывала основные методы толкования, ставя в центре духовно-нравственный и вероучительный смысл Священного Писания.
Православная экзегеза Нового времени, гл. обр. русская библеистика (XVIII-XX вв.), шла по пути синтеза историко-критического и нравственно-догматического толкования.
Первый известный нам систематический комментарий на Евангелие от Матфея принадлежит Оригену (III в). Можно отметить: Августин, блаж. «О согласии евангелистов», Афанасий Великий, свт. «Из бесед на Евангелие от Матфея. Из бесед на Евангелие от Луки», Григорий Двоеслов, свт. «Беседы на Евангелия», Ефрем Сирин, преп. «Толкования на Четвероевангелие», беседы свт. Иоанна Златоуста и др.Из современных комментариев можно отметить: комментарии Баркли, «Толковую Библию» А.П. Лопухина.
3. Понятие о Священном Предании. Соотношение Священного Писания и Священного Предания. Понимание Священного Предания в православном богословии. Различные виды Предания: Символы и исповедания веры, соборные вероопределения, творения святых отцов и учителей Церкви, литургическая практика Церкви. "Символические книги".
Священное Предание — общая форма сохранения и распространения Церковью Божественного Откровения. О соотношении: изначально был такой подход: по словам митрополита Макария (Булгакова), «под именем Священного Предания разумеется слово Божие, не заключенное в письмена самими богодухновенными писателями, а устно переданное Церкви и с тех пор непрерывно в ней сохраняющееся».
С начала XX в. в православном богословии схоластический подход к вопросу соотношения Священного Писания и Предания начинает постепенно преодолеваться. Известный церковный историк М. Поснов в 1906 г. писал: «Одно из полученного от Христа Евангелия Церковь выразила Символом веры... другое Церковь закрепила в таинствах... иное изложила в Священном Писании, как содержащем указание на исторические факты спасения... другое Церковь выразила в богослужении, песнопениях и молитвах; иное, наконец, воплотила в христианском устройстве жизни, в церковно-каноническом управлении, в обрядах, обычаях и т. п.» В этих словах нет противопоставления Священного Писания и Священного Предания: Писание рассматривается в контексте Предания. Однако у М. Поснова все вышеперечисленные составляющие Священного Предания еще мыслятся именно как части Откровения.
Дальнейшее сближение научно-богословского взгляда на соотношение Священного Писания и Священного Предания со святоотеческим подходом произошло благодаря работам архим. Софрония (Сахарова), ученика преп. Силуана Афонского. Священное Писание стало пониматься не как часть Священного Предания, а как одна из многих его форм, не различающихся по своему внутреннему содержанию.
Отличия исповеданий от символов веры можно указать следующие:
1) исповедания обычно более пространны, чем символы;
2) исповедания очень часто имеют полемическую направленность;
3) они не употребляются в литургической жизни Церкви.
Два из наиболее известных исповеданий:
-самое древнее, составленное между 260—265 гг. по P. X. свят. Григорием Неокесарийским и одобренное VI Вселенским собором. В этом исповедании прежде всего рассматривается догмат о Пресвятой Троице.
-Окружное послание свят. Софрония, патриарха Иерусалимского (VII в.), направленное против ереси моноэнергизма, одобрено VI Вселенским собором.
Соборное вероопределение — сформулированный и утвержденный на церковном Соборе текст, излагающий те или иные аспекты православного вероучения.
Помимо Никейского и Никео-Константинопольского Символов веры существует еще четыре догматических определения, которые были приняты на Вселенских соборах.
-Вероопределение III Вселенского собора — не вносить изменений и дополнений в существующий Символ веры
-Вероопределение IV Вселенского собора — постановление об образе соединения двух природ во Христе.
-Вероопределение VI Вселенского собора — изложение учения о двух волях и двух энергиях во Христе.
-Вероопределение VII Вселенского собора — об иконопочитании.
Литургическая жизнь — не часть Предания, а именно одна из форм его, наряду со Священным Писанием и другими формами.
Для того чтобы отличить свв. отцов Церкви от прочих церковных писателей и богословов, существует несколько формальных критериев: святость жизни, здравость, или истинность учения, свидетельство Церкви.
Символическими книгами в православном богословии, начиная с XVIII в., стали называть православные догматические памятники, выражающие от имени Церкви ее веру и богословское учение применительно к заблуждениям и ересям, возникшим в Новое время.
