Ап.Иаков,брат Господень–1 епископ Иерусалимской церкви. Председательствовал на Иерусалимском соб. Мученическая кончина – ок. 63 г. 3 страница

   Митр. Макарий (Булгаков) важнейшими из них считает следующие:

1. «Православное исповедание Кафолической Апостольской Церкви Восточной», составленное митр. Киевским Петром Могилой и затем, с исправлениями, утвержденное на двух Поместных соборах: Киевском (1640 г.) и Ясском (1643 г.), а также пятью Восточными Патриархами.

2. «Послание Восточных Патриархов о православной вере», утвержденное четырьмя Патриархами на Константинопольском соборе 1725 г. В его основу положено исповедание Досифея, Патриарха Иерусалимского (1672 г.).

3. «Пространный христианский катихизис Православной Кафолической Восточной Церкви», составленный митр. Московским Филаретом (Дроздовым) в 1823 г. и получивший одобрение Святейшего Синода Российской Православной Церкви (с некоторыми исправлениями) в 1839 г

4. Апостольский собор в Иерусалиме. Апостол Иаков и гибель Иерусалима. Последствия разрушения Иерусалима для христианской Церкви. Первохристианская Церковь: христианская и богослужебная жизнь, организация и богословие.

Об Апостольском соборе в Иерусалиме известно из из автобиографического сообщения ап. Павла в Гал 2. 1-10, так и из повествования евангелиста Луки в Деян 15. 2-21. Оба описания свидетельствуют, что в Иерусалиме состоялась встреча апостолов Павла, Петра, Иакова, брата Господня, и, согласно Гал 2. 9, Иоанна. Датировка – 49 или 50 гг.

Цель встречи - обсуждение вопросов, связанных с признанием миссии ап. Павла среди язычников и определение необходимых условий принятия язычников в христ. Церковь. Собор направил послание христианам из язычников Антиохии, Сирии и Киликии.

Ап.Иаков,брат Господень–1 епископ Иерусалимской церкви. Председательствовал на Иерусалимском соб. Мученическая кончина – ок. 63 г.

Разрушение Иерусалима – 70 г. До разрушения иерусалимского храма в 70 году христиане ещё могли принимать участие в иудейском храмовом богослужении. Но после этого, считается, молитвенное общение между христианами и иудеями прекратилось. Первые христиане в Иерусалиме «постоянно пребывали в учении апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах».Евхаристия – важ. часть христианской жизни. Агапы

5. Смысл и значение таинства Крещения. Установление таинства Христом. Апостол Павел о Крещении.

В Таинстве Святого Крещения происходит духовное рождение человека. Он становится членом Церкви. Таинство Крещения установлено Самим Господом Иисусом Христом. «Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа…» (Мф 28, 19).

Крещение - дверь в Церковь Его принятие является условием наследования вечной жизни: «если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» (Ин. 3, 5).

Несмотря на явное указание Спасителя в Евангелии на важность и необходимость Крещения, мы не встречаем в Евангелии сведений о том, что сам Господь Иисус Христос крестил кого-либо во время Своего земного служения – ни до, ни после Воскресения. Поэтому вопрос относительно точного времени установления Крещения как священнодействия является спорным. Святой апостол и евангелист Иоанн Богослов говорит: «Сам Иисус не крестил, а ученики Его…» (Ин. 4, 2).

Есть разные мнения относительно времени установления Таинства Святого Крещения:

- когда Иисус Христос крестился от св. Иоанна Крестителя в Иордане;

- примерно в то время, когда произошла беседа с Никодимом;

- когда двенадцать учеников были посланы на проповедь.

Апостол Павел неоднократно говорит о Крещении в своих Посланиях.

«Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело, Иудеи или Еллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом» (1 Кор. 12, 13). Много говорит он о Крещении в Послании к Римлянам.

Воспринять дар спасения во Христе через Крещение может каждый (гл. 6). Крещение и есть сочетание со Христом, а значит приобщение, причастие к Богу. Таинство Крещения — Пасха каждого верующего по образу Пасхи Христовой. Это Пасха смерти и воскресения, реальное приобщение каждого верующего к дару спасения во Христе.

 Рим. 6, 3-11 является крещальным Апостольским чтением в Православной Церкви, как и на Литургии Великой Субботы — самого «крещального» дня в богослужебном году:

 «Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились? Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни. Ибо если мы соединены с Ним подобием смерти Его, то должны быть соединены и подобием воскресения, зная то, что ветхий наш человек распят с Ним, чтобы упразднено было тело греховное, дабы нам не быть уже рабами греху; ибо умерший освободился от греха. Если же мы умерли со Христом, то веруем, что и жить будем с Ним, зная, что Христос, воскреснув из мертвых, уже не умирает: смерть уже не имеет над Ним власти. Ибо, что Он умер, то умер однажды для греха; а что живет, то живет для Бога. Так и вы почитайте себя мертвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим. 6, 3-11).

Речь действительно идет о смерти и воскресении со Христом как о содержании Таинства Крещения. Потому Великая Суббота и Пасха являются «самыми крещальными» днями, ибо из всех христианских праздников, с которыми в древности было связано совершение Крещения (также еще Рождество Христово, Крещение Господне, Пятидесятница), именно праздник Пасхи есть праздник нашего приобщения к Воскресению Христову. Причем имеется в виду не столько эсхатологический смысл нашего приобщения к жизни будущего века после всеобщего воскресения, сколько настоящий: как смерть для греха и жизнь по правде Божией сейчас.

6. Устройство Русской Церкви. Церковное управление. Начало Русской митрополии. Митрополиты-греки. Митрополиты из русских: Иларион, Ефрем и Климент Смолятич. Каноническая оценка поставления Илариона (1051) и Климента (1147). Тенденция к независимости. Отношение Киевских митрополитов к Константинопольским патриархам. Первые епархии на Руси. Порядок избрания епископов и их отношение к митрополитам и удельным князьям. Права и власть епископов. Юрисдикция епископского суда. «Церковные люди». Органы управления епархиями. «Клирошане», наместники, десятники. Приходское духовенство. Условия его избрания и отношение к приходу. Состав приходского клира. Церковное законодательство. Номоканон. Уставы св. Владимира и Ярослава Мудрого. Грамоты удельных князей. «Белечский устав». Средства содержания и источники доходов церковного клира и иерархии. Взаимоотношения Церкви и государства. Роль иерархии в общественной и политической жизни.

Начало Русской митрополии. Русская церковь была устроена в виде особой митрополии Константинопольского патриархата. Первым ее митрополитом был пришедший с Владимиром из Корсуня Михаил (+ 992). Все время его святительства прошло только в первоначальном распространении по России христианства, вследствие чего Русская митрополия при нем еще не успела устроиться. Первое правильное устройство дал ей преемник его Леонтий (+ 1008 г.), который в 992 г. разделил ее на епархии и назначил первых епархиальных епископов. Кафедру свою первые митрополиты до великого князя Ярослава имели в Переяславе, потом при Ярославе, когда был устроен киевский Софийский собор с митрополичьим домом, перешли на жительство в Киев.

Митрополиты-греки. Русские митрополиты и избирались, и посвящались в Греции самим патриархом с согласия императора и, разумеется, из греков. В первые 4,5 века после Крещения Руси в ней было 25 митрополитов-греков. Некоторые: Георгий, Иоанн II, Никифор I, Иоанн III.

Митрополиты из русских: Иларион, Ефрем и Климент Смолятич. В 1051 году поставлен был Илларион, священник княжеского села Берестова. Конец XI в. - св. Ефрем (святой муж и чудотворец). 1147 г. – поставление Климента Смолятича схимника и затворника, и вместе с тем человека книжного, философа, какого на Руси прежде не бывало. Его смещали с кафедры, были сложности. Это показывает, что Русской Церкви еще рано было помышлять о своей независимости от Греческой

Первые епархии на Руси. Первое разделение Русской церкви на епархии произошло в 992 году митрополитом Леонтием. Всех епархий, устроенных тогда, летопись перечисляет 6: в Киеве, Новгороде, Чернигове, Ростове, Владимире Волынском и в Белгороде, но прибавляет к этому перечню, что тогда же поставлены были епископы и в другие города, может быть - в Тмуторакань, Туров и Полоцк, где сидели князьями дети Владимира. В течение последующего времени до половины ХII в. открылось еще несколько епархий, так что всех стало 15, сверх митрополичьей Киевской: Новгородская, Ростовская, Владимирская на Волыни, Белогородская, Черниговская, Юрьевская, Переяславская, Холмская, Полоцкая, Туровская, Смоленская, Перемышльская, Галицкая, Рязанская и Владимирская на Клязьме. Границы их близко совпадали с границами соответствующих им удельных княжеств.

Порядок избрания епископов и их отношение к митрополитам и удельным князьям. Как великие князья стремились к ограничению власти патриарха в избрании митрополитов, так, в свою очередь, удельные князья и жители уделов стремились ограничить власть митрополита в назначении своих епископов. В ХII в. вошло уже в общий обычай ставить епископов не иначе, как по избранию удельных князей и народа. Зависимость епископов от митрополита была не велика, ограничиваясь почти одним только их поставленном на епархии. Делами своей епархии каждый из них управлял вполне самостоятельно, при помощи своих наместников из почетных духовных лиц, своего "клироса" или соборных священников, составлявших при нем постоянный кафедральный совет, и светских десятильников по разным епархиальным округам, заведовавших главным образом архиерейскими сборами с округов. Митрополит вмешивался в их дела весьма редко, только в особых случаях и по каким-нибудь жалобам. Но для удельных земель тяжела казалась и такая зависимость, хоть и немного, но все-таки тянувшая их к Киеву, в подчинение не одному митрополиту, но также и киевскому великому князю, и они старались по возможности ее ослаблять.

Основанием для внутреннего церковного управления служил Номоканон, несомненно существовавший у нас в славянском переводе, потому что из него делали заимствования в свои уставы наши князья.

Из русских князей первый опыт приложения Номоканона к русской жизни сделал в своем церковном уставе святой Владимир. Этот устав касается главным образом судебных прав Русской церкви. К ведомству ее суда отнесены здесь: 1) дела против веры и церкви - еретичество, волшебство, урекание в них*, совершение языческих обрядов (моление под овином и в лесу), святотатство, повреждение могил и церковных стен, неуважение к храмам; 2) дела семейные: умыкание девиц, вступление в брак в родстве и в свойстве, споры между супругами об имении, блуд и прелюбодеяние, развод, побои от детей родителям, дела о наследстве, словесное оскорбление семейной части и проч.

 Великий князь Ярослав издал другой такой же церковный устав, содержавший в себе подтверждение и раскрытие устава святого Владимира. В нем видим некоторые новые определения; так, к церковному суду, вместо непринятых у славян телесных наказаний и жестоких казней за вины, какие были определены в Номоканоне, применена славянская система вир или денежных штрафов за преступления и указаны случаи участия в нем князя. Совместному суду церкви и князя подсудны были: а) оскорбления, насилия и побои девицам и чужим женам, поджоги, позорное острижение головы и бороды, б) кража и убийство в пределах семьи. За первые преступления пеня шла епископу, а князь только казнил (наказывал) виновных, за вторые пеня делилась между князем и епископом «на полы».

Источниками содержания для митрополита и епископов служили: 1) десятина из княжеских доходов и имения, какую давали, например, святой Владимир своей Десятинной церкви, Всеволод святой Софии, Андрей Боголюбский владимирскому собору, Ростислав Смоленской епископии; иногда десятина заменялась деньгами, как, например, в грамоте Святослава святой Софии; 2) весчие пошлины о торговых мер и весов, наблюдение за которыми уставом Владимира дано святителям; 3) судные - с церковного суда; 4) ставленые - за поставление в клир оставлеников; 5) недвижимые имения.

 

Билет № 4

 1. Повествования о творении человека в книге Бытия. Пребывание людей в раю (Быт. 1,2). Грехопадение и его последствия (Быт. 3). Протоевангелие (Быт. 3:15)

Господь сотворил животных для жизни на земле и человека в шестой день. «И сказал Бог: да произведет земля душу живую по роду ее, скотов, и гадов, и зверей земных по роду их. И стало так. И создал Бог зверей земных по роду их, и скот по роду его, и всех гадов земных по роду их. И увидел Бог, что это хорошо»). Человек был сотворен по образу и подобию Божию и поставлен владыкой над всеми животными. Господь поселил человека в Едемском саду. Задачей человека было возделывание и хранение сада.Ему дана была заповедь послушания – о не вкушении плода с древа добра и зла. Из ребра человека была сотворена ему помощница – жена.После сотворения человека Господь Бог дал ему право нарекать имена тварям. Он и Сам, конечно же, мог бы это сделать, но поручил это человеку – Своему лучшему творению. Это поручение имеет глубинный смысл. «Дав человеку право нарекать имена тварям, Бог поставил человека над ними, сделал его их властелином, ибо назвать имя какого-либо существа, в понимании Библии – означало – овладеть им» (митр. Иларион). Имя «Ева» означает: «жизнь». Согласно книге Бытия, это имя нарек праотец Адам своей жене уже после грехопадения. «И нарек Адам имя жене своей: Ева, ибо она стала матерью всех живущих»). Будучи искушенной диаволом в образе змия, жена вкусила плод с древа познания добра и зла. «И увидела жена, что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно, потому что дает знание; и взяла плодов его и ела; и дала также мужу своему, и он ел»). После грехопадения люди обратили внимания на свою наготу, у них появился стыд. До грехопадения прародители также были наги, но, как повествует Священное Писание, они не стыдились этого. Господь, прежде изгнания прародителей из рая, пытался призвать их к раскаянию, но такового не произошло – жена указала на искусившего ее змия, Адам – на жену. Прародители были изгнаны из рая. Человек стал смертен. Смертность – последствие греха.

Господом Богом были произнесены, среди прочего, очень важные слова, которые являются первым мессианским пророчеством, «первоевангелием»: «и вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим и между семенем ее; оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту» (Быт. 3, 15). Они были произнесены Им во время суда над диаволом. Это пророчество «служит зерном, из которого разовьются все дальнейшие обетования и пророчества о Христе, приготовлявшие к принятию Его ветхозаветных верующих». Вся ветхозаветная история после грехопадения прародителей и их изгнания из рая – это эпоха мессианских ожиданий. Господь сказал жене: «умножая умножу скорбь твою в беременности твоей; в болезни будешь рождать детей; и к мужу твоему влечение твое, и он будет господствовать над тобою». Адаму Господь сказал: «за то, что ты послушал голоса жены твоей и ел от дерева, о котором Я заповедал тебе, сказав: не ешь от него, проклята земля за тебя; со скорбью будешь питаться от нее во все дни жизни твоей; терния и волчцы произрастит она тебе; и будешь питаться полевою травою; в поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься».В Быт. 3, 21 говорится о том, что Господь сделал Адаму и Еве кожаные одежды и одел их. В этих одеждах экзегетическая традиция, идущая от Филона Александрийского, усматривает обобщенное представление о последствиях первородного греха. «Воспринятое нами от кожи бессловесных, - пишет свт. Григорий, еп. Нисский, - это плотское смешение, зачатие, рождение, нечистота, сосцы, пища, извержение… старость, болезнь, смерть». В трактовке этого понятия сщмч. Мефодий, еп. Патарский, более лаконичен: он считает, что, одевая первых людей в «одежды кожаные», Бог облек их «мертвенностью». «Ризы», - замечает в этой связи В. Н. Лосский,- это нынешняя наша природа, наше грубое биологическое состояние, столь отличное от прозрачной райской телесности».

2. Разночтения в древних манускриптах в связи с учением о богодухновенности Священого Писания. Задачи текстологии Нового Завета. Греческий язык Нового Завета. Материалы для письма в древности. Формы книг в древности. Стили и начертания письма. Палимпсесты. Классификация рукописей Нового Завета.

– То есть это как раз говорит о том, что они подлинные, именно разночтения говорят о подлинности.

– Совершенно верно. Златоуст дальше продолжает: «Но поскольку эти Евангелия расходятся по мелочам, по частностям, все это блистательно свидетельствует в пользу самостоятельности писавших». А что это значит? Сам Христос в Евангелии от Иоанна говорит, что истина свидетельствуется при двух или трех свидетелях. Если свидетель один, то достоверности нет. А как тогда поверить, что была евангельская история? «А теперь, –говорит Златоуст, – все блистательно свидетельствует».

И здесь мы как раз подходим к удивительному свойству Священного Писания, или, лучше сказать, к премудрости Божественной, потому что налицо такой момент: Бог – Дух Святой Своим всемогуществом это немощное человеческое заставляет работать на утверждение, подтверждение истинности учения о спасении, которое мы имеем. И лучше этим термином, конечно, не злоупотреблять, но иногда библеисты говорят о таком свойстве Священного Писания (мы сейчас о нем рассуждали), как богочеловечность Священного Писания. Но термин не очень корректный, поскольку Богочеловек у нас один – наш Господь Иисус Христос. Есть еще так называемый динамический метод богодухновенности – когда священный писатель в соавторстве с Богом Духом Святым, не теряя дара своей свободной воли, дает нам очень ценное откровение о нашем спасении.

Да, памятники древнехристианской письменности касательны именно священных новозаветных текстов. Если мы говорим об этом, то да, это вообще целая отрасль библеистики, это текстология, которая имеет свои определенные цели как наука. Но если мы говорим о древности списков новозаветных книг, то, конечно, на данный момент самым древним считается список – отрывок Евангелия от Иоанна – папирус, датируемый где-то сто двадцатыми годами по Рождестве Христовом. Древнее нет ничего. Конечно, есть гипотезы, выдвигающие тексты, папирусы, которые можно было бы датировать семидесятыми, восьмидесятыми годами, но это пока что еще не общее достояние библейской науки. А если мы говорим уже о всеобщей распространенности новозаветных сборников как таковых, то, конечно, это уже вторая половина II века, а лучше, надежнее сказать – начало III века. Раньше, в принципе, нет ничего.

Иногда, конечно, наши «доброжелатели» говорят: «Посмотрите, сто двадцатые годы, а Христос-то жил когда?» То есть понятно, что эта разница в десятках лет, может быть, и ставит под вопрос историчность всего того, что описывают евангелисты. Но мне кажется, это очень предвзятое отношение именно к христианской Церкви и к памятникам древнехристианской письменности. Ни у кого, например, не вызывает сомнений тот факт, что жил когда-то Гомер, что из-под его руки вышли тексты – «Одиссея» или «Илиада». Но если вы обратитесь, например, к самым древним спискам с этих произведений, то они будут датированы VII или VIII веком по Рождестве Христовом. Но мы не сомневаемся. А тут почему-то несколько десятков лет – и сомнения. То есть в данном случае мы, как верующие люди, конечно, принимаем учение Церкви о том, что все было вот так и больше никак.

Знаете, мы говорим о богодухновенности книг Священного Писания (в данном случае Нового Завета) и должны, наверное, сказать еще вот о чем. В свое время это, можно сказать, очень четко и прекрасно обозначил один из выдающихся современных богословов – священномученик Иларион Троицкий (Иларион, архиепископ Верейский). Он был, как известно, и преподавателем кафедры библеистики Нового Завета Московской духовной академии, ему принадлежат прекрасные труды о взаимосвязи между собой Церкви, церковного Предания и Священного Писания.

И вот в этих работах священномученик Иларион проводит очень важную мысль, которой мы, как верующие Православной Церкви, конечно, должны держаться. Он говорит (представляете как?), что Священное Писание есть собственность Церкви, есть достояние, имущество Церкви. Церковь для себя создавала тексты Священного Писания, для научения своих верных чад спасению. Поэтому (дальше мы выходим на очень важное положение) Священное Писание можно правильно понять только в Церкви Христовой. Здесь ни второго, ни третьего не дано. Если кто-то, находящийся за пределами Церкви Христовой, Православной Церкви, носительницы истинного учения, пытается рассуждать о том, как, кто, где, когда написал, не руководствуясь, не вдохновляясь в хорошем смысле слова церковным Преданием, то должны ли мы на это обращать внимание?

А вот здесь мы как раз вскрываем и еще очень важный аспект, по сути дела. Если мы говорим, что книги в данном случае (опять же, скажем, Нового Завета) были написаны в состоянии богодухновенности святыми авторами, то какие критерии того, что мы можем правильно понять то, что они написали? Если текст богодухновенный. У нас есть только одна возможность правильно понять – если мы находимся в том же Духе, что и писавшие эти тексты. Но кто из нас может сказать, что мы находимся в том же Духе? Этого нам не дано.

Тогда что нам делать, как нам быть? А здесь, конечно, Церковь нам и говорит, что любой священный богодухновенный текст мы можем понять правильно, но с помощью того, кто его объяснил – из тех церковных учителей, которые достигли, стяжали того же Духа, что и святые апостолы. Это наши церковные учители, например святитель Иоанн Златоуст, святитель Василий Великий, которые объясняют нам эти тексты. Поэтому здесь мы как раз и говорим, что, обращаясь к попытке правильно понять богодухновенный текст, никогда не поленись обратиться к тому, кто этим же самым Духом его правильно понял, прочитал и нам это оставил. Нельзя этим пренебрегать.

3. Богопознание. Естественное богопознание (естественное Откровение). Сверхъестественное богопознание. Границы богопознания: Евномианская доктрина. Учение о богопознании великих Каппадокийцев и святого Иоанна Златоуста.

Согласно преп. Феодору Студиту, «знанием естественным называем мы то, которое душа может получить через исследование и изыскание, естественными пользуясь способами и силами» (естественное богопознание). 

Следующей после естественного Откровения «ступенью» богопознания является познание через Священное Писание и творения свв. отцов. Место этого вида богопознания условно можно определить как промежуточное между богопознанием естественным и богопознанием сверхъестественным.

Подлинным богопознанием, согласно свв. отцам, может называться только постижение Бога посредством сверхъестественного Откровения. Оно возможно только в личном опыте духовной жизни, при наитии Святого Духа (сверхъестественное богопознание).

Впервые в христианском богословии вопрос о характере и о границах богопознания был поставлен в контексте тринитарных споров IV столетия. В 356 г. в Александрии с проповедью «аномейства» (буквально: «неподобничество») выступил некто Аэций (Аэтий). Последователи Аэция, аномеи, были «крайними» арианами, отрицавшими не только православное учение о единосущии Отца и Сына, но даже умеренное, компромиссное между Православием и арианством учение о подобии Сына Отцу.

Евномианская доктрина. Каппадокиец Евномий, занимавший епископскую кафедру в г. Кизике, придал диалектике Аэция логическую стройность и законченность. Он заявил, что истинная цель человека и единственное содержание веры заключается в познании Бога, и притом чисто интеллектуальном.По Евномию, цель человека как субъекта познания состоит в том, чтобы из всего множества Божественных имен найти такое имя, которое бы в наибольшей степени соответствовало природе Божества. Повторяя своего учителя Аэция, Евномий говорит, что таким именем, которое применимо только к Богу и неприменимо к твари, является имя «нерожденный». Именно это слово, по его мнению, является наиболее полным выражением Божественной сущности. Таким образом, «Евномий утверждал, что можно выражать Божественную сущность естественными понятиями, в которых она открывается разуму».

Учение о богопознании великих Каппадокийцев и святого Иоанна Златоуста. Критика евномианской теории имен и положительное раскрытие православного учения о познании принадлежат Великим Каппадокийцам — святителям Василию Великому, Григорию Богослову и Григорию Нисскому, а также свят. Иоанну Златоусту. Во-первых, в полемике с Евномием свв. отцы отвергли мысль о том, что бытие Божие тождественно Божественной сущности.Во-вторых, свв. отцы обосновывали непознаваемость Божественной сущности и невозможность выразить ее посредством какого-либо понятия. Свят. Григорий Богослов писал, что Божественная природа есть «как некое море сущности, неопределимое и бесконечное, простирающееся за пределы всякого представления о времени и естестве...». Факт непознаваемости Божественной сущности, с точки зрения Каппадокийцев, вовсе не означает, что человеческое богопознание является ущербным. Конечно, знание Божественной сущности, знание Бога во всей полноте для человека недоступно, однако и при познании Бога в Его действованиях, или энергиях, мы вполне можем получить знание о Нем, достаточное для спасения, для правильного устроения духовной жизни.

 4. Отношение государства к Церкви в доникейский период. Причины гонений на христиан. Периодизация гонений. Первый период гонений – гонения при императорах Нероне, Домициане. Второй период гонений – гонения при императорах Траяне, Адриане, Антонине и Марке Аврелии. Третий период – гонения при императорах Декие. Валериане, Диоклетиане. Вопрос о падших.

Главная и более общая причина гонений на христиан со стороны язычников – это совершенная противоположность христианского учения обычаям, нравам и воззрениям язычества.Гонения на христиан в Древней Церкви В. В. Болотов делит условно на три периода:

- период от начала I века до правления императора Траяна (98-117 гг.). К этому периоду относятся гонения императоров Нерона (64-68 гг.) и Домициана (96 г.). А.П. Лопухин называет гонение императора Нерона «первым актом, в котором ясно обнаружилось отношение римской правительственной власти к христианам». Во время правления императора Траяна христиане признаны были последователями недозволенной религии «и в принципе объявлены подлежащими наказанию, но инициатива преследования предоставлена государством самому обществу».

Во время гонения императора Траяна принял мученическую кончину, в числе прочих, священномученик Игнатий Богоносец. А.П. Лебедев называет гонение императора Траяна первым систематическим гонением в истории Церкви на христиан.

- период до времени правления императора Декия (249-251 гг.). В этот период произошли гонения при императорах Адриане, Антонине Пии, Марке Аврелии, Коммоде и др. Однако не все из них были открытыми гонениями вследствие императорских указов.

-период от правления императора Декия до начала IV века. Со времени правления императора Декия и до легализации христианства гонения характеризуются тем, что сама государственная власть «принимает на себя почин в преследовании христиан». Из известных гонений в этот период можно отметить гонение при императоре Валериане. В 284 году императором стал Диоклетиан (284—305). В 303 году императором Диоклетианом было открыто гонение против христиан. Оно носило массовый характер.

Вопрос о падших. В исповедании веры впадали в заблуждение не только миряне, но и пресвитеры, и даже епископы. Поэтому вставал вопрос: в каком сане принимать обратно отпавших от истинной веры клириков и признавать ли действительным совершенное в их обществах Таинство Священства? Вопросу приема в лоно Церкви членов отколовшихся от нее сообществ и посвящены Первое и Второе послания к Амфилохию, епископу Иконийскому, свт. Василия Великого. Святитель Василий делит заблуждающихся на три категории: еретики, раскольники и члены самочинных сборищ. Такое деление, как он сам говорит, принадлежит не ему, а было ранее; «еретики» - это люди, «совершенно отторгшиеся и в самой вере отчуждавшиеся» Получается, что фактически еретики не являются членами Церкви. «Раскольники» - это христиане, «разделившиеся во мнениях о некоторых предметах церковных и о вопросах, допускающих уврачевание».«Самочинные сборища» - это, по учению святителя, «собрания, составляемые непокорными пресвитерами или епископами и не наученным народом». Крещение, совершаемое у раскольников, святитель предписывает признавать, хотя и не согласен с ними в важных вопросах. Логика такая: чем далее человек отступил от православной веры, тем строже должны быть к нему требования при возвращении в члены Церкви. В конце XIX –XX веков вопрос об отступлении от веры других христианских течений, а в особенности – Римо-Католической Церкви, чрезвычайно волновал русских богословов и представителей русской религиозной философии – к примеру, А.С. Хомякова