Толкование так называемых «уничижительных мест» Евангелия.

Ариане для обоснования своего учения о сотворении Сына из ничего ссылались на уничижительные места Евангелия, в которых о воплотившемся Сыне говорится как о меньшем в отношении Отца:«Иду к Отцу; ибо Отец Мой более Меня (Ин.14:28)».Этот стих может быть истолкован двояким образом: как в триадологическом, так и в христологическом плане. 

С точки зрения учения о Пресвятой Троице этот стих означает, что по ипостасному отношению Отец, как Начальник и Виновник бытия Сына, является по отношению к Нему бо́льшим.  Христологическое толкование этого стиха было предметом рассмотрения на Константинопольских соборах 1166 и 1170 гг. в связи со спором, возникшим вокруг толкования этого стиха, предложенного митр. Киркирским Константином и игуменом Иоанном Иреником. Последние полагали, что «человечество Христа, поскольку оно было обожено (ὁμόθεον) и таким образом сделалось почитаемым наравне с Его Божеством (ὁμότιμον), не может быть «ниже Отца». Они были готовы признать Его «низшим» только в порядке мысленного различения (κατ᾿ ἐπίνοιαν), когда человечество Иисуса рассматривается отвлеченно, как если бы оно не было «соединено» с Логосом».

Участники Константинопольских соборов отвергли это учение, как имеющее монофизитский уклон. Они указали, что, несмотря на обожение, человечество во Христе является «низшим» Бога именно как человечество. «Истинное Божество и истинное человечество во Христе пребывают в единстве, которое не исключает «естественного» различия: Божество остается «бо́льшим», чем человечество»333.

Такой подход позволяет дать православное толкование и некоторым другим местам в Евангелии, где Господь говорит о Себе как о меньшем по отношению к Богу Отцу:

1. «...дать сесть у Меня по правую сторону и по левую — не от Меня зависит, но кому уготовано Отцем Моим (Мф.20:23); Я соблюл заповеди Отца Моего и пребываю в Его любви» (Ин.15:10).2. «Восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и Богу Моему и Богу вашему» (Ин.20:17)

4. Северо-Африканская богословская школа. Происхождение и развитие. Выдающиеся представители Северо-Африканской школы: Тертуллиан, Минуций Феликс, Киприан Карфагенский и др.

Тертуллиан - Квинт Септи́мий Фло́ренс Тертуллиа́н (лат. Quintus Septimius Florens Tertullianus[1]; 155/165, Карфаген — 220/240, там же) — один из наиболее выдающихся раннехристианских писателей, теологов и апологетов, автор 40 трактатов, из которых сохранился 31. Т ертуллиан впервые выразил концепцию Троицы. Сочинения «Апологетик», «К язычникам» и др.

Марк Минуций Феликс (лат. Marcus Minucius Felix) – родился в Африке язычником. Получил хорошее риторское образование и стал римским адвокатом. Обратился в христианство уже в зрелом возрасте, пораженный возвышенным учением Евангелия и мужеством христианских мучеников. Является первым из латинских христианских писателей. Сочинение его под заглавием «Октавий» сохранилось в единственной латинской рукописи; представляет собою запись разговора, который держат в его присутствии его друзья - язычник Цецилий и христианин Октавий, по имени которого и назван диалог.

Свт. Киприан Карфагенский (мученическая кончина в 256 г.) Св. Киприан, епископ Карфагенской. Он происходил из богатой языческой семьи в Карфагене и славился как ученый ритор. Христианином стал в 246 г. на сороковом году жизни. Вскоре он был поставлен пресвитером, а в 248 г. епископом. Он был горячим почитателем Тертуллиана, прилежно изучал его сочинения, но был совершенно чужд его монтанистическим воззрениям. Его сочинения тесно связаны со всей его деятельностью, так как написаны в связи с тогдашними церковными обстоятельствами и вызваны борьбой с еретиками. Из всех его сочинений первое место занимает труд "О единстве Церкви". Он доказывает, что Церковь христианская, несмотря на множество частных церквей, есть единая, и что епископство, служащее выражением единства Церкви, также едино, несмотря на значительное количество епископов. Это положение он обосновывает тем, что сам Иисус Христос установил так, начав с ап. Петра. Отсюда вытекало признание им важности римской Церкви. Но он не считал епископа римской Церкви главенствующим над всеми епископами. Верховную власть в Церкви он присваивает всей совокупности епископов, как наследников власти ап. Петра. И на практике он не признавал такой исключительности власти римского епископа, что видно из его спора с папой Стефаном по вопросу о крещении еретиков. Впоследствии, сочинение св. Киприана подверглось искажениям, с внесением в него многих выражений, нужных Римской кафедре

5. Происхождение и отличительные черты византийских анафор свт. Василия Великого и свт. Иоанна Златоуста. Тропарь 3-го часа в составе византийских анафор.

В Литургии Василия Великого молитва анафоры значительно длиннее и богаче по содержанию, чем в литургии Иоанна Златоуста. Представляется важным последовательно рассмотреть эту молитву, поскольку в ней содержится квинтэссенция всего евхаристического богословия Восточной Церкви.

Содержание византийской анафоры свт. Василия: praefatio, состоящее из благодарения и развернутого прославления Бога, Единого в Троице, в форме подробного изложения и молитвенного созерцания Троичного догмата; Sanctus; post-Sanctus, являющийся продолжительным изложением истории домостроительства спасения человека, начиная с описания сотворения человека и заканчивая описанием Тайной вечери, Креста, Воскресения, Вознесения и Второго пришествия Господа; institutio (заканчивающееся цитатой 1 Кор 11. 24-26, причем слова ап. Павла: «Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет» - цитируются от Лица Самого Господа); анамнесис; эпиклеза (она начинается с упоминания о священнослужащих и указания на приношение хлеба и вина, обозначенных здесь термином «ἀντίτυπα» (греч. - вместообразы), - эта часть текста по содержанию относится к анамнесису, но по лит. построению обращена уже к эпиклезе; далее следует само призывание - обращенное к Богу Отцу прошение о том, чтобы Сам «Св. Дух пришел на Церковь и на дары и... показал хлеб - Телом... а чашу - Кровью» Христовыми; прошение о соединении Церкви воедино и об освящении причастников, так, чтобы они обрели благодать со всеми святыми); продолжительное intercessio; заключительное славословие и «аминь». Эта анафора отличается глубиной богословской мысли, полнотой, совершенством с лит. т. зр., использованием большого количества цитат из Свящ. Писания, не нарушающих стройности изложения.

Содержание анафоры свт. Иоанна Златоуста: прославление Вечного и Неизменного Бога, крайне лаконично изложенные темы сотворения мира и Божиего домостроительства для спасения человека, благодарение (о дарованном нам спасении, об известных и неизвестных нам, «явленных» и «неявленных» благах - как следует из проповедей свт. Иоанна, под последними он понимал скорби, выпадающие человеку,- о совершаемой службе) в praefatio; Sanctus; post-Sanctus ограничивается цитатой Ин 3. 16; institutio (без обычной для institutio др. А. цитаты из Лк 22. 19: «Сие творите в Мое воспоминание»); анамнесис; эпиклеза (начинающаяся с указания на приношение «словесной и бескровной службы» и содержащая прошения о том, чтобы Бог Отец освятил «нас» и «предлежащие» хлеб и вино, преложив их Своим Св. Духом, и об освящении причастников); среднее по продолжительности intercessio; заключительное славословие и «аминь». Анафора свт. Иоанна Златоуста компактна и отличается изяществом языка.

Анафора Литургии Василия Великого, как и анафора Литургии Златоуста, представляет собой связный текст, в котором священник просит Бога благословить Святые Дары, освятить их и показать (то есть явить) хлеб Телом Христовым, а вино — Кровью Христовой, излитой за жизнь мира. На практике, однако, молитва прерывается на слове «показати», после чего читается тропарь третьего часа, затем диакон говорит: «Благослови, Владыко, Святый Хлеб», и священник произносит «Хлеб убо сей — самое честное Тело». Таким образом, цельная фраза разбивается на две неполных фразы, причем слова «хлеб убо сей» превращаются из части молитвенного прошения в утверждение

6. Богослужение. Состояние храмов и богослужения после нашествия Батыя. Заботы пастырей Церкви об упорядочении богослужебного строя. Определения Владимирского (1274) и Константинопольского (1276) Соборов относительно богослужения. Деятельность митрополитов Киприана и Фотия по упорядочению богослужения. Распространение Иерусалимского устава. Храмы и их значение. Соборные храмы в Московском Кремле, храмы Новгорода и Пскова. Святые иконы. Чудотворные иконы Божией Матери: Донская, Владимирская (1395), Феодоровская и Тихвинская. Новые праздники. Богослужения в честь новопрославленных святых. Ересь стригольников - первое еретическое движение в Древней Руси. Появление ереси в Пскове. Объяснение наименования. Основные положения лжеучения. Борьбаиерархов Церкви с ересью. Увещевательные грамоты патриархов Нила и Антония. Послания святителя Фотия. Христианская жизнь. Религиозно-нравственное состояние общества. Примеры высокой нравственности и благочестия. Святители. Благоверные князья. Преподобные. Монашество. Появление новых обителей. Причины «монастырского движения». Преподобный Сергий Радонежский. Основание и устройство Троице-Сергиева монастыря. Преп. Сергий и св. Алексий Московский. Преп. Сергий и св. Димитрий Донской. «Эпоха Куликовской битвы». «Игумен Земли Русской». Школа преподобного Сергия. Его ученики - основатели новых обителей. Преп. Савва Звенигородский, преп. Афанасий Серпуховской, преп. Роман Киржачский, преп. Григорий Голутвинский, преп. Авраамий Галичский, преп. Феодор Ростовский, преп. Макарий Писемский, преп. Мефодий Пешношский, преп. Кирилл Белозерский и др. Значение Троице - Сергиева монастыря. Другие монастыри и подвижники. Обители, основанные св. Даниилом Московским (Данилов и Богоявленский монастыри), св. Алексием, митрополитом Московским (Зачатьевский, Андроников, Чудов и Серпуховской Владычный). Сретенский монастырь. Можайский Лужецкий монастырь. Николо-Угрешский монастырь. Вознесенский монастырь. Преп. Евфросиния Московская. Устройство монастырей. Общежитие и отшельничество. Роль св. Алексия в распространении общежития. Монастырские вотчины. Значение монастырей.

Важный вопрос, кроме умножения богослужебных книг, еще об их исправлении. Некоторые архипастыри усердно занимались этим важным делом, особенно святитель Алексий, исправлявший по греческому тексту Новый Завет, и Киприан, исправлявший Служебник, Требник и следованную Псалтирь; в последнюю он внес несколько вновь переведенных им канонов и молитв.

Определения соборов Владимирского 1274 г. и Константинопольского 1276г. относительно богослужения. Самые ранние определения касательно богослужения заключаются в правилах соборов Владимирского 1274 г. и Константинопольского 1276 г. (прежде неправильно относимого к 1301 г.). Первый заметил и запретил вкравшиеся в Русскую церковь обычаи: смешивать в миропомазании святое миро с маслом, в крещении употреблять вместо погружения обливание, при совершении литургии - в новгородских пределах просфоромисать и вынимать агнец дьякону вместо священника, простецам входить в алтарь, читать Апостол, петь прокимны и освящать кутью. Второй собор, составлявший свои определения по вопросам Феогноста, епископа Сарайского, имел в виду главным образом особенные потребности церкви Сарайской, но разрешил при этом несколько сомнений ο чине богослужения и общего характера.

Переход. Во второй половине ХIV и в ХV веке совершался постепенный переход от господствовавшего раньше Студийского устава к уставу Иерусалимскому святого Саввы, закончившийся водворением господства последнего уже в ХVI веке.

Стригольники. Ересь стригольников появилась во второй половине XIV века, в Пскове. Стригольник Карп (парикмахер) и диакон Никита (расстрига) начали учить, что не надо принимать Таинства от духовенства. Кроме того они отрицали иерархию, церковные священнодействия, вселенские соборы, евангельские писания и воскресение мертвых. Из Пскова лжеучители перешли в Новгород, где нашли себе много приверженцев. Подверглись после народной расправе. Но более действительными оказались кроткие меры: послания константинопольских патриархов Нила и Антония и увещания митрополита Фотия утешили волнение умов.

Лучшими иконописцами в ХV веке были Феофан Грек и московские монахи Даниил Иконник и Андрей Рублев. Иконописанием занимались некоторые из высших духовных лиц, напр. святой Петр митрополит и новгородский владыка Василий. Вера в чудотворную силу некоторых святых икон находила себе неоднократное оправдание в жизни. Во время Куликовской битвы прославилась Донская икона Богоматери, находившаяся в войске великого князя; после битвы пленные татары объясняли свое поражение видением молниеносного полка под предводительством грозной небесной Воительницы. В новый стольный город великого князя из Владимира перенесена была икона Владимирской Богоматери. Во время нашествия Тамерлана (1395 г.) ее торжественно встретили в Москве и поставили в Успенском соборе. В самый день и час ее встречи Тамерлан бежал из России, устрашенный видением грозной светоносной Жены. В разных местах явились новые чудотворные иконы: в ХIII веке Феодоровская (в Ярославле), Путивльская, Устюжская, Муромская, Курская-Коренная, в ХIV веке Тихвинская, Толгская и др. Большею частью чудотворные иконы по-прежнему чтились только местно. Перенесением Владимирской иконы в Москву началось важное дело собирания местных святынь в одно центральное место; в Москве эти святыни должны были получить потом общерусское значение.

Новые праздники. Кроме явления чудотворных икон, русское благочестие утешалось открытием мощей русских угодников - святителя Петра, святого Александра Невского, преподобного Сергия и др. В честь этих новоявленных угодников Божиих устанавливались новые праздники в Русской церкви или общие, или местные. Святые, как и иконы, тоже большею частию чтились местно, например князья Георгий II Владимирский, Василько Ростовский, Михаил Черниговский, Довмонт Псковский, Михаил Тверской и др.

Билет № 12

1. Книга Второзаконие: наименование, особенности композиции, основные богословские идеи.Первая и вторая речи Моисея (Втор. 1 – 4:43; 4:44 – 26:19): заповедь о едином месте для поклонения Богу (Втор. 12); закон о лжепророках (Втор. 13:1-5); закон царя (Втор. 17:14-20); закон о жертве за преступление неизвестного убийцы (Втор. 21:1-9); постановления о разводе (Втор. 24:1-4); постановления о левиратном браке (Втор. 25:5-10). Песнь Моисея (Втор. 32). Благословение Моисеем колен Израиля (Втор. 33). Смерть и погребение Моисея (Втор. 34).

У евреев называлась её начальными словами «Элле гадде варим» — «сии суть слова»; в греческой Библии она, по своему содержанию названа «Девтерономион», что в славяно-русской Библии переведено как «Второзаконие», ибо в этой книге содержится повторение узаконений и событий, изложенных в книгах Исход, Левит и Чисел.

Время написания.Книга написана Моисеем в конце сорокового года по исшествии из Египта на восточной стороне Иордана, в земле Маовитской. (Однако есть расхождения во мнениях относительно датировки). К этому времени уже почти никого не оставалось в живых из тех израильтян, которые слышали закон Божий на Синае; в предлежащую землю обетованную должно было вступить новое поколение. Теория М. Л. Де Ветте (1805): Второзаконие является самостоятельным лит. произведением, к-рое нельзя рассматривать только как один из источников Пятикнижия; хотя в книге и обнаруживается влияние повествовательных и юридических традиций первых 4 книг Пятикнижия (Бытие - Числа), стилистически и тематически Второзаконие более связано с редакциями следующих за ней исторических книг; наконец, характерные для Второзакония части законодательства, особенно те, в к-рых указывается на необходимость централизации культа, вполне соответствуют реформам, приписываемым жившему в кон. VII в. до Р. Х. иудейскому царю Иосии (4 Цар 22. 1 - 23. 25), и по крайней мере нек-рые части Второзакония можно отождествить с Книгой завета, найденной в иерусалимском храме в 18-й год правления Иосии (622 г. до Р. Х.).

Цель: Моисей перед смертью своею повторил закон Божий, чтобы обетованиями и угрозами от имени Божия сильнее побудить народ ходить по путям этого закона. Это он и сделал написанием книги Второзакония, которая в некоторой степени является сводом и комментарием прежде данных законов. Богословские идеи: идея чистого монотеизма, учение об избрании Израиля и о завете между Яхве и Его народом. Имя Яхве используется во В. 221 раз. Под этим именем Бог открывается Моисею на Синае и дает повеления избранному народу соблюдать установленный там завет. Редкое использование имени Элохим (23 раза), а также др. имен и эпитетов Божиих (18 раз) подчеркивает почти исключительную сосредоточенность В. на судьбе народа Израиля.

Представляет собой 3 прощальные речи Моисея, обращенные к израильтянам, находящимся еще в Заиорданье, на равнинах Моава, накануне перехода р. Иордан. Основные части вводят 4 надписания, в к-рых о Моисее говорится в 3-м лице и формулируется основное содержание последующего отрывка Во введении (Втор 1. 1-5) сообщается о месте произнесения закона Моисеем.

Первая речь Моисея. Посвящена постановлениям и деяниям Бога и описанию странствований евреев от Хорива (Синая) до земли Моавитской. В 1-й части (Втор 1. 6 - 3. 29) дается исторический обзор речений Господа и этапов продвижения израильтян от Хорива (Синая) до равнин Моава. Воспоминания начинаются с ухода Израиля с горы Хорив, неудачной попытки овладеть землей, к-рую Бог обещал их отцам, и пребывания в пустыне (Втор 1. 6 - 2. 1). После повторного повеления Бога войти в землю обетованную описывается победа над аморрейскими царями Сигоном и Огом в Заиорданье, разделение их земель между коленами Израиля, затем следуют молитва Моисея Господу и предсказание скорой смерти Моисея, а также того, что он не перейдет Иордан (Втор 2. 2 - 3. 29). Во 2-й части говорится об обязательствах Израиля по отношению к Господу (верность избранного народа Господу и запрещение идолослужения) (Втор 4. 1-40).

Вторая речь Моисея. Также можно выделить 2 основные части: требования, предъявляемые к израильтянам, вошедшим в завет с Богом (Втор 4. 44 - 11. 32), и собственно закон Господа.

Заповедь о едином месте для поклонения Богу. Надлежало уничтожить даже воспоминание о бывшем идолопоклонстве. «но к месту, какое изберет Господь, Бог ваш, из всех колен ваших, чтобы пребывать имени Его там, обращайтесь и туда приходите» (Втор. 12, 5). – говорится о месте, где будет скиния.

Закон о лжепророках (Втор. 13:1-5). Ложный пророк и всякое другое лицо, проповедующее отступление от Бога в пользу языческих божеств, должны быть преданы смертной казни; город, замеченный в проповеди отступления, должен подвергнуться поголовному истреблению жителей вместе со всем, что находится в городе, и впредь не восстановляться, — согласно точному смыслу законов о совратителе в идолопоклонство. Имея значение карательной меры, закон о совратителях имеет в то же время и предупредительный характер: «весь Израиль услышит сие и убоится, и не станут впредь делать среди тебя такого зла» (Втор. 13, 11).

Закон царя (Втор. 17:14-20). Еврейским царем должен быть человек, избранный самим Богом из среды Израиля. Еврейский царь не должен помышлять о возвращении в Египет, о котором непокорный народ неоднократно вспоминал во время своих странствований по пустыне (Исх 14.11-12:16.3, 17.3; Чис 11.5:21.5) и куда думал однажды возвратиться (Чис 14.3-4); не должен обставлять своего двора атрибутами языческой роскоши, пагубной для него самого и обременительной для экономии народа.

Закон о жертве за преступление неизвестного убийцы (Втор. 21:1-9). Надлежало принести в жертву телицу, на которой не работали, и которая не носила ярма.(Втор. 21, 3).

Постановления о разводе (Втор. 24:1-4). «Если кто возьмет жену и сделается ее мужем, и она не найдет благоволения в глазах его, потому что он находит в ней что-нибудь противное, и напишет ей разводное письмо, и даст ей в руки, и отпустит ее из дома своего, и она выйдет из дома его, пойдет, и выйдет за другого мужа, но и сей последний муж возненавидит ее и напишет ей разводное письмо, и даст ей в руки, и отпустит ее из дома своего, или умрет сей последний муж ее, взявший ее себе в жену, то не может первый ее муж, отпустивший ее, опять взять ее себе в жену, после того как она осквернена, ибо сие есть мерзость пред Господом, и не порочь земли, которую Господь Бог твой дает тебе в удел» (Втор. 24, 1-4).

Постановления о левиратном браке. Исключением из запрещенных браков в близких степенях родства является брак с женою умершего бездетным брата, так называемый левиратный (levif — деверь) брак, имевший своей целью поддержание «имени почившего в Израиле».  За неимением брата, бездетную вдову должен был взять ближайший родственник.  Делая левиратное постановление, Моисей вводил не новый закон, а только сообщал юридическую силу древнему обычаю, существовавшему у евреев и некоторых других народов.

Песнь Моисея В песни Моисея (Втор 32. 1-43), записанной им по повелению Господа (Втор 31. 19, 22), законодатель укоряет ту часть Израиля, которая впала (и впадет в будущем, когда придет в землю обетованную) в идолопоклонство и стала (станет) приносить жертвы языческим богам. Однако «близок день погибели» (Втор 32. 35) для идолопоклонников «и мчится предназначенное им». Есть только один Бог - Господь, избравший Израиля. Он умерщвляет и оживляет, ранит и исцеляет; и никто не избавит от руки Его.

Благословение Моисеем колен Израиля (Втор. 33). Основная идея этих благословений - в призыве помощи от Господа на колена Израиля и их предводителей во время борьбы с врагами. Отсутствие упоминания о колене Симеона объясняется тем, что оно в эту эпоху соединилось с коленом Иуды.

Смерть и погребение Моисея (Втор. 34). «И умер там Моисей, раб Господень, в земле Моавитской, по слову Господню; и погребен на долине в земле Моавитской против Беф-Фегора, и никто не знает места погребения его даже до сего дня. Моисею было сто двадцать лет, когда он умер; но зрение его не притупилось, и крепость в нем не истощилась» (Втор. 34, 5-7).

2. Деятельность Иоанна Крестителя и Его свидетельство о грядущем Мессии (Ин 1:19- 28). Обряд погружения в воду в контексте иудейской традиции ритуальных очищений I в. до Р.Х. – I в. по Р.Х. в миквах; археологические сведения: квартал с миквами в Сепфорисе, миквы рядом с Храмовой горой. Слова Иоана Крестителя о Мессии как об «Агнце Божием» (Ин 1:29) в связи с ветхозаветными Писаниями. Крещение Господа Иисуса Христа (Мф.3.13-17; Мк.1. 9-11; Лк.3.21-22). Археологический аспект: современная идентификация места крещения Господа (Вифания/Вифавара заиоранская; Ин 1:28) и аргументы в пользу данной идентификации. Богословский аспект события Крещения: Откровение о Св. Троице (Богоявление).

С Крещения начинается общественное служение Господа Иисуса Христа. Сам факт принятия Иисусом Крещения от Иоанна — выдающийся и достойный всяческого доверия уже просто потому, что Предание сохранило его и включило в Евангелие несмотря на то, что Церковь с самого начала не могла не недоумевать, почему Сын Божий смиренно принимает Крещение от Своего Предтечи (ср. Мф. 3, 14-15).

Проповедь Иоанна Крестителя. «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф. 3, 2). «Евреи, которым говорил Иоанн, могли понимать их в том смысле, что скоро наступит Царство, где Царем будет ожидаемый ими Мессия — личность, немногими представлявшаяся Царем Небесным, а более царем земным, только с особыми силами, данными ему от Бога, преимущественно земного характера. Он будет исполнителем небесных или Божиих обетований. Царь был олицетворением Царства. Говоря о приближении Царства, Иоанн говорил о приближении или скором пришествии Царя» (А. Лопухин, «Толковая Библия»). Св. ап. и ев. Маркначинает Евангелие с рассказа о проповеди Иоанна Крестителя. Ссылки на пророков Малахию и Исайю. Ссылка на Исайю («глас вопиющего в пустыне», с указанием имени пророка) есть и у Мф. Евангелист Лука, впрочем, приводит пророчество Исаии в более полном виде, чем Матфей и Марк: «как написано в книге слов пророка Исаии, который говорит: глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему; всякий дол да наполнится, и всякая гора и холм да понизятся, кривизны выпрямятся и неровные пути сделаются гладкими; и узрит всякая плоть спасение Божие» (Лк. 3, 4-6). В изложении св. ап. и ев. Иоанна Богослова св. Иоанн Креститель прямо относит слова пророка Исайи к себе, отвечая вопрошающим: «Он сказал: я глас вопиющего в пустыне: исправьте путь Господу, как сказал пророк Исаия» (Ин. 1, 23).

Фарисеи в большинстве своем (наверное, в той же пропорции, что и все общество) были идейными противниками Иисуса. Однако в отличие от саддукеев, Он обращал против них, так сказать, «конструктивную» критику, надеясь по крайней мере на плодотворный спор, диалог (ср. Лк. 7, 36) или даже на сочувствие (ср. Лк. 13, 31). Были и случаи непосредственного обращения: Никодим (см. Ин. 3, 1; 19, 39), судя по всему, не был единственным исключением (см. Деян. 15, 5).

Крещение как Святое Богоявление. «Когда же крестился весь народ, и Иисус, крестившись, молился: отверзлось небо, Дух Святый нисшел на Него в телесном виде, как голубь, и был глас с небес, глаголющий: Ты Сын Мой Возлюбленный; в Тебе Мое благоволение!» (Лк. 3, 21-22).

«Когда же крестился весь народ». Это более определенное, чем у Матфея (Мф. 3:13) и Марка (Мк. 1:9), замечание о времени крещения Христа. «Это происходило, говорит евангелист Лука, тогда, когда в народе проявилось всеобщее стремление к принятию крещения от Иоанна». А это указывает на конец проповеднической деятельности Предтечи.).

«Молился». Об этом говорит только Лука, отмечающий этим, что крещение было особенным важным в жизни Христа событием (ср. Мф. 26:36; Лк. 9:28).

«Отверзлось небо». У Матфея и Марка сказано, что отверзение неба было предметом видения (Мф. 3:16; Мк. 1:10), и потому некоторые толкователи склонны представлять это «отверзение» не как нечто фактическое, а как только нечто кажущееся известным лицам. Но евангелист Лука отрезает всякий путь к таким перетолкованиям, говоря, что небо отверзлось и не прибавляя, что это было видение. Чудо это, а равно и последующее сошествие Святого Духа в виде голубя и глас Бога Отца — все это были действительные события.«Ты». Евангелист Лука в этом сходен с Марком (у Матфея — «Сей») см. Мк. 1:11.

«В Тебе...». Евангелист Лука здесь опять передает глас Бога Отца как прямое обращение ко Христу (у Матфея и Марка — «в Котором»).

3. Свидетельства Откровения о Божественном достоинстве Святого Духа и Его равенстве с Отцом и Сыном. Filioque: история учения, его опровержение Православной Церковью. О равночестности и единосущности Духа с Отцом и Сыном свидетельствуют такие места, как:«крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа» (Матф. 28:19),«Благодать Господа (нашего) Иисуса Христа, и любовь Бога (Отца), и общение Святого Духа со всеми вами» (2 Кор. 13:13).

Здесь наравне называются все три Лица Святой Троицы. Личное свойство Бога Духа Святого есть то, что Дух Святой исходит от Отца. Кратко личным свойством Бога Сына можно назвать рождение, а Бога Духа Святого – исхождение.

Блаж. Августин впервые авторитетно заявил об исхождении Св.Духа “и от Сына” в толковании эпизода из Евангелия от Иоанна (20:22), когда Иисус “сказав это, дунул, и говорит им: приимите Духа Святаго”. Блж.Августин, несомненно, стоял у истоков учения о filioque, но он не придавал этим словам того значения, которое оно приобрело в позднейшем развитии и отнюдь не считал его догматической истиной.

Тем не менее, богословские мнения об участии Сына в изведении Св. Духа получили распространение в Западной Церкви, например, в лице папы Льва Великого, Проспера Аквитанского, Павлина Ноланского, а позднее, – папы Гормизда и Исидора Севильского. Впервые filioque получило церковное признание в Испании, на Толедском соборе 589 г. Учение о filioque, очевидно, не было известно за пределами латинского мира вплоть до VII в., когда внимание восточного богословия привлекло исповедание веры папы Феодора I, содержавшее filioque. Разрешением этого недоумения занялся св.Максим Исповедник, и, по изучении дела, он пришел к выводу о том, что “многочисленными свидетельствами они доказали, что они не делают из Сына причину Св.Духа, ибо они знают, что единое начало и Сына и Духа есть Отец – Одного через рождение, Другого – через исхождение. Но их формулировка имеет целью показать, что Дух исходит через Сына и, таким образом, установить единство и тождество сущности.”

Первая попытка добиться общего признания filioque Западной Церковью произошла на Аахенском соборе 809 г. Причины вновь были более историческими чем собственно церковными. Решение об исхождении Духа Святаго от Отца и Сына было принято под влиянием франкского императора Карла Великого, который участием в догматических делах Церкви стремился утвердить свое не только государственное, но и церковное равноправие с византийскими императорами.

Критическое богословское рассмотрение западного учения об исхождении Св.Духа предпринял в IX столетии патриарх Константинопольский Фотий, который изложил четыре группы доводов против такого образа мыслей в сочинении “Тайноводство о исхождении Духа Святаго”. На Свято-Софийском соборе 879-80 г. было запрещено изменять Никео-Цареградский Символ веры, и Западная Церковь в лице папы Иоанна VIII подтвердила это фактическое осуждение filioque.

Однако решения Свято-Софийского собора лишь на время приостановили догматизацию учения об исхождении Св. Духа “и от Сына”. В 1014 г. папа Бенедикт VIII включил filioque в западный символ веры и ускорил этим назревавшее разделение Церквей. Многие исследователи соглашаются в том, что истинной причиной раскола 1054 г. была не столько догматическая сторона учения об исхождении Св. Духа от Отца и Сына, сколько сам факт “посягательства епархиального мнения на вселенское единоверие”. Как частное богословское мнение Запада и даже как теологумен оно было известно Востоку как минимум в течение нескольких столетий, но “многие западные отцы древней Церкви, проповедавшие filioque жили и умирали в общении с Восточной Церковью, которая равно чтит их память. Патриарх Фотий, боровшийся с этим учением, тем не менее имел общение с Западной Церковью. Решительное осуждение вызвало, скорее, не само учение о filioque, а попытка его догматизации. Восточная Церковь восстала против открытого попрания правил целого ряда соборных постановлений, в частности, 7 правила III Вселенского Собора, которое категорически запрещало любое изменение Никео-Цареградского Символа веры.

После Великого раскола учение об исхождении Св. Духа неизменно оказывалось в центре любой полемики или унии Востока с Западом. Обоснованию этого догматического мнения посвящали свои труды выдающиеся схоластики Запада, прежде всего Фома Аквинский. Окончательное догматическое утверждение в Римо-католической Церкви оно приобрело как раз на объединительных соборах: Лионском (1274 г.) и Ферраро-Флорентийском (1431-39 гг.). На Востоке тема filioque получила основательную богословскую разработку, в частности, в трудах Константинопольского патриарха Григория Кипрского и святителя Григория Паламы.

Осуждение учения о filioque было подтверждено “Окружным посланием восточных патриархов” 1848 г., где прямо говорится о том, что “учение … об исхождении Святаго Духа есть и именуется ересью, а умствующие так еретиками, по определению святейшего Дамаса, папы Римского, который говорил так “кто об Отце и Сыне мыслит право, а о Духе Святом неправо, тот еретик”.

В конце XIX – начале XX вв. значительное участие в изучении проблемы filioque принимали русские православные богословы. Обостренный интерес к ней был вызван попытками воссоединения с Православной Церковью старокатолического движения, вероисповедание которого унаследовало римо-католическое учение об исхождении Св.Духа. В русской богословской науке сложилось два основных мнения о подлинной природе этого учения.

Одно из них представлено, в частности, В.Болотовым в его знаменитых тезисах о filioque. Вместе с рядом других богословов он считал, что учение о filioque можно признать теологуменом, имеющим право на существование и получившим еще в древности косвенное признание Восточной Церкви.

В существующем ныне виде учение Filioque никак не может быть принято Православной Церковью. Оно нарушает Троичный догмат. Мы принимаем (на уровне богословского мнения) только учение о домостроительном исхождении Бога Духа Святого через Сына. «Утверждение, что Сын является как бы средой, через которую от Отца исходит Святой Дух, принимается Восточной Церковью на уровне богословского мнения. Радикальное отличие этой точки зрения на происхождение Третьего Лица от латинского «Filioque» состоит в том, что здесь Сын не мыслится причиной бытия Святого Духа».

Иерархическое и неиерархическое служение в древней Церкви. Происхождение епископата и его значение в Церкви. Образование епархий и митрополий. Митрополит. Взаимоотношения между Церквями в доникейский период. Отношение к Римскому епископу. --- Клир существует с I века. Первые епископы – апостолы, которых поставил на служение Сам Господь Иисус Христос. Обязательно условие сохранения апостольского преемства. Три степени священства: епископ, священник, диакон. Однако есть и низшие степени клира. В древности их было очень много. Сейчас в Православной Церкви фактически остались только чтецы и иподиаконы (причем поставление во иподиакона зачастую совершатся накануне или в день хиротонии во диакона). Рукополагать имеет право только епископ.

Малые чины появились на Западе в первые века христианства. Сочинение начала III века «Апостольская традиция» упоминает чтецов, субдиаконов и экзорцистов, причём подчёркивается, что для поставления их во служение не требовалось рукоположение.. Это – не иерархическое служение.

В апостольское время первенствующее положение во Вселенской Церкви принадлежало Иерусалимский кафедре —1 епископом- Иаков, брат Господень. В послеапостольское время первое место заняла Римская кафедра. Это естественно- был столицей империи. В 28-м правиле IV ВС: отцы дали преимущества престолу Древнего Рима, «поелику то был царствующий град».

В Апостольские времена (в основном I век) христианская церковь состояла из неограниченного количества местных церквей, которые в первые годы рассматривали первую церковь в Иерусалиме в качестве своего основного центра и точки отсчёта.

Но к IV в.-система, в которой епископ столицы каждой гражданской провинции (митрополит) обычно имел определённые права над епископами других городов провинции. Первый Никейский собор 325 г, 6 канон которого впервые вводит звание «митрополита», санкционировал существующее группирование кафедр по провинциям Римской империи. В этой системе епископ столицы каждой римской провинции (митрополит) обладал определёнными правами в отношении епископов других городов провинции

5. Проскомидия: основные структурные элементы и символическое толкование.

Чтение тропаря «Искупил ны еси от клятвы законныя…». По сложившейся практике при чтении тропаря священник из благоговения пред евхаристическими сосудами целует их следующим образом:

Дискос – при словах «Искупил ны от клятвы законныя»;

Потир – при словах «честною Твоею Кровию»;

звездицу – при словах «на Кресте пригвоздився»;

копие – при словах «и копием прободся»;

лжицу – при словах «безсмертие источил еси человеком. Спасе наш, слава Тебе».

«Чтение этого тропаря показывает, что священник приступает к приготовлению таинственной жертвы Богу (Евхаристии), в воспоминание великой Господней жертвы на Голгофе».

Священнодействие с Агничной просфорой. Св. Патриарх Герман в священнодействии с Агничной просфорой усматривает Зачатие и Рождество Иисуса Христа.

Соединение вина с водой. Воспоминание истечения крови и воды из тела Господа Иисуса Христа.

Священнодействие с Богородичной просфорой. Положение частицы в честь и память Богородицы справа от Агничной просфоры символизирует десное от Бога седение Ее, на что и указывают слова «предста Царица одесную Тебе».

Священнодействие с девятичинной просфорой.

Священнодействие с заздравной просфорой.

Священнодействие с заупокойной просфорой.

«Не должно думать, чтоб частицы, приносимыя о живых и умерших, были очистительною жертвою наших грехов; оне, как исповедует и твердо содержит наша православная Церковь, не освящаются в Тело Господне; при извлечении их не бывает воспоминание Христовых страданий; при возношении Святаго Агнца горе, во время возглашения Святая Святым, оне не подъемлются для таинственнаго воздвижения на крест с плотию Спасителевою; а потому и в преобщение давать их Церковию запрещается».

Каждение. Смысл троекратного каждения таков: «1) для предосвящения их; 2) в знаменование аромат, возлиянных на Тело Христово Иосифом и Никодимом при Его погребении (Иоан. 19:40); 3) в воспоминание о Дарах, смирне и ливане, волхвами новорожденному Царю Христу принесенных».

6. Духовное просвещение. Пагубные последствия монгольского нашествия для развития духовного образования и просвещения. Состояние грамотности в обществе. Образованность духовенства (характеристика). Переводная письменность. Афон.Южно-славянское влияние. Сборники. Распространение апокрифических сочинений. Оригинальная письменность. Поучения и послания. Митрополит Кирилл, Серапион, епископ Владимирский, святитель Петр, святитель Алексий, преп. Кирилл Белозерский, святители Киприан и Фотий. Святитель Иона. Сочинения митрополита Григория Цамвлака. Агиографическая литература. Прохор, епископ Ростовский, Епифаний Премудрый, Пахомий Логофет и другие авторы. Стиль «плетения словес». Сочинения о путешествиях по святым местам. Жанр «хождения». Хождение на Флорентийский Собор иером. Симеона Суздальца.

Религиозное образование описываемого времени развивалось под самыми неблагоприятными условиями. Один Новгород проявлял некоторую образованность вследствие своего большего спокойствия от татар и своих сношений с Западом.

Само духовенство плохо удовлетворяло своему просветительному призванию. Митрополит Исидор на Флорентийском соборе говорил, что на Руси сами епископы люди некнижные. Низшее духовенство митрополит Киприан прямо обвинял в невежестве и указывал при этом на толстые сельские сборники, которые попы наполняли молитвами ο трясавицах и нежитях и разными суеверными сказаниями.

Переводная письменность видимо усилилась. Русские нарочно ездили на восток за книгами.

Размножение апокрифов. Но с умножением переводов, наряду с истинными книгами, из Греции, Болгарии и Сербии к нам перешло в это время особенно много апокрифов. У нас давно уже известно было определение об истинных и ложных книгах, в краткой редакции занесенное еще из Греции (помещенное в сборнике Святослава); теперь оно все более и более разрасталось по объему; в более полном виде помещено в Паисиевском сборнике и молитвеннике митрополита Киприана; потом распространялось во множестве списков с разными вариантами и дополнениями. Из апокрифов, которые в нем запрещаются, одни относились к библейской истории, например: Адамов завет, Сифова молитва, Енох, Заветы 12 патриархов и др.

Оригинальная письменность. Любимым родом оригинальной письменности были поучения и послания. Характер творений преимущественно обличительный – напр. у митр. Кирилла и у Серапиона Владимирского.

Некоторые поучения: Поучение игуменом, попом и дьяконом митрополита Петра, сходное с поучением митрополита Кирилла, Поучение митрополита Алексия ко всей пастве и др. Особенной простотой и жизненностию отличается еще поучение владыки Новгородского Симеона к псковичам, похожее на поучение Луки Жидяты, такой же перечень нравственных правил, между которыми замечательны наставления чтить сан духовный и не вступаться в церковные имущества. К этому же разряду поучений положительного характера относятся послания знаменитого игумена белозерского преподобного Кирилла к великому князю Василию Дмитриевичу, к князьям Андрею Можайскому и Дмитрию Звенигородскому.

Епископ Про́хор (в схиме Трифон; ум. в 1328) — епископ Русской церкви, епископ Ростовский (1311 — 7 сентября 1328). По его заказу для Успенского собора в Ярославле в память о князе Фёдоре Ростиславиче Чёрном в 1327 году было создано Феодоровское Евангелие с заставками, инициалами и двумя миниатюрами[3]. Прохор составил краткое житие митрополита Петра и канон ему.

Епифа́ний Прему́дрый (ум. около 1420 г.) — православный святой, агиограф. Известен как составитель житий преподобного Сергия Радонежского и Стефана Пермского. Почитается в лике преподобных, память совершается 23 мая (5 июня) в Соборе Ростово-Ярославских святых.

Пахо́мий Логофе́т или Пахо́мий Серб (? — ум. не ранее 1484) — иеромонах, агиограф, гимнограф, составитель и редактор ряда житий святых, похвальных «Слов», служб и канонов, переводчик.

Путешествия к святым местам. Сохранились благочестивые описания путешествий к святым местам. Β половине ХIV века путешествовал в Царьград и Иерусалим новгородец Стефан. Сохранилось описание Флорентийского собора, написанное суздальским иеромонахом Симеоном, тоже спутником Исидора

Билет № 13

1. Исторические книги Ветхого Завета. Состав, классификация и каноническое достоинство исторических книг Ветхого Завета в еврейской, латинской и греческой традициях. История и богословие в исторических книгах Ветхого Завета. Историческими книгами Ветхого Завета называются библейские книги, содержащие в себе историю еврейского народа с момента вступления его в Палестину под предводительством Иисуса Навина (ок. 1220 г. до Р.Х.) до Симона Маккавея (142 г. до Р.Хр.). Таким образом, исторические книги Ветхого Завета охватывают период примерно в 1100 лет. 19 книг: 12 – канонические, 7 – неканонические.  По принятому в греко-славянской и латинской Библиях делению ветхозаветных книг по содержанию, историческими (каноническими) книгами считаются в них книги Иисуса Навина, Судей, Руфь, четыре книги Царств, две Паралипоменон, 1-я книга Ездры, Неемии и Есфирь

В еврейской Библии книги Иисуса Навина, Судей и четыре книги Царств причисляются в ней к «пророкам», а Руфь, две книги Паралипоменон, Ездры — Неемии и Есфирь — к разделу «кегубим» — священным писаниям. Первые, т. е. кн. Иисуса Навина, Судей и Царств занимают начальное место среди пророческих, Руфь — пятое, Есфирь — восьмое и Ездры, Неемии и Паралипоменон — последние места среди «писаний».

Хотя исторические книги и описывают определенный этап истории еврейского народа, однако главной темой этих книг является отношение Израиля с Ягве, его верность или неверность Богу, т.е. в повествовании прослеживается явно назидательный характер.

Историческая ценность книг основывается на обширном материале первостепенной важности и значения. Это не только устные рассказы и древний эпос, но и биографии великих людей Израиля, написанные вскоре после их кончины, а также государственные летописи Израильского и Иудейского царств, на которые священные писатели часто ссылаются

2. Призвание первых учеников (Ин 1:37-44). Вера Филиппа и вера Нафанаила. Исповедание Нафанаила (1:49) в контексте иудейской мессианской терминологии периода позднего Второго храма; сравнение с исповеданием св. ап. Петра (Мф 16:16) и ап. Фомы (Ин 20:28). Святоотеческое толкование слов «Ты — Христос, Сын Бога Живого» в Мф 16:16. Апологетический аспект слов св. ап. Фомы (Ин 20:28).

3. Различие Божественных Лиц по ипостасным свойствам. Отношения между Отцом и Сыном. Тринитарное положение Святого Духа. Личные (ипостасные) свойства. Почему Бог троичен в Лицах? Как правильно мыслить отношения Божественных Лиц, образ предвечного рождения и предвечного исхождения.

Между Первой и Второй Ипостасями Пресвятой Троицы имеет место отношение предвечного рождения. Отец раждает Сына. Тринитарное положение Святого Духа: «И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек» (Ин.14:16).«Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое..» (Ин.14:26).Святой Дух, т. е. Утешитель, отличен от Сына, Он есть другой Утешитель, но в то же время между Сыном и Духом нет противопоставления, нет отношения соподчиненности. Эти стихи указывают только на личное различие между Сыном и Духом, на некоторую соотнесенность между Ними, причем эта соотнесенность устанавливается не непосредственно, а через отношение Второй и Третьей Ипостасей к Отцу. Таким образом, между Отцом и Святым Духом имеет место отношение предвечного исхождения.

Личные (ипостасные) свойства: у Отца — нерожденность; у Сына — рожденность; у Святого Духа — исхождение.

Свт. Григорий Богослов пытается объяснить троичность Божественных Лиц: «Единица приходит в движение от Своего богатства, двоица преодолена, ибо Божество выше материи и формы. Троица замыкается в совершенстве, ибо Она первая преодолевает состав двоицы. Таким образом, Божество не пребывает ограниченным, но и не распространяется до бесконечности. Первое было бы бесславным, а второе — противоречащим порядку. Одно было бы совершенно в духе иудейства, а второе — эллинства и многобожия».

Очевидно, что «рождение» и «исхождение» невозможно мыслить ни как однократный акт, ни как протяженный во времени процесс, поскольку Бог пребывает вне времени. Также недопустимо мыслить отношения Божественных Лиц по образу причинно-следственных отношений, которые можно наблюдать в мире тварном.

Сами термины «рождение», «исхождение», открытые в Священном Писании, являются лишь указанием на таинственное общение Божественных Лиц, это есть лишь несовершенные образы Их неизреченного общения.

 4. Расколы в древней Церкви: Каллиста и Ипполита, Новата и Новациана. Вопрос о падших. Споры о крещении и о времени празднования Пасхи. Внутри отдельных Церквей стали возникать разногласия, из которых одно стало первопричиной разделения Востока и Запада. В 217 году, по смерти епископа Римского Зефирина, часть римской общины избрала ему в преемники диакона Каллиста, который принадлежал к монархианам – ереси, распространившейся в Африке, и главным проповедником которой был Савелий. Ипполит, пресвитер Римской Церкви, обличитель ереси, был тоже избран епископом, и в течение 18 лет в столице было два епископа.

Раскол 217 года важен в том отношении, что выявились две точки зрения на власть римского епископа, которые потом с еще большей силой проявились в споре при святом Киприане Карфагенском. Сторонники Каллиста: всякий, кто не состоит в общении с римским епископом – схизматик и исключил себя из церковного общения. Сторонники Ипполита: римский епископ постольку является выразителем церковной традиции, поскольку находится в общении с другими епископами Поместных Церквей.

Раскол в Римской Церкви прекратился в 235 году, когда оба епископа, святой Ипполит и преемник Каллиста святой Понтиан, приняли мученический венец. Раскол имел большое историческое значение, так как впервые римский епископ, авторитет которого до этого был очень высок, оказался неправославным. Авторитет же епископа Ипполита, защитника Православия, настолько был велик на Востоке, что его главное сочинение «Апостольское Предание» было принято многими Церквами как руководство.

Новат (III век) — пресвитер Карфагенской церкви, осуждённый в 251 году. Был известным пресвитером, но когда в 248 году в Карфагене стали избирать епископа, по общему требованию был избран епископом святитель Киприан, который был младше Новата. Пять пресвитеров, между которыми особенно выдавался Новат, недовольные этим избранием, отделились от Киприана, а Новат, без ведома и воли епископа, поставил в диакона Фелициссима, человека богатого и влиятельного. Образовался раскол, известный под названием раскола Новата и Фелициссима. Раскольническая партия решительно отказалась от повиновения епископу, когда он, в гонение Деция, удалился из Карфагена, и стала самостоятельно распоряжаться церковными делами, особенно касающимися принятия отпадших от Церкви.

Новациан - создал учение, названное новацианством, согласно которому Церковь есть общество святых, а все падшие и соделавшие смертные грехи после крещения должны быть извергаемы из неё и ни в каком случае не могут быть принимаемы обратно. Церковь не может прощать тяжких грешников; если же она их прощает и принимает обратно, то сама делается нечистой, перестаёт быть святой.

Вопрос о падших. В исповедании веры впадали в заблуждение не только миряне, но и пресвитеры, и даже епископы. Поэтому вставал вопрос: в каком сане принимать обратно отпавших от истинной веры клириков и признавать ли действительным совершенное в их обществах Таинство Священства? Вопросу приема в лоно Церкви членов отколовшихся от нее сообществ и посвящены Первое и Второе послания к Амфилохию, епископу Иконийскому, свт. Василия Великого. Святитель Василий делит заблуждающихся на три категории: еретики, раскольники и члены самочинных сборищ. Такое деление, как он сам говорит, принадлежит не ему, а было ранее; «еретики» - это люди, «совершенно отторгшиеся и в самой вере отчуждавшиеся» Получается, что фактически еретики не являются членами Церкви. «Раскольники» - это христиане, «разделившиеся во мнениях о некоторых предметах церковных и о вопросах, допускающих уврачевание».«Самочинные сборища» - это, по учению святителя, «собрания, составляемые непокорными пресвитерами или епископами и не наученным народом». Крещение, совершаемое у раскольников, святитель предписывает признавать, хотя и не согласен с ними в важных вопросах. Логика такая: чем далее человек отступил от православной веры, тем строже должны быть к нему требования при возвращении в члены Церкви.

Споры о Крещении. Некоторые из восточных церквей, а также церковь карфагенская с большей частью африканских, перекрещивали всех еретиков, при вступлении их в православную Церковь, признавая неправильным их крещение от еретического общества, содержащего неправильное вероучение. Напротив, другие церкви, в числе их Александрийская и Римская, не перекрещивали еретиков, если крещение было совершено по правильной форме, то есть во имя Отца, и Сына, и Святого Духа. Из-за разности во взглядах на крещение еретиков, в сер.III века - споры в Церкви. Эта разность во взглядах на крещение еретиков оставалась до IV века, когда на вселенских соборах были установлены общие правила, каких еретиков принимать в Православную Церковь через перекрещивание и каких нет, т.е. каких еретиков крещение признавать действительным.

Споры о праздновании Пасхи возникли в конце II века. Спор поднялся в восточных церквах (около 170 г .), именно на соборе лаодикийском "происходил великий спор о Пасхе", а также и в других местах "по сему случаю происходили соборы и совещания епископов, которые все единодушно, посредством своих посланий, положили общим правилом праздновать Воскресение Господне из мертвых не иначе, как в день воскресный и именно в этот день прекращать пасхальный пост". Все-таки малоазийские церкви продолжали праздновать Пасху вместе с иудеями. Римский епископ Виктор, неразумно видевший в обрядовой разности догматическую разность, в послании от лица Римского собора, особенно настаивал на одновременном праздновании Пасхи всеми церквами, именно в день воскресный после 14-го нисана.

Но Поликарп, еп. Ефесский, занимавший главное место между азийскими епископами, составил из них собор и, по общем совещании, писал к Виктору и к Римской церкви, что ап. Филипп, погребенный в Иераполе, ап. Иоанн, погребенный в Ефесе, а также Поликар, еп. Смирнский, и многие другие — «все праздновали Пасху, по Евангелию, в 14-й день, ни в чем не отступая от правила веры, но во всем держать его. Так поступаю и я, Поликарп, наименьший из всех вас, и поступаю по преданию своих родственников, которых был наследником, а из родственников моих считается семь епископов, я восьмой, и они всегда праздновали Пасху в тот день, когда народ оставлял квасной хлеб. Вот уже мне, братья, шестьдесят пять лет о Господе; я имел сношения с братьями по всей вселенной, прочитал все свящ. Писание и угроз не боюсь».

5. Чинопоследование Литургии оглашенных. Происхождение изменяемых частей (антифоны, Трисвятое, тропари и кондаки).

1. «Благословенно царство Отца и Сына и Святаго Духа ныне и присно и во веки веков». Мирная ектения. «Благослови, душе моя, Господа…» (первый антифон). Малая ектения. «Хвали, душе моя, Господа» (второй антифон). «Единородный Сыне». Малая ектения. Блаженны. Вход с Евангелием. Трисвятое. Чтение Апостола и Евангелия. Сугубая ектения. В будние дни после «сугубой» ектении полагается ектения заупокойная, но в воскресные и иные праздничные дни она не положена. Ектения об оглашенных. «Елицы оглашеннии, изыдите…».

2. Антифоны. Основное содержание антифонов – прославление Бога и Его вечного Царства. Первоначально они не входили в состав литургии, а пелись народом по пути к храму.

Трисвятое – краткое название молитвы: «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный, помилуй нас», всегда произносимая трижды, с крестным знамением и поясным поклоном. По преданию, она была услышана от Ангелов мальчиком, поднятым на воздух во время покаянного моления по случаю землетрясения в Константинополе (438-439 гг.) и указом тогда же введена в богослужебное употребление.

Тропарь (от греч. τροπάριον – тон, лад, мелодия) – краткое песнопение, в котором раскрывается сущность праздника или прославляется святой (святые); одно из древнейших церковных песнопений, с которого христианская гимнография начала свое развитие.

«Единородный Сыне» - тропарь, выражающий учение Церкви о домостроительстве спасения; в совр. правосл. богослужении поется во время полной евхаристической литургии в конце 2-го антифона, а также входит в состав чина изобразительных. Его введение в состав констанопольского богослужения приписывают императору Юстиниану).

Конда́к (греч. κόντάκιον от κοντός – палочка, на которую наматывался свиток пергамента) – небольшое песнопение (в одну-две строфы), в параллель тропарю раскрывающее сущность праздника.

Тропарь праздника раскрывает его сущность и воспевает его. Тропарь, посвященный святому, раскрывает особенности подвига святого, прославляет его житие и святость. Кондак, воспевая то же событие или то же священное лицо, дополняет, развивает основную тему тропаря.

6. Русская Церковь в правление великого князя Иоанна Третьего. Митрополит Феодосий (Бывальцев) и его конфликт с московским духовенством. Митрополит Филипп Первый. Взаимоотношения с православным Востоком. Новгородская проблема. Соблазн униатства и его преодоление в московских и новгородских землях. Брак Иоанна Третьего и Зои (Софьи) Палеолог: от папской авантюры к восприятию византийского наследия. Новые тенденции в государственно – церковных отношениях. Митрополит Геронтий и его конфликты с великим князем. Роль церковной иерархии в освобождении Московской Руси от ордынского владычества.

Усиление Московского государства было полезно для Церкви и потому, что она могла теперь опираться на силу гражданской власти с большей уверенностью, чем в прежнее время слабости государства. Но, с другой стороны, усилившееся государство, вследствие уже знакомого нам своего религиозного характера, теперь вполне проявило ту власть в церковных делах, начало которых мы видели в предшествовавшее время. Развитию этой власти не препятствовала даже и прежняя слабая зависимость митрополитов от иноземной власти патриарха.

Преемник митрополита Ионы, кроткий и благочестивый Феодосий (Бывальцев) был поставлен на митрополию уже без сношения с Грецией. Также поставлялись и последующие митрополиты времен Иоанна III: Филипп I (с 1464 г.), Геронтий (1472), Зосима (1491) и Симон (1495). При таком порядке замещения митрополичьей кафедры великий князь имел сильное влияние на выбор первосвятителей, не стесняемое уже ни влиянием Константинополя, ни влиянием ослабевших удельных князей. Отношения Иоанна III к митрополитам выражались в прежних формах: русский первосвятитель призывался на княжеские советы, скреплял княжеские договоры, ходатайствовал за опальных и прочее. Во время борьбы великого князя с последними остатками удельного быта митрополиты, как прежде, усердно действовали в пользу верховной власти; Филипп и Геронтий содействовали великому князю в покорении Новгорода, писали послания ο повиновении великому князю в непокорные края - Псков, Вятку и Пермь.

Софи́я Фоми́нична Палеоло́г, она же Зоя Палеологиня (греч. Ζωή Σοφία Παλαιολογίνα, ок. 1455— 7 апреля 1503), великая княгиня московская, вторая жена Ивана III, мать Василия III, бабушка Ивана IV Грозного. Происходила из императорской династии Палеологов.

Митрополит Геронтий был человеком с твердым характером и в делах церковных не раз обнаруживал свою самостоятельность даже по отношению к великому князю. Твердость и настойчивость проявил он в споре о том, по солнцу или против солнца должны ходить при освящении храмов. Этот спор захватил многих священнослужителей. Противником Геронтия выступал великий князь, а большинство духовенства было за митрополита. Видя упорство князя, митрополит даже покинул кафедру и уехал в Симонов монастырь. Он не возвратился до тех пор, пока великий князь сам не приехал к нему, «бил челом», признал себя во всем виновным и обещал слушаться митрополита. Только после этого Геронтий вернулся на кафедру

Билет № 14

1. Первый свод истории Израиля. Основные аспекты единства книг Иисуса Навина, Судей и четырех книг Царств. Идейная связь с Книгой Второзакония

Первая историческая книга ВЗ. В еврейском тексте она называется книгой «Иешуа», по имени главного героя повествования.

Проблема авторства. За авторство Иисуса Навина говорит: а) конкретное указание самой книги: (ХХIV, 26); б) свидетельство древних раввинов, записанное в Талмуде; в) содержание книги, где точное указание мельчайших подробностей относительно событий, лиц и мест могло быть сделано только очевидцем, а не позднейшим лицом. Географически книга очень правдива. Кроме того, в содержании книги наблюдается единство плана и идеи, единство точки зрения на описываемые события.

В композиционном отношении книга представляет не простое изложение событий, но стройное повествование по известному плану. Описание смерти и погребения Иисуса Навина, по преданию, сделано первосвященником Елеазаром. Однако встречаются в книге такие места, которые наводят на мысль о позднейшей редакции писаний Иисуса Навина. Поэтому вполне допустимо мнение, что Книга Иисуса Навина восполнена в XI веке (то есть в конце периода Судей) неизвестным редактором, использовавшим подлинные писания самого Иисуса Навина. Это мнение согласно с высказываниями блаженного Феодорита и святого Афанасия, говоривших, что «писатель книги жил довольно поздно». Мнение западных критиков, в соответствии с которым книга Иисуса Навина составлялась по частям между IX и VI веками до Р.Х., православными богословами не принимается (П. Юнгеров, Ф. Елеонский).

Цель написания книги В книге Иисуса Навина чётко прослеживается желание автора не только продолжить историю народа Божия и, в частности, показать, как чудесно исполнились на современниках Иисуса Навина древние обетования Божии о наследии земли Ханаанской, данные праотцам, но и оставить назидание потомкам. Религиозный смысл книги сводится к следующему: дар Божий нелегко получить, оставаясь пассивным. Чтобы овладеть Землёй Обетованной, Израиль должен был собрать все свои силы и одолеть стоящие на пути препятствия. Это призыв к активности, без которой дар Бога остаётся недосягаемым.

Деление по содержанию. Книга разделяется на 2 основные части: главы 1-12 подробно описывают завоевание Палестины; 13-21 - процесс раздела завоеванной земли между израильскими коленами; 22-24 представляют собой 3 заключения, или эпилога, с завещанием Иисуса Навина всем израильским коленам.

Переход через Иордан. На пути к Иерихону израильскому народу предстояло перейти через реку Иордан. Иисус Навин сказал людям, что Бог обещает им безопасный переход через реку и победу над семью ханаанскими народами.весь израильский народ стал переходить Иордан по сухому дну. Во время их перехода священники стояли посередине иссохшей реки, держа на руках ковчег завета. С того места, где они стояли, Иисус Навин велел двенадцати человекам взять двенадцать камней в память об этом чуде. Когда весь народ перешел Иордан, Господь сказал Иисусу Навину: «Прикажи священникам, несущим ковчег откровения, выйти из Иордана». Священники вышли из реки, и вода вновь потекла по своему руслу. 12 камней, взятых из Иордана, Иисус Навин поставил в месте, называемом Галгал.

Завоевание Иерихона. Осада Иерихона длилась 7 дней. На седьмой день Ковчег Завета обнесли вокруг города семь раз. При последнем обхождении при звуке священнической трубы весь израильский народ воскликнул громким голосом. Стены Иерихона сотряслись и обрушились до основания. Доступ в город был откр