IV. Источник оппозиции в Галатийских церквах 2 страница

284) развивает мнение о том, что Павел придерживался того же евангельского учения, что и двенадцать апостолов.

52 Hibbert Journal 66 (1967-8), pp. 52-57.

53 Christianity and the Computer (1964.), pp. 24 ff. (в соавторстве с Дж. Мак-Леманом /J. McLeman/).

54 The Recovery of Paul's Letter to the Galatians (1972).

Глава 12. Тюремные послания

Послания к Ефесянам, Колоссянам, Филиппийцам и Филимону обычно называются "Тюремными посланиями", потому что все они были написаны Павлом в заключении. Однако проблема состоит в установлении места заключения, где они были написаны. Из упомянутых в Деяниях Апостолов подобных мест Филиппы полностью исключаются. О Кесарии и Риме¹ говорилось в введениях к разным Посланиям. Здесь нам необходимо рассмотреть третью альтернативу - Ефес. Хотя о нем ничего не говорится в Деяниях, многие ученые полагают, что Павел мог быть там в заключении, и в таком случае Тюремные Послания могли быть написаны в Ефесе.

 

Свидетельства в пользу этой гипотезы можно суммировать следующим образом²:

 

1. В 2 Кор. 11.23 Павел говорит, что он был "более в темницах" (т.е., чем другие служители Христа), однако до отправления этого письма, согласно Книге Деяний, он был в заключении только в Филиппах.

 

2. В 1 Кор. 15.32 слово eqhriomachsa /etheriomachesa/ ("я боролся со зверями") истолковывалось буквально и предполагалось, что когда Павел был в Ефесе, ему угрожала опасность быть брошенным в клетку со львами.

 

3. В 2 Кор. 1.8 Павел говорит о испытании в Асии (qliyis /thlipsis/ - "отягчены"), и настолько тяжелом, что он не надеялся даже остаться в живых.

 

4. Случай, когда Прискилла и Акила рисковали жизнью, чтобы спасти Павла (Рим. 16.3-4), скорее всего имел место в Ефесе. Это несомненно ссылка на какое-то событие, происшедшее до написания Послания к Римлянам или, по крайней мере, гл. 16, если считать ее отдельной запиской³.

 

5. Климент Римский говорит о семи заключениях Павла в темницу.

 

6. Сохранились некоторые следы предания о том, что Павел боролся со львом. Так, Дункан цитирует "Деяния Тита", комментарий Ипполита на книгу пророка Даниила, историка середина II века Никифора Каллиста и "Деяния Павла" (середина II века), последние - особо уточняющие, что это произошло в Ефесе.

 

7. В Ефесе есть здание, которое считается темницей Павла.

 

8. В Прологе "Против Маркиона" к Посланию к Колоссянам говорится, что оно было написано в Ефесе.

 

По мнению Дункана эти свидетельства сами по себе без подтверждающих косвенных данных в самих Посланиях неубедительны. О них мы будем говорить в введении к каждому Посланию⁴, но такое внутреннее свидетельство может быть доказательством в пользу заключения в Ефесе только в том случае, если есть достаточно оснований для подобного предположения.

 

Утверждение, что Павел был много раз в заключении, предполагает много событий критического характера, не записанных в Деяниях, и это по крайней мере позволяет считать, что он был в заключении в Ефесе. Но он мог быть в заключении и во многих других местах, особенно в тех областях, где еврейская оппозиция подготовила людей что-

то предпринять против него. Лука, по-видимому, имел меньше сведений о раннем периоде служения Павла, чем о его служении в Ефесе.

 

Ч. Г. Додд⁵ возражает против буквального толкования слова eqhriomachsa в 1 Кор. 15.32, на следующих основаниях:

 

1. В том же смысле Павел говорит "я каждый день умираю", тогда как в это время он находился на свободе. "Умираю" здесь можно толковать только метафорически.

 

2. Римского гражданина крайне редко приговаривали к растерзанию львами и никогда по столь слабому обвинению, как ограбление храма (как считает Дункан)⁶. Во всяком случае такое утверждение Павла является чисто гипотетическим, и это не обязательно означало буквально быть брошенным в клетку со львами. Ефесская гипотеза по крайней мере допускает такую возможность, которую Додд считает весьма сомнительной. Метафорическое толкование этого утверждения более убедительно, учитывая слова Павла в обращении к ефесским пресвитерам, что "войдут к вам лютые волки" (Деян. 20.29), которое никто не станет толковать в буквальном смысле⁷. И вместо того, чтобы возражать, Павел приводит свой аргумент, что, если нет Воскресения, то он мог бы согласиться с материалистами в их философии: "станем есть и пить, ибо завтра умрем".

 

Испытание (qliyis) в 2 Кор. 1.8, которое, очевидно, имело угрожающий характер, так как Павел не надеялся остаться в живых, было бы конечно понятным, если он находился в заключении и ему угрожал смертный приговор, но позволяет ли эта теория определить дату? Павел пишет, что он и, возможно, другие вместе с ним (он употребляет множественное число "мы") были отягчены "чрезмерно и сверх силы" и избавлены от "столь близкой смерти " (ст. 10). Если эти утверждения можно отнести к заключению в темнице, то в такой же мере их можно связать и с тяжелой болезнью⁸ или глубоким духовным кризисом⁹. Во всяком случае это должно было произойти после конфликта в 1 Кор. 15.32, так как Павел пишет о нем так, как если бы они не знали о нем. Поэтому Дункан помешает этот случай после "посещения с огорчением" в Коринф и считает, что он имел место в Ефесе или где-то в провинции Асии, по-видимому, в Лаодикии.

Противоречия ослабляют обе гипотезы.

 

Едва ли утверждение Павла, что Прискилла и Акила "голов у свою полагали " за него, является доказательством в пользу заключения в Ефесе, хотя такая возможность и не исключена. Мы знаем, что они были в Ефесе (Деян. 18.19), но ничего не знаем о них после прибытия туда Павла (Деян. 19.1), а так как они, по всей вероятности, были в Риме¹⁰, когда Павел пишет этой церкви, то резонно думать, что они ушли из Ефеса до прибытия туда Павла. Они могли рисковать своей жизнью ради спасения Павла, когда и не были с ним, но едва ли такое толкование этих слов будет самым естественным. Поэтому мы можем сказать, что внутреннее свидетельство не указывает на заключение в Ефесе, хотя и говорит о каком-то кризисе, который переживал Павел.

 

Внешнее свидетельство еще менее убедительно. Утверждение Климента можно считать только выводом из 2 Кор. 11.23, хотя специфическое число семь скорее указывает на достоверное предание¹¹. Если это утверждение является историческим свидетельством, то его можно считать подтверждением возможных заключений, незаписанных в Деяниях Апостолов, но оно еще не доказывает, что хотя бы одно из заключений имело место в Ефесе. Эпизод со львом не имеет достаточных оснований, потому что апокрифические Деяния нельзя считать надежным свидетельством достоверных преданий. Деяния Тита, очевидно, заимствованы из Деяний Павла¹², а последние не вызывают доверия в том, что касается их исторических данных. Возможно, что они и описывают подлинное событие,

но контекст, в котором это событие стоит в этом сомнительном труде, ничем не подтверждает ефесскую теорию. Иероним, который называется правителем в этих Деяниях, не имеет никакого отношения к этому историческому периоду. И весь инцидент выглядит легендарным не только по манере его изложения, но и по его основным идеям. Скорее всего ефесский инцидент является результатом соединения 1 Кор. 15.32 и Деян.

19.23 и далее с добавлением подробностей самого автора¹³, который, по всей вероятности, считал, что этот инцидент произошел после освобождения Павла из его первого заключения в Риме.

 

He большее значение можно придавать и традиционной темнице Павла в Ефесе, так как ничего не известно ни о ее истории, ни происхождении¹⁴, и ее описание, очевидно, построено на предположении, основанном на вышеупомянутых апокрифических рассказах. Пролог к Посланию к Колоссянам не вызывает доверия, если сравнить его с Прологом к Посланиям к Филиппинцам и Филимону, которые, как считается, написаны из Рима. По мнению Дункана последние два могли быть предположением, а первый - независимым преданием. Трудно сказать, какое из них достоверно, но так как Послания к Колоссянам и к Филимону так тесно между собой связаны, почему тогда, в одном случае сохранилось подлинное предание, а в другом - нет¹⁵. То же самое можно сказать как о Риме, так и об Ефесе, но в пользу первого имеется почти бесспорное подтверждение в другом предании.

 

Тщательный анализ всех свидетельств говорит против ефесского заключения, учитывая еще и молчание о нем в Книге Деяний. Павел трудился в Ефесе около трех лет (Деян.

20.31), и он подчеркивает, что "день и ночь непрестанно со слезами учил каждого". Если эти слова не обязательно понимать в буквальном смысле, то они предполагают беспрерывный период служения у ефесян. Конечно, это не исключает возможности одного или более заключений, но создает трудности для этой гипотезы. Еще большую трудность вызывает полное отсутствие в Деяниях упоминания такого заключения в темницу в описании ефесского служения Павла¹⁶. То, что там была оппозиция, не вызывает сомнения, но во время мятежа Павла не было в Ефесе, потому что ассийские начальники, которые были чиновниками, обеспечивавшие порядок на религиозных праздниках, и хорошо относившиеся к Павлу, уговорили его не идти вместе с его двумя спутниками Гаием и Аристархом. Там нет и намека на арест Павла, и Дункан считает, что скорее всего эти начальники взяли Павла под стражу с целью защитить его. Но едва ли они "просили" бы его идти в темницу (ср. Деян. 19.31), но даже если это и было так, то эта темница никак не походила на того рода заключение, которое Павел описывает в Посланиях¹⁷.

 

Учитывая Деян. 20.1, ефесское заключение никак не могло иметь места после мятежа. Также неубедительно предположение, что Павел был заключен в темницу в Лаодикии до его путешествия в Македонию, так как Ликаонская равнина располагалась в стороне от пути из Ефеса в Македонию. Автор Деяний указывает не только путь Павла, но и точное время, которое он провел в Греции (три месяца), и трудно себе представить, чтобы он ничего не сказал об Ликаонской равнине, если Павел ходил туда после того, как ушел из Ефеса.

 

Меньше возражений вызывает ранняя датировка заключения Павла, предложенная Дунканом, когда, по его мнению, было написано Послание к Филиппинцам. Отсутствие упоминания о нем в Деяниях нельзя в данном случае считать доводом против этой даты, потому что, как мы знаем, автор не раз опускал и другие даты (ср. 2 Кор. 11.21 и далее). Главную проблему представляет мотив отсутствия упоминания о том, что, как мы знаем, было серьезным кризисом, если придавать должное значение словам Павла в Фил. 1. Это

заключение, должно быть, было кратким и закончилось освобождением, но тогда трудно понять, почему Лука не упоминает о нем, как о поразительном примере римской справедливости, как это было в случае с Галлионом. Дункан¹⁸ пытается объяснить молчание Деяний тем, что в то время проконсулом был Юний Силан, а так как он был казнен по приказу Агриппины и при дворе его имя не упоминалось, ссылка на него здесь была бы бестактной. Додд¹⁹ подчеркивает, что это соображение могло иметь силу только в том случае, если Деяния были написаны с целью защитить Павла²⁰. И тогда молчание об этом эпизоде в Деяниях понятно. Ефесское служение в Деяниях описано в столь общих чертах, что какие-то важные события в нем могли быть и опущены, но если Павел пребывал некоторое время в темнице, то трудно понять, почему Лука предпочел рассказать о мятеже, а не о самом раннем заключении Павла, которое имело более серьезные последствия для апостола.

 

В заключение необходимо отметить, что приведенные соображения недостаточно убедительны, чтобы говорить о заключении Павла в Ефесе, хотя его и нельзя назвать невозможным²¹. Относятся ли все или какие-то Тюремные Послания к заключению Павла в Ефесе, является отдельным вопросом, и мы рассмотрим его в введениях к Посланиям к Филиппийцам, к Колоссянам и к Филимону²².

1 Мнение о том, что отрывок Деян. 28.30-31 переставлен с первоначального месторасположения за Деян. 24.26, что свидетельствует в пользу длительного заключения в Кесарии, а не в Риме, см.: L. Johnson, "The Pauline Letters from Caesarea", ET 68 (1956-7), pp. 24-26. Однако см. критику данной точки зрения в прим. 22 к данной главе.

2 Этот вывод основывается, главным образом, на работе: G. S. Duncan, St. Paul's Ephesian

Ministry (1929), pp. 66 ff. Ср. также: W. Michaelis, Einleitung, pp. 207 ff.

3 См. раздел IV гл. 9 данной книги.

4 О месте отправления Послания к Филиппийцам см. пункт В раздела IV главы 14, а Послания к Колоссянам (и Филимону) - раздел VI главы 15 данной книги.

5 New Testament Studies (1953), pp. 100 ff.

6 St. Paul's Ephesian Ministry, pp. 116 ff. Бедкок (F. J. Badcock, The Pauline Epistles and the Epistle to the Hebrews, 1937, p. 68) выдвигает сходное мнение и далее предполагает, что Павел избежал серьезной ситуации после убийства проконсула Силона, который

арестовал Павла.

7 То же самое греческое слово Игнатий (Ad Rom. n. 1) использует в чисто метафорическом

смысле (по отношению к отряду солдат) (ср.: Aradt and Gingrich, A Greek-English Lexicon of the New Testament, 1957, p. 361). Осборн (R. E. Osbome, JBL 85 (1966), pp. 225-230) считает, что к слову eqhriomachsa /etheriomachesa/ (1 Кор. 15.32) может быть найдена параллель в манускрипте Книги Пророка Аввакума, где слово "w habbh met" обозначает "простых" в Иудее, которые соблюдают'закон. Точно такой же термин мог относиться к противникам Павла. Другой автор (A. J. Malherbe, JBL 87 (1968), pp. 71-80) доказывает скорее греческое, чем еврейское, происхождение этого слова. Согласно употреблению подобных категорий в диатрибах слово eqhriomachsa, скорее всего, имеет здесь метафорическое значение. Однако ср. буквальное понимание слов Павла: J.-F. Collange, Philippiens, p. 33. Эринг думает, что это относится к событию, которое должно было произойти, но никогда не случилось: J. Hering, Corinthians, p. 171 f.

8 Ср.: Е. В. Allo, St. Paul, Seconde Epltre aux Corinthiens (1937), pp. 15 ff; M. Goguel,

Introduction, iv, P p. 132; ср. также: H. Clavier, "La Sante de I'apotre Paul", Studia Paulina, pp. 66-82.

9 Гудспид (Goodspeed, INT, p. 105) предполагает, что это может обозначать мысленное страдание в противостоянии враждебности коринфян.

10 Дункан считает гл. Рим. 16 частью Послания к Римлянам: Duncan, ET, April 1935, р. 298

п.

11 Шмид (J. Schmid, Zeit und Opt der paulinischen Gefangenschaftsbriefe (1931), p. 65 n.) выделяет предположение Целлера (E. Zeller) о том, что число "семь" у Климента учитывает заключение в Риме, заключение в Кесарии и пятикратную порку, упомянутую в 2 Кор. 11.24 (Ср.: Т. Mommsen, ZNTW, 1901, р. 89).

12 Ср.: M. R. James, The Apocryphal New Testament (1924), pp. 271 f, 291.

13 Ср. исследование методов автора в работе Л. Вуо: Leon Vouaux, Les Actes de Paul et ses lettres apocryphes (1913), pp. 112 ff.

14 Ср.: М. Jones, Philippians, WC (1912), p. xxxiii.

15 См.: P. Corssen, ZNTW (1909), pp. 37 ff. Автор считает, что под заточением имеется ввиду хорошо известное заключение в Риме, описанное в конце Книги Деяний, а Павел написал свое Послание к Колоссянам и Филимону, будучи арестованным во время задержки в Ефесе по пути следования из Кесарии в Рим. Однако эта теория неубедительна.

16 Дейссман (Deissmann, Anatolian Studies presented to Sir W. Ramsay, p. 124 п.) предполагает, что опущение было вызвано чатично недостаточным знанием Луки

эфесского периода служения ал. Павла, частично тем, что это не входило в его план повествования.

17 Дункан относит Послания к Колоссянам и к Филимону ко времени заключения,

вызванного мятежом (Duncan, op. ctt, pp. 14.0 S.). Позже исследователь пересмотрел свою точку зрения и теперь считает, что эти Послния написаны во время второго заключения в Ефесе (NTS 3 (1957), pp. 211.', 5 (1958), pp. 43 К.). Существенная разница между заключениями представляет серьезную проблему для эфесской гипотезы (ср.: М. Meinertz, Einleitung, p. 122).

18 Op. cit, pp. 100 ff.

19 New Testament Studies, pp. 102-103.

20 Большинство ученых предпочитают более позднюю датировку, но среди тех, кто настаивает на датировке 63 годом, можно выделить: F. F. Bruce, The Acts of the Apostles (1951); R. B. Rackham, The Acts of the Apostles (1908). Вильяме (С. S. С. Williams, The Acts

of the Apostles (19S7), p. IS) считает аргументы в пользу ранней датировки достаточно вескими, однако допускает возможность того, что выход в свет Книги был отложен на несколько лет.

21 См.: D. Т. Rowlingson, "Paul's Ephesian Imprisonment", ATR 32 (1950), pp. 1-7. Автор

полагает, что большинство данных носит нейтральный характер, однако он приходит к выводу о том, что есть две "соломинки" в пользу заключения в Ефесе, за которые можно ухватиться: (1) намерение Павла посетить долину в Ликии и (2) его намерение послать Тимофея. Первый факт нашел свое отражение в Послании к Колоссянам, второй - в к Филиппийцам

22 Представляется уместным здесь привести гипотезу Л. Джонсона (L. Johnson, "The

Pauline Letters from Caesarea", ET 78 (1956-7), pp. 24 ft".), гласящую, что все Тюремные Послания, а также 2 Тим., отправлены из Кесарии на том основании, что Деян. 28.30-31 стоит не после Деян. 28.29, а после Деян. 24.26. Автор пришел к данному выводу на основе стихо-метрического исследования, утверждающего, что Деяния должны также состоять из 90 колонок, как и Евангелие от Луки. Из этого следует, что современные Деяния с ее незавершенностью является следствием перестановок. Метод, допускающий редакции и перестановки, представляется сомнительным, особенно - попытки подкрепить выводы с помощью ссылок на Рим в 2 Тим. 1.17. Отсутствие данных, подтверждающих текстуальные изменения, придают этой гипотезе малоубедительный характер.

Глава 13. Послание к Эфесянам

Для многих это Послание является одним из самых трогательных Посланий Павла, а для некоторых представляет собой только воспроизведение тем ал. Павла другим автором. Много споров вызывал, и до сих пор вызывает, вопрос его авторства, и мы прежде всего подробно рассмотрим свидетельства за и против его аутентичности.

 

I. АУТЕНТИЧНОСТЬ

А. Традиционный взгляд

Так как до XIX в. Послание к Ефесянам считалось подлинным посланием Павла, мы остановимся на позитивных основаниях, на которых базируется этот взгляд.

 

1. Самоудостоверение

 

В обращении, которое идентично обращениям в Посланиях к Коринфянам и к Колоссянам, писатель утверждает не только то, что он Павел, но и то, что его апостольская власть дана ему Богом. Также характерным для Павла является приветствие с преподанием благодати и мира (1.3). Кроме того, в этом Послании Павел сам удостоверяет свое имя (3.1), как и в 2 Кор. 10.1, Гал. 5.2, Кол. 1.23, 1 Фес. 2.18 и Флм. 9 (ср. также 1 Кор. 16.21; Кол. 4.18; 2 Фес. 3.17; Флм.1.19, где оно стоит в конце писем).

 

Все Послание, и особенно раздел со стиха 3.1 и далее, изобилует утверждениями от первого лица. Автор пишет, что он сам услышал о вере читателей и их любви к другим христианам (1.15); он благодарит за них Бога (1.16); называет себя "узником Иисуса Христа" (3.1; 4.1); подчеркивает, что пишет о тайне, лично ему открытой (3.3 и далее); ссылается на свое Божественное назначение на служение (3.7); просит читателей не унывать из-за его страданий (3.13); обещает смиренно ходатайствовать за них (3.14 и далее); утверждает необходимость для читателей стать на новый путь жизни и мысли на фоне языческого невежества и распутства (4.17 и далее); дает свое собственное толкование тайны (5.32); просит молиться за него, дабы исполняя "посольство в узах", он мог смело проповедовать (6.19-20); и заканчивает личным приветствием (6.21-22). Из этих свидетельств об отношениях между автором и читателями можно хорошо себе представить личность Павла. Она полностью соответствует тому, что мы знаем о нем из других Посланий. О другом толковании этих свидетельств мы будем говорить ниже, здесь же нельзя не согласиться с тем, что автор сам хорошо знал нужды и обстоятельства читателей.

 

2. Внешнее удостоверение

 

Это Послание, очевидно, хорошо было известно в середине II века как среди ортодоксальных христиан, так и среди язычников. Оно включено в самый ранний канон - канон Маркиона (ок. 140 г.), хотя и значилось в нем под названием "к Лаодикийцам".

Поэтому авторство Павла в то время не оспаривалось. В Мураториевом каноне (ок. 180 г.) оно числится как Послание Павла. Оно входило в собрание Посланий Павла в латинской и сирийской версиях. Им пользовались офиты, валентиниане и василидиане¹ (т.е. различные гностические секты). Сходство с его языком мы находим в писаниях Климента Римского, Игнатия, Поли карпа, Пастыре Ермы, возможно, Дидахе. Объяснение сходства нельзя приписать одинаковой интеллектуальной среде, потому что эти писатели отражают более развитое состояние церковной жизни и мысли. Большинство ученых поэтому считают, что оно было написано до Послания к Римлянам и Посланий к Коринфянам (95 г.)².

3. Структура, характерная для Павла

 

Оставляя в стороне стилистические особенности, о которых мы будем говорить ниже, здесь можно указать на явное литературное сходство между этим и другими Посланиями Павла. Это характерная для Павла структура послания: обращение, благодарение, доктринальное поучение, нравственные наставления, приветствие и благословение³. В общем эта структура соответствует литературной эпистолярной модели того времени, но она имеет сугубо характерные павловские черты по сравнению с не-павловскими новозаветными Посланиями (и, между прочим, с сомнительным Третьим Посланием к Коринфянам). Особенно это касается богословского обоснования нравственных наставлений, которое не только аналогично другим Посланиям Павла, но и составляло неотъемлемую часть подхода апостола к практическим проблемам.

 

4. Языковое и литературное сходство

 

В этом и других Посланиях есть много общих слов, которые нигде больше не встречаются в Новом Завете. Словарь его гораздо ближе к первым Посланиям Павла, чем к Посланию к Колоссянам. В нем есть характерные парадоксальные антитезы (ср. 6.15, 20), свободные цитаты из Ветхого Завета (4.8-10; ср. Рим. 10.6-8) и адаптация ветхозаветного языка (1.22; 2.13, 17; 4.25; 5.2; 6.1-3; ср. 1 Кор.3.9)⁴.

 

Литературную связь с другими Посланиями Павла и другими новозаветными Посланиями мы рассмотрим ниже, здесь же поразительное сходство между Посланием к Ефесянам и Посланием к Колоссянам требует некоторых комментариев, так как тесная связь между ними несомненно сыграла определенную роль в традиционном подходе. Если Послание к Колоссянам является подлинным Посланием Павла, а мало кто из современных учены х сомневается в этом, то его тесная связь с Посланием к Ефесянам и патриотическим предположением, что оба Послания достоверны, является сильным доказательством в пользу Послания к Ефесянам. Фактически же эти доказательства имеют большее значение для Послания к Ефесянам, чем для Послания к Колоссянам.

 

5. Богословское сходство

 

Если в Послании есть несколько новых акцентов (как, например, учение о Церкви), то основа богословия не вызывает сомнения. Это характерная концепция Бога не только как Бесславного (1.17) и могущественного (1.19), но и как милостивого (2.4 и далее), то же осознание мистического чуда, что верующий пребывает "во Христе"(1.3; 10-11 и др.), то же понимание примирительного значения Распятия (2.13 и далее), то же восприятие служения Святого Духа (2.18; 3.5; 4.1 и далее, 30; 5.18), то же осознание предопределяющего замысла Божия (1.5 и далее). Именно Послание к Ефесянам не без основания часто называлось венцом павлинизма⁵.

 

6. Исторические данные

 

Из-за почти полного отсутствия каких-либо исторических указаний в самом Послании поиск исторических данных в пользу предания может показаться бессмысленным, но подходы основываются на отрицательных, а не на положительных данных. Молчание о разрушении Иерусалима имеет особое значение ввиду разрушения преграды между евреями и язычниками (2.14 и далее)⁶, тогда как отсутствие упоминания о гонениях на читателей может предполагать первый период церковной истории, т.е. апостольский ⁷. Кроме того, отсутствие развитой церковной организации говорит скорее о ранней, чем поздней дате.

7. Заключение

 

Этот краткий обзор традиционной точки зрения позволил нам увидеть обширные внешние данные и оценить внутренние свидетельства доверенности в самом Послании. И именно на этом фоне мы рассмотрим возражения некоторых школ критики. Сначала мы остановимся на аргументах против аутентичности Послания, чтобы как можно шире показать основания, на которых отвергается авторство Павла. Противники аутентичности Послания должны во всяком случае привести веские доказательства, так как ав торство Павла не только удостоверяется в самом Послании, но и считалось таковым Христианской Церковью. Так Миттон, который сам отрицает авторство Павла, признает, что "пока не будет доказано обратного, авторство Павла должно признаваться"⁸. Это означает, что защитникам авторства Павла достаточно легко будет привести возражения против аргументов его противников. Это, конечно же, является оборонительной позицией, но в данном случае она и не может быть какой-либо иной.

 

Б. Аргументы против авторства Павла

Эти аргументы можно для удобства разделить на четыре группы: лингвистические и стилистические, литературные, исторические и доктринальные. В таком порядке мы их и будем рассматривать.

 

1. Лингвистические и стилистические аргументы⁹

 

Прежде всего надо отметить, что некоторые слова нигде больше не встречаются в Новом Завете, тогда как другие имеются в Новом Завете, но отсутств уют в других общепризнанных Посланиях ап. Павла. Так, например, говоря о диаволе, Павел никогда не использует слова diabolos /diabolos/ в своих Посланиях, кроме как в Послании к Ефесянам (оно встречается и в Пастырских Посланиях, но так как их аутентичность подвергается сильному сомнению, они исключаются из системы доказательств). Фраза "на небесах", которая много раз употребляется в этом Послании, отсутствует в других Посланиях Павла. Предлоги ek /ее/ и kata /cata/ не характерны для Павла, так как он обычно пользуется родительным падежом¹⁰.

 

По мнению Гудспида", новеллистический элемент в словаре Послания говорит о его тесной связи с такими писаниями, как Евангелие от Луки, Деяния Апостолов, Первое Послание Климента, Первое Послание Петра и Послание к Евреям, которые, как полагает Гудспид, написаны в конце I века. На этом основании он считает, что лингвистические данные указывают на время более позднее, несовместимое с временем жизни апостола Павла.

 

Стиль этого Послания, конечно же, отличается от других девяти бесспорных Посланий Павла, и некоторые ученые усматривают в этом доказательство против авторства Павла. Гудспид называет его "возвышенным и литургическим, а не характерным для апостола Павла прямым, быстрым и полемичным"¹². Так, по высказыванию Миттона "в Послании к Ефесянам мы видим некоторую высокопарность, которую в других своих Посланиях Павел избегал (ср. 1 Кор. 1.17; 2.4, 13)¹³. А также и изли шнее многословие как, например,

thn bovlhn tov qelematos /ten boulen tou thelematos/ (1.11) и tov kratovs ths iscuos

/tou cratous tes ischyos/ (1.19), некоторые ученые считают его не характерным для Павла и на этом основании отрицают аутентичность этого Послания¹⁴.

Далее, по мнению Гудспида, благословения в начале Послания не типичны для Павла, который обычно вводил тему и развивал ее, тогда как в Послании к Ефесянам автор перескакивает с одной темы на другую.

 

2. Литературные аргументы¹⁵

 

Самым важным в этом аспекте является связь между Посланием к Ефесянам и к Колоссянам. Считается, что более 25% слов в Послании к Ефесянам заимствованы из Послания к Колоссянам, тогда как более 30% слов в последнем встречаются в первом. Ничего подобного нет в других Посланиях Павла, и этот факт требует объяснения.

Мнение, что оба Послания были написаны одним автором, по разным поводам отвергается в пользу теории, что автор Послания к Ефесянам так хорошо знал Послание к Колоссянам, что он продолжал свою мысль в соответствии с развитой аргументацией в последнем Послании и иногда соединял отрывки, которые стояли отдельно в первом. Но так как точное сходство с Посланием к Колоссянам не столь велико, как предполагает эта гипотеза, у многих ученых вызывает сомнение, что автор знал Послание к Колоссянам наизусть¹⁶. Фактически, есть только одна фраза, которая дословно повторяется в двух Посланиях, и она касается Тихика.