IV. Источник оппозиции в Галатийских церквах 6 страница

этом случае его работу нельзя считать параллельной Посланию к Ефесянам. Во-вторых, если составитель подложного Послания уже обладал ори гиналом, то воспроизводство "разительных и памятных высказываний" теряет смысл. Исследование Миттона приобретает силу исключительно в том случае, если имитатор писал по памяти.

Более того, этот феномен не наблюдается в равно подложном Третьем Послании к Коринфянам. Странно, что Миттон не применяет свои методы проверки по отношению к Пастырским Посланиям, которые он также считает непавловскими за исключением нескольких подлинных моментов. В соответствии с его гипотезой (ex hypothesi) эти методы проверки должны привести к тем же самым результатам в исследовании как Пастырских Посланий, так и Послания к Ефесянам, так как по мнению Миттона все они написаны имитатором. Однако исследования П. Гаррисона списка параллелей Павла (Р. N. Harrison, The Problem of the Pastorals (1921), pp. 167-175) и соответствущих им текстов не оправдали ожиданий. При сопоставлении со значением 29,1%, выведенного Миттоном для Послания к Ефесянам на основе выделенных им параллелей с восмью Посланиями Павла (op. cit., p. KM), Пастырские Послания демонстрируют более низкий процент (1 Тим.

27,7%; 2 Тим. 22,7% и Тит. 20,9%) соответствия параллелей с десятью Послани ями. После того, как были внесены некоторые поправки с целью учета большего количества материала, на основе которого проводились расчеты, Послание к Ефесянам дало цифру 32,7% (Mitton, op. cit., p. 109), 1 Тимофею - 23,7%, 2 Тимофею - 19,4% и Титу - 17,9%, в то время как Послание к Филиппийцам - 15,2%. Еслм Миттон настаивает на теории имитатора для Послания к Ефесянам и Пастырским Посланиям, то необходимо признать, что умозаключения, выведенные на основе параллелей, являются ошибочными. Другое важное соображение заключается в том, что в Пастырских Посланиях отсутствуют параллели, которые Миттон находит в Послании к Ефесянам. "Разительные высказывания" также усложняют проблему, так как Гаррисон выделил группу стереотипных высказываний в Пастырских Посланиях (op. cit., p. 166), для которых отрицается авторство Павла, в то время как Миттон считает, что для Послания к Филиппийцам эти фразы носят обыденный характер, что является признаком авторства Павла. Представляется, что этот метод проверки содержит значительный субъективный элемент, по крайней мере, в своей нынешней форме. Предположение Миттона может быть верным для сознательной литературной работы, так как в классической античной литературе считалось достоинством отсутствие вербальных повторений, допущение которых можно было бы рассматривать как подсознательное; однако ап. Павел руководствовался совершенно иными мотивами, отличными от тех, которые доминировали в трудах античных ораторов и писателей (ср.: А. В. Cook, Classical Review 16 (1902), p. 256, который полагает, что яркие выражения в трудах известных писателей представляются настолько заметными, что их нельзя считать подсознательными).

82 Эрнст Перси (Е. Percy, Die Probleme der Kolosser- and Epheserbriefa, 1946, pp. 433^140)

допускает множество разительных сходств в мыслях и идеях, но он полагает, что литературное заимствование не может быть определенно установлено. Если оно и существует, то приоритет должен оставаться за Посланием к Ефесянам.

83 ILNT.pp. 373 ff.

84 Обсуждение теории циркулярного письма см. в пункте Б раздела P данной главы.

85 См. в пугаете Б данного раздела.

86 Современная критика незаметно для себя испытала сильное влияние критики Тюбин - генской школы с ее произвольными реконструкциями раннехристианской истории.

Высказывание Дж. Сэлмона (ЮТ) против ранних критических тенденций актуально и в наши дни: "Она (критика - перев.) обнаруживает неспособность выяснить историческую ситуацию, если письма Павла привязываются к определнной дате (например, ко времени заключения в Риме -Д. Гатри) для того, чтобы представить апостола занятым проблемой защиты позиции своих новообращенных из язычников, или если исследователь высказывает удивление по поводу того, что барьер между евреями и язычниками уже

преодолен" (pp. 393-394).

87 Footnotes to St. Paul (1935), pp. 173-174.

88 См.: С. F. D. Moule, ET 60 (1948-9), pp. 224-225. Автор критикует Миттона и Гудспида

на том основании, что они уделяют сли шком большое внимание различиям между Посланиями к Ефесянам и к Колоссянам, вместе с тем Моуль считает, что теория Гудспида устра-няет проблему второй главы.

89 Ср. пункт Б данного раздела.

90 Ср.: op. cit., pp. 16-17. F. F. Брюс (F. F. Brace, BJRL 49 (1967), pp. 312 ff.), рассматривая

павловскую доктрину о Церкви, признает, что она имеет более развитой характер, чем в Первом Послании к Коринфянам. Действительно, он допускает некоторые элементы Fruhkatholizismus, однако исследователь отвергает любые попытки оспорить павловский характер этой доктрины.

91 Современные противники авторства Павла стремятся сделать упор прежде всего на

богословских возражениях. В. Г. Кюммель (W. G. Kummel, INT, p. 360) считает богословие Послания невозможным для Павла. Он разделяет мнение Кечемана о том. что христология Послания к Ефесянам рассматривается сквозь призму экклезиологии

92 Симпсон (Е. К. Simpson, The Epistle to The Epliesians (1958;, p. 66) считает "основанием"

апостольское свидетельство о Христе. Однако Брюс (Т. F Bruce. Colossians. Philemon, Ephesians (1984), p. 304) рассматривает альтернативную точку зрения как более естественную. Ср. также: Н. Schlier, Der Brief an die Epheser, p. 142, который видит основание в Самом Христе. Мерклейн (Н. Merklein, Das Kirkliche Amt nach der Epheserbrief (1973), p. 138) считает основанием апостолов как основополагающих проповедников Христа.

93 Хенсон (S. Hanson, The Unity of the Church in the New Testament: Colossians and Ephesians (1946), p. 131) трактует апостолов как "основание" в их положении свидетелей и

служителей Христа, и в этом смысле слова по его мнению разница между Христом и Его апостолами незначительна.

94 Ephesians and Colossians (ICC, 1899), pp. xvi, 82. Ср. обсуждение этого понятия в работе:

Van Roon, Authenticity, pp. 389-390, в которой опровергается мнение о том, что эта концепция оспаривает авторство Павла.

95 Лок (W. Lock, "Ephesians", in HDB I, p. 717) полагает, что слово "святой" указывает на специальное посвящение пророков и апостолов в противовес сынам человеческим.

96 М. Барт (М. Barth, Ephesians, pp. 46-48) оспаривает мнение о том, что доктрина об

оправдании может служить критерием аутентичности. См. комментарии Рейдера к мнению Кеземана о доминировании экклезилогии в Послании к Ефесянам: W. Rader, The Church and Racial Hostility (1978), pp. 182-183.

97 Ср. работу: F. J. A. Hort, Prolegomena to St. Paul's Ep istles to the Romans and Ephesians

(1895), p. 123.

98 См.: Sanday and Headlam, Romans, ad loc., которые не считают эту доктрину противоречащей утверждениям Павла, а полагают, что она изложена "неопределенным и неточным языком".

99 Годе (F. Godet, INT (1899), I, p. 484) считает, что стих Рим. 14.9 подразумевает идею

сошествия в ад.

100 Аллан (J. A. Allan, op. cit., NTS (1958), p. 58) допускает, что этот и другие отрывки, возможно, раскрывают глубину мысли Павла, хотя в равной степени возможно, что они являются привнесенными. Если тот или иной исследователь склонен отрицать авторство Павла, то он предпочтет последнее мнение. Однако сторонники аутентичности Послания придерживаются взгляда, утверждающего глубину мысли апостола.

101 См. также Рим. 3.21 и далее, 11.11 и далее; Гал. 3-4, где эта мысль изложена, во всяком случае в общих чертах.

102 Ср. дискуссию по этой теме: Barth, op. cit., pp.

103 Исследуя наиболее значительные темы Послания к Ефесянам, Л. Серфо (L. Cerfaux,

Litterature et Theologie Pauliniennes, 1960, pp. 60-71) доказывает, что однородность Послания к Ефесянам с другими величайшими Посланиями Павла свидетельствует в пользу аутентичности первого. Ср. также: P. Benoit, Exegese et Theologie 2 (1961), pp. 53 ff (статья первоначально опубликована в RB 46 (1937), pp. 342 ff. 506 ff.). Интересно отметить, что Марксен (W. Marxsen, ШТ, 1968, p. 196) признает использование павловских идей, однако думает, что автор Послания заходит дальше Павла.

104 См. приложение Ш об эпистолярной псевдоэпиграфии против данной точки зрения.

103 Теория о том, что Лука мог быть автором Послания к Ефесянам была впервые

предложена Мартином: R. P. Martin, ET 79 (1968), pp. 296-302. Он пришел к данному мнению в результате сравнительного анализа Евангелия от Луки и Деяний Ап остолов с Посланием к Ефесянам. Барт (М. Barth, Ephesians, vol. I, pp. 49-50) приводит некоторые дополнительные данные, которые свидетельствуют скорее в пользу аутентичности, чем псевдонимичности. Он считает, что отсутствие ссылок на Павла в Откровении указывает на незначительное влияние Павла в Малой Азии в то время. Далее исследователь полагает, что некоторые отклонения скорее можно отнести к самому Павлу, чем к плагиатору. Стурктура и единство Послания предполагают работу гениального мастера, и Барт думает, что такой мастер не мог не оставить о себе никаких следов. В конечном счете апостол Павел не обязан был постоянно негодовать, и спокойствие Послания к Ефесянам не представляет собой серьезного аргумента против аутентичности.

106 Ср.: Е. Percy, op. cit., pp. 42M22.

107 1. 3. 12, vol. I, p. 375, цит. по: Alford, Greek New Testament (1871), vol. Ш, p. 16. CM. также: J. Eadie, Commentary on Ephesians (1883), p. xxviii, который выделил мнение Епифания о том, что Маркион назвал седьмое Послание Павла PROS EFESIOVS /PROS EPHESIOUS/ ("к Ефесянам").

108 Кюммель (Kiimmel, INT, p. 355) считает, что в тексте содержатся указания на псевдо-

нимичное происхождение.

109 С другой стороны Тертуллиан писал о том, что Маркион изменял названия Посланий

как будто на основе тщательных исследований ("quasi et in isto diligentissimus explorator"), Adv. Marc. v. 17.

110 Adv. Haer. v. 2. 36.

111 Strom, iv. 65. Ср. также: Paed. iv. 65.

112 Adv. Marc. n. 11,17. См. прим. 109.

113 Полное обсуждение различных гипотез относительно первоначального написания стиха 1.1 см.: N. A. Dahl, "Addresse und Proemium des Epheserbriefes", ThZ 7 (1951), pp. 241-264. Относительно стиха 1.1 было высказано предположение (R. Batey, JBL 81 (1963),

p. 101) о том, что переписчик перепутал слово Asias /Asias/ с ovsais /ousaes/. Ср. также другое предположение: М. Santer, NTS 15 (1969), pp. 247 Г., которое гласит, что изначально слова kai pistois /cai pistois/ (синод, "и верным") в Ефес. 1.1 стояли до слов

tois ovsin /tois ousin/ (синод, "святым") без ука зания en Efesw /en Epheso/ (синод, "в Ефесе"). Первая фраза была случайно опущена переписчиком и позже вставлена другим переписчиком не на свое место. Слова en Efesw были добавлены позже по аналогии с другими письмами Павла. Данная теория представляет слишком сложный процесс, однако она заслуживает внимания.

114 Данные см. в пункте Б раздела IV главы 9 данной книги.

115 А. ван Роон (A. van Roon, Ephesians, pp. 72-85) дает полный список текстуальных проблем в начале Послания к Ефесянам. Он приходит к выводу о том, что форма выражения, представленная в Послании без слов en Efesw /en Epheso/ ("в Ефесе") вполне

соответствует тому типу введения, который содержится в других Посланиях Павла. Ср.: Е. Best, in Paul and Paulinism (eds. M. D. Hooker and S. C. Wilson, 1982), pp. 273-379; idem, in Text and Interpretation (eds. E. Best and R. M. Wilson, 1979), pp. 29-42.

116 Ср. мнение Гарнака о том, что слова "к Лаодикийцам" были опущены в этом Послании из-за дурной славы, которой пользовалась эта церковь (ср. Отк. 3.14 и далее): Hamack,

SBA (1910), pp. 701 ff.

117 Ср.: J. N. Sanders, Studies in Ephesians (ed. F. L. Cross, 1956, p. 14). Гаррисон (Р. N. Harrison, "The Author of Ephesians", StEv 2 (1964), pp. 595-604) выдвигает маловероятное

предположение о том, что Онисим написал Послание к Ефесянам для того, чтобы компенсировать утрату подлинного Послания в Лаодикию.

118 Поскольку Кол. 4.16 свидетельствует о том, что ап. Павел написал Послание к Лаодикийцам в то же время, что и Послание к Колоссянам, можно предположить, что

современное "Послание к Ефесянам" вначале попало в Лаодикию, и в этом свете Маркион мог отразить истинное предание. Так как Послание к Колоссянам, скорее всего, написано до Послания к Ефесянам, то необходимо предположить, что стих Кол. 4.16 либо был вставлен после написания Послания к Ефесянам, либо Павел упоминает о письме, которое он только собирается написать. Мак-Нейл (McNeile, St. Paul, p. 216), который считает, что современное Послание было адресовано лаодикийцам, объясняет свое мнение предположением о том, что лаоди-кийцы могли послать копию этого письма, опустив при этом адресат.

119 Краткий список возражений см. в работе: D. Е. Nineham, Studies in Ephesians (ed. F. L. Cross), p. 25.

120 Если бы циркулярное письмо без адресата сохранилось в Ефесе, можно было бы

предполагать, что ему после долгого хранения был приписан адресат. Ср.: G. Zuntz, The Text of the Epistles (1953), p. 228 п., который ссылается на другие свидетельства в пользу циркулярного письма в древнем мире.

121 Ср. обсуждение в работе: W. Michaelis, Eihleitung, pp. 195 ff.

122 Вильсон (J. P. Wilson, ET 60 (1948-9), pp. 225-226) выдвигает интересное предположение о том, что первоначально текст Ефес. 1.1 выглядел следующим образом:

tois ovsin eni kai pistois en Cristw Ihsou /tois ousin eni cai pistis en Christo Jesu/ ("святым единым и верным во Христе Иисусе"). Эти слова очень хорошо подходили бы теме единства в Послании. Он аргументирует свою позицию употреблением слова eni /eni/ (синод, "одном") в Кол. 3.15. Однако его поправку нельзя считать естественной. По аналогии с использованием en /en/ (предлог "в" и т.п.) в Рим. 1.7,15 это слово использовалось с названием места.

123 Этого мнения придерживается Сандерс: J. N. Sanders, Studies in Ephesians (1956), p. 16.

124 См. различные работы Гудспида по Посланию к Ефесянам, работу Джона Нокса (John Knox, Philemon among the Letters of Paul, 1936) и Митгона (Mitton, Epistle to the Ephesians). Ср. также: W. L. K nox, St. Paul and the Church of the Gentiles (1939), p. 184; K. and S. Lake,

An Introduction to the New Testament (1938), p. 142; S. G. F. Brandon, The Fall of Jerusalem (1957), pp. 213 ff. Однако последний автор отвергает теорию Гудспида в том, что Деяния Апостолов представляют сборник Посланий, что является основой его теории.

125INT (1937), pp. 230 ff.; Key to Ephesians (1956), p. xiii.

126 Ср.: op. cit., pp. 160 ff.

127 Ср. обзор Миттона попыток обосновать то, что Маркион изменил первоначальный порядок перестановкой Посланий к Галатам и к Ефесянам (т.е. к Лаодикийцам по канону Маркиона): The Formation of the Pauline Corpus, pp. 61 ff. Он следует аргументам Дж.

Нокса, изложенным в J. Knox, Marcion and the New Testament (1942).

128 Studies in Ephesians (ed. F. L. Cross), p. 15. Необходимо отметить, что Маркион больше занимался сокращением и урезыванием, чем вставками.

129 Объяснение отрывка о Тихике М. Дибелиуса представляется в равной степени

неубедительным. Он предполагает, что Послание к Ефесянам было составлено позже с тем, чтобы заменить Послание к Лаодикийцам, упомянутое в Кол. 4.16, а название "к Ефесянам" оно получило на основании отрывка о Тихике. М. Dibelius, A Fresh Approach, p. 170.

130 Ср.: F. W. Beare, Ephesians (Ю), р. 603.

131 См. выше в пункте В раздела I данной главы.

132 См. там же.

133 Попытка Гудспида отождествить автора этого "вводного" Послания с бывшим рабом Онисимом, ставшим епископом Ефесским, подверглась критике на основе следующих

соображений. У нас нет сведений о тесной связи Онисима с Ефесом, и крайне невероятно, чтобы язычник (каким предположительно был Онисим) стал автором Послания. Ср.: М. Barth, Ephesians, p. 40.

134 Ср.: Beare, op. cit., pp. 601 ff.

135 Ср.: Beare, op. cit., p. 605.

136 В. Михаэлис предполагает, что циркулярное письмо вернулось в Ефес, откуда оно было послано, и этот факт позволил в дальнейшем христианам приписать Посланию данное место назначения: W. Michaelis, op. cit., p. 194. Викенхаузер (A. Wikenhauser, New Testament Introduction, p. 426) допускает Ефес как место назначения на том основании, что копии циркулярного письма были изготовлены в Ефесе. Некоторые усматривают признаки синкретического гностицизма в обстановке, которая вызвала необходимость Послания, но только в той мере, в какой Послание противостоит подобным течениям. Ср.: Р. Рокоту, ZNTW, 53 (1962), pp. 160-194. Автор указывает на серьезные различия между гностическим Urmensch и Христом. Ср.: idem., Der Epheserbrief und die Gnosis (1965). Г. Шлиер (Н. Schlier, Der Brief an die Epheser, 1965) объясняет некоторые идеи an. Павла противостоянием греко-иудейскому гностицизму.

137 Ср.: J. С. Kirby, Ephesians, Baptism and Pentecost (1968). Ср. также мнение других

сторонников теории о части Послания к Ефесянам, как о литургии на крещение: W. Nauck, EvTh 13 (1953), pp. 362 ff., и G. Schille, ThLZ 80 (1955), col. 183.

138 Дж. Армитидж Робинсон (J. Armitage Robinson, Epistle to the Ephesians, 1904)

суммировал цель Послания как однозначное истолкование единства человечества во Христе и Божью цель, осуществляемую через Церковь. Другой автор (Н. Rendtorff, "Der Brief an die Epheser" in Die kleineren Briefe des Apostels Paulus, NTD (1955), p. 56) придерживается мнения о том, что Павел развил в Послании к Ефесянам мысли, изложенные в Послании к Колоссянам не основе своих собственных размышлений и молитв и вскоре после этого записал их, направив Послание в Ефес из-за отсутствия адресата и специфической цели написания. Таким образом, Послание можно рассматривать как размышление над величайшими христианскими темами. Чедвик (Н. Chadwick (ZNTW 51 (1960), pp. 143-153) видит цель Послания в предвидении Павлом необходимости единства между павловскими и непавловскими церквями. М. Барт (М. Barth, Interpreter 17 (1963), pp. 3-24) думает, что Послание к Ефесянам показывает, как христиане из язычников должны знать и понимать все, что Бог делает для Израиля. Ср. также его комментарии: Ephesians, pp. 41-50.

139 См. рассмотрение датировки Послания к Колоссянам в разделе VI главы 15. Если ефесская гипотеза происхождения Послания к Ефесянам верна, то его необходимо

датировать гораздо более ранним временем. В. Михаэлис (W. Michaelis, op. cit., p. 199), например, датирует Послание зимой 54-55 гг. (дата, которая по времени недалеко отстоит от служения Павла в Ефесе) и предполагает сходную датировку для Посланий к Колоссянам и к Филимону.

140 Так, например: R. Schnackenburg, Der Brief an die Epheser (1982), p. 30; C. L. Mitton,

Ephesians (1976), однако некоторые относят его к несколько более позднему времени (например: A. Lindemann, ZNTW (1976), pp. 235-251, который датирует временем незадолго до 100 г.), в то время как другие - несколько более ранним (см.: Н. F. D. Sparks, The Formation of the New Testament (1952), p. 72, который предполагает 75-80 гг. временем написания Послания). Обсуждение датировки собрания Посланий, предложенной Гудсгшдом, см. в разделе P приложения I к данной книге.

Глава 14. Послание к Филлипийцам

I. ФИЛИППИЙСКАЯ ЦЕРКОВЬ

В Деян. 16 дается описание возникновения этой церкви, первой в Европе, и приводится три примера проявления силы христианства в Филиппах: (1) набожная прозелитка Л идия из Асии, торговавшая багряницей, желающая принять благовестие (16.11-15); (2) пророчица, дух пророчества которой был изгнан Павлом как пример торжества Иисуса Христа над силами тьмы (16.16-18); (3) тюремный страж, который благодаря землетрясению понял необходимость обращения, являющийся примером силы Евангелия преобразовывать целые семьи, так как он и его домашние крестились (16.27-34). Книга Деяний не сообщает стала ли пророчица христианкой, но другие несомненно составили ядро Филиппинской церкви.

 

Другие члены церкви, которые упоминаются в Послании, такие как Епафродит, Еводия, Синтихия и Климент¹ - все эти имена говорят об их принадлежности к языческой церкви, что подтверждается некоторыми указаниями в Послании. В Фил. 3.3 и далее слова Павла, "обрезание - мы", предполагают, что читатели не были обрезанными евреями. В своем перечислении необходимых качеств в 4.8 и далее Павел употребляет слова, типичные для языческого мира того времени, и именно поэтому он употребляет те слова, которые его читатели, будучи язычниками, лучше всего знали.

 

Об организации этой церкви мы узнаем только из приветствий в начале Послания. Хотя Павел обращается ко "всем святым, находящимся в Филиппах", он затем добавляет "с епископами и диаконами", которые тем не менее остаются на втором плане. Очевидно, о них упоминается только потому, что они были ответственны за организацию материальной помощи для работы Павла, благодарность за которую является одной из причин написания Послания. Их выделение здесь несомненно говорит о том, что на ранней стадии истории Церкви существовало два разных вида служения. Те, кто отрицает такую организацию во времена Павла, затрудняются объяснить слова "с епископами и диаконами". Так, Истон², например, видел в этих словах не уточнение, а общее определение таких функций, как "управление" и "вспоможение" в 1 Кор. 12.28. Однако едва ли можно делать такое различие, и так как в Деян. 14.23 говорится, что ап. Павел и Варнава рукоположили пресвитеров в каждой церкви, которую они основали во время своего миссионерского путешествия, то скорее всего можно думать, что Павел имел какое-то отношение к организации Филиппинской церкви³.

 

Эти христиане поддерживали тесную связь с апостолом, который по всей вероятности посетил их через пять лет после того, как покинул Ефес, потому что в Деян. 20.1-1 говорится, что Павел отправился в Македонию, "преподав верующим обильные наставления", и несомненно, что во время этого путешествия он посетил и Филиппинскую церковь. Кроме того, он послал в Македонию Тимофея и Ераста, чтобы подготовить его приход туда и, очевидно, они еще находились там, когда он пришел. Но за время его отсутствия филиппинцы проявили к нему доброе отношение, послав ему подаяния для работы в Фессалонике (Фил. 4.15), что, видимо, сделали и позже (2 Кор. 11.9). Проведя затем три месяца в Греции, ап. Павел снова посетил Филиппы и провел там пасху, отправившись затем в Иерусалим с подаяниями для бедствующих святых.

 

Филиппинская церковь находилась в историческом городе, основанном отцом Александра Великого, Филиппом, и названном его именем. После разгрома Октавием войск Марка Антония в битве при Акции в 31 г. до Р.Х. там была создана военная колония с особыми гражданскими привилегиями. Этот факт может объяснить терминологию в Фил. 1.27;

3.20, где Павел говорит о небесном гражданстве. В Деяниях Апостолов есть много намеков на то, что филиппинцы гордились своими привилегиями (ср. Деян. 16.20-21). На это указывают также такие термины, как преторы (praetors - синод, "воеводы") и ликторы (lictors - синод, "городские служители ") -Деян. 16.20, 35.

 

II. ПРИЧИНА НАПИСАНИЯ

В Фил. 4.18 Павел пишет о дарах, посланных ему читателями через Епафродита. Хотя он благодарит их за щедрость в конце Послания, это отнюдь не значит, что делает он это впервые. Едва ли бы он оставил такой важный вопрос на конец Послания⁴. Но если он благодарил их раньше, то причиной написания Послания не могло быть получение даров.

 

В связи с этим особого внимания заслуживает роль Епафродита. Из Фил. 2.25 ясно следует, что филиппийцы сами послали его, чтобы он служил Павлу "в нужде" его. Во время его служения с Павлом он сильно заболел и был при смерти (2.27), и апостол благодарит Бога за его спасение. Но филиппийцы услышали о болезни Епафродита, и слухи об их заботе о нем дошли до него. Павел почувствовал, что он хочет возвратиться домой и решил отослать его. Такое решение и явилось, возможно, главной причиной написания этого письма⁵.

 

Предполагалось⁶, что филиппийцы были недовольны Павлом из-за того, что он слишком долго задержал у себя Епафродита, и поэтому Павел решил отослать его обратно. Но едва ли можно думать, чтобы Павел не отнесся серьезно к болезни Епафродита, так как он дважды пишет, что тот был "при смерти" и "повергая опасности жизнь, дабы восполнить недостаток ваших услуг мне". Но не предполагают ли эти фразы, что недовольство Епафродитом заставило Павла написать это письмо? Не означает ли это, что Епафродит не выполнил своей задачи, или что Павел не был благодарен за его помощь? Если бы это было так, то слова Павла в Фил. 2.30, конечно же, объяснили бы читателям, что они были неправы, и поэтому Павел просит принять его "со всякою радостью, и таких имейте в уважении" (2.29).

 

Если главной причиной письма было возвращение Епафродита, то какова же была цель упоминания о дарах? По мнению Дж.. Майкла⁷, Павел должен был написать этой церкви по крайней мере еще одно письмо, в котором он уже благодарил читателей за их помощь. Он⁸ также видит в словах апостола намек на то, что филиппийцы неправильно поняли то, что он им писал раньше. Они могли думать, что он не оценил их щедрости, и поэтому он вспоминает их доброе отношение к нему с первых же дней основания церкви в Филиппах. Он благодарит их за заботу о нем, когда ни одна другая церковь не помогла ему подаянием. Затем в парадоксальных выражениях он подчеркивает свою независимость (ср. 4.17 "не потому чтобы я искал даяния; но ищу плода, умножающегося в пользу вашу"). Он научился довольствоваться тем, что имеет (4.11). Видимо, филиппийцы неправильно поняли, что он писал им раньше, полагая, что он нуждался в их п омощи.

Майкл считает, что в этом отрывке апостол объясняет то, что сказал раньше. Его независимость отнюдь не означает, что он не благодарен им за их помощь⁹. Хотя эта гипотеза и выглядит привлекательной, она не подтверждается имеющимися данными. Возможно, что, заканчивая письмо, апостол с благодарностью вспоминает помощь, которую ему оказали филиппийцы. Написав 4.10-13, он, может быть, опасался, что читатели увидели в его словах осуждение, и потому снова повторяет, что очень благодарен им (4.14-20).

 

Другими причинами Послания могли быть: (1) желание сообщить о предстоящем посещении Тимофея; (2) намерение, если удастся, посетить их в ближайшем будущем; (3)

подчеркнуть необходимость в единстве, что предполагает тенденцию к разделению или по крайней мере натянутые отношения (ср. 4.2, где апостол побуждает двух женщин к единству в Господе). Цель гл. 3 мы рассмотрим ниже, но здесь Павел предостерегает против иудействующих, что предполагает угрозу, а не свершившийся факт.

 

III. АУТЕНТИЧНОСТЬ

Едва ли необходимо здесь говорить об аутентичности Послания, так как большинство ученых считают ее бесспорной. Некоторые же разделяют теорию интерполяции. Однако большинство из тех, кто не признает целостности Послания, тем не менее считает отдельные части подлинно павловскими, потому что внутренние свидетельства самого Послания не вызывают сомнения в его аутентичности. К тому же внешние данные подтверждают внутренние.

 

IV. МЕСТО И ДАТА ОТПРАВКИ

Так как Павел находился "в узах" (Фил. 1.7, 13, 16)¹¹, главным вопросом является место его заключения. Традиционно всегда таким местом считался Рим, но по двум другим теориям это были Кесария или Ефес.

 

А. Кесария

Некоторое время эта гипотеза не находила поддержки, но теперь ей стали уделять большее внимание''.

 

1. Считается, что ап. Павел находился в заключении вскоре после посещения Филипп, и это заключение было кратким, но само Послание ничего определенного об этом не говорит (ср. Фил. 1.30; 4.10). Кроме того, Послание пронизано чувством близкой смерти, что не соответствует относительно легким условиям заключения в Кесарии¹².

 

2. Полемика против еврейских учителей в гл. 3 считалась свидетельством того, что Послание относится к периоду еврейско-языческих распрей и поэтому должно датироваться тем же временем, что и другие ранние Послания, в которых есть много сходства с Посланием к Филиппинцам (ср. Фил. 3.2 с 2 Кор. 11.13 и Гал. 5.12; Фил. 3.3 с Гал. 6.13; Фил. 3.18 с Гал. 6.12 и 1 Кор. 6.23; и Фил. 3.19 с 2 Кор. 4.3, Рим. 16.18; Гал. 6.12, 14 и 2 Кор. 4.2).

 

3. Преторию в Фил. 1.13 надо понимать в смысле Деян. 23.35 как дворец Ирода, и в таком случае обитатели его едва ли могли знать причину ареста Павла. Однако ссылку на преторию в Фил. 1.13 естественнее всего будет понимать в личном смысле, т.е. саму тюремную стражу, а не дворец, в котором они находились. Павел связывает стражу со "всеми прочими", что надо понимать в личном смысле.