Е. Послание служило защитой против распространения Колосской ереси Эта теория сочетается с теорией циркулярного письма, которое, как предполагается, ап. Павел написал потому, что предвидел, что проблемы, которые встали перед Колосской церковью, могут затронуть другие церкви в этой области, и поэтому общее письмо было послано всем церквам в данном регионе. Отрывок, касающийся Тихика, можно легко объяснить, так как именно Тихик должен был доставить это письмо. Он мог действовать как представитель Павла во многих группах христиан из язычников, в которых Павел никогда не был. А по пути он мог проходить через Ефес и оставить там копию Послания, а затем отправиться в другие христианские общины в Ликийской равнине136.
Ж. Послание являлось сочетанием литургии и пятидесятнического поучения Это предположение было выдвинуто на основе сходства Послания с кумранским богослужением обновления завета137. Однако данная теория неубедительна, так как она не объясняет единства Послания и сталкивается с серьезной проблемой псевдо-нимичности.
III. ЦЕЛЬ
Трудно установить причину написания и цель Послания, место назначение которого вызывает столько споров. Но если согласиться с теорией циркулярного письма, то можно предположить, что его цель была вызвана обстоятельствами скорее писателя, чем читателей. Так как Павел находился в темнице, то у него несомненно было время для размышлений, и этим объясняется столь созерцательный характер Послания наряду с отсутствием какой-либо полемики в связи с ситуацией, которой он касался. Он размышляет о теме Христа и Церкви, что приводит к возвышенной христологии и высокой оценке преимуществ верующих во Христа138.
Тесная связь этого Послания с Посланием к Колоссянам имеет непосредственное отношение к его цели. Рассматриваются те же темы, хотя и несколько в ином свете. Вполне вероятно, что апостол, все еще находясь во власти позитивной доктрины Послания к Колоссянам, записал ее снова в общих выражениях, не касаясь специфического фона ереси. Нечто подобное можно сказать и о Посланиях к Галатам и к Римлянам.
IV. ДАТИРОВКА
Так Павел находился в заключении (Ефес. 3.1; 4.1), и так как тесная связь этого Послания с Посланием к Колоссянам предполагает то же самое заключение Павла, когда было отправлено Послание к Ефесянам, традиционная датировка его первым римским заключением представляется самой верной139. Противники авторства Павла обычно датируют его временем около 90 года140, когда, как считается, все Послания Павла были собраны в один сборник. Так как Климент Римский цитирует это Послание, то по любой теории его надо датировать не ранее чем 95 годом.
СОДЕРЖАНИЕ
I. ПРИВЕТСТВИЕ (1.1-2)
Апостол говорит только о себе в этом обращении.
II. ДОКСОЛОГИЯ (1.3-14)
Не в стиле Павла начинать письмо с общего благодарения за все духовные благословения, полученные во Христе, но здесь первый раздел написан в тоне размышлений, который сохраняется во всей первой части Послания. Характерными особенностями этой первой доксологии являются: (1) верховенство избрания Божия (1.3-6); (2) проявление Его премудрости в предоставлении искупления через кровь Иисуса Христа (1.7-10); заверение через Святого Духа в предопределенном наследстве верующих (1.11-14).
III. БЛАГОДАРЕНИЕ И МОЛИТВА ЗА ЧИТАТЕЛЕЙ (1.15-23)
Павел услышал об их вере и любви и благодарит за это Бога, но главным образом он молится о том, чтобы они смогли понять величие откровения во Христе, особенно силу Его Воскресения и Его верховного статуса как Главы Церкви.
IV. ДОКТРИНАЛЬНЫЙ РАЗДЕЛ (2.1 - 3.21)
Данный раздел по существ у уже начался с доксологии и молитвы, но здесь дается более подробное изложение этих двух важных тем.
А. Величие христианского спасения (2.1-22)
Апостол излагает эту тему, обращаясь к опыту как в личном, так и корпоративном смысле.
1. Лично (2.1-10). Читатели призываются к возвышенной жизни во Христе через милостивый акт Бога. Им напоминается о том, какими они были ("мертвыми по преступлениям и грехам") и какие они теперь ("Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела").
2. Корпоративно (2.11-22). Воспоминание о том, какими они были, напоминает ему еще об одном славном факте, т.е. что язычники стали согражданами евреям, и он дает доктринальное обоснование их единства во Христе. Читатели были "некогда далеко" и "исключены из общества", но Христос разрушил преграду через Свой Крест и принес им мир. И теперь это одно здание, в котором все члены, евреи и язычники, едины, "возрастает в святой храм в Господе".
Б. Величие служения Церкви (3.1-21)
Павел продолжает рассуждать об опыте, обращаясь к своему призванию, а затем всей Церкви в целом.
1. Собственное призвание Павла (3.1-9). Тайна была открыта ему по откровению и поэтому имеет Божественное удостоверение. Принятие язычников как сонаследников составляло существенную часть благовестия, и Павел подчеркивает свое призвание проповедовать это благовестие, несмотря на его собственное недостоинство.
2. Призвание Церкви (3.10-12). Предвечной целью Бога было показать через Свою Церковь эту премудрость равенства всех людей во Христе.
3. Молитва Павла за читателей (3.3-21). Прежде всего им необходима внутренняя сила и крепкая любовь, которые позволят им понять "превосходящую любовь Христову". Эта мысль приводит к восхвалению Бога за Его изобилующую силу в Его Церкви.
V. ПРАКТИЧЕСКИЙ РАЗДЕЛ (4.1-6.17)
Апостол теперь обращается к тему обязанностей Церкви.
A. Призыв к единству (4.1-6).
Надо сохранять единство духа, и поэтому Павел описывает разные аспекты этого единства, заканчивая мыслью, что Бог собирает всех Себе.
Б. Описание различных даров (4.7-13).
Единство не достигается единообразием. Восшествие Христа привело к награждению множеством даров, которые нашли выражение в разных функциях, и все они предназначены для наставления Церкви.
B. Практические средства сохранения единства (4.14-16).
Непостоянство учения является свидетельством незрелости, не способной распознать хитрость лукавых людей. А духовный рост достигается истинной любовью, т.е. в противоположность обольстителям и обманщикам. Этот рост происходит через тесную связь между Христом как Главой, и членами, каждый из которых выполняет свою функцию.
Г. Прежняя жизнь и новая (4.17-32).
Павел мог подумать, что сказанное выше звучало довольно идеалистически, потому что он снова возвращается к языческому окружению читателей, в свете которого дает несколько специфических советов.
1. Они должны полностью порвать с прежним окружением, которое характеризуется духовным бессердечием и нравственным распутством (4.17-22).
2. Они должны "обновиться духом ума и облечься в нового человека", а это значит жить по новым стандартам праведности святости (4.23-24).
3. Они не должны впадать в грехи, которые разрушают единство духа, особенно такие, как ложь, гнев, бесчестие и сквернословие. Такое поведение должно уступить место доброте и духу прощения (4.45-32).
Д. Наставление в разумном использовании времени (5.15-21).
Павел все еще возвращается к прежней природе человека и считает необходимым предостеречь против особых тенденций. Христиане должны отличаться чистотой жизни и слова в противоположность легкомыслию и распутств у тех, на которых обрушится гнев Божий. Они должны не только воздерживаться от общения с такими людьми, но и обличать их темные дела.
Е. Наставление в разумном использовании времени (5.15-21)
Верующие должны поступать разумно и познавать волю Божию. Особенно выделяется пьянство, которого надо избегать, надо исполняться духом, который проявляется в общей молитве и благодарениях. Научившись почитать Христа, они научатся уважать других верующих.
Ж. Христианская жизнь семьи (5.22 - 6.9).
1. Жены и мужья (5.22-33). Христианское отношение к браку показывается на аналогии связи между Христом и Его Церковью. В этом разделе чисто практические вопросы становятся основанием для изложения учения Павла о Церкви. (1) Она есть тело Христа, Который есть Спаситель; (2) она есть особый предмет Его любви; (3) она очищается через Его самопожертвование и предстает пред Богом "без порока" и (4) она питается Христом. Связь между Церковью и Христом становится фактически образцом христианской семейной жизни.
2. Дети и родители (6.1-4). Дети должны слушаться родителей, а отцы не раздражаться и воспитывать своих детей.
3. Рабы и господа (6.5-9). Рабы должны служить своим господам как рабы Христовы и предоставить Ему давать им вознаграждение. Господа должны избегать строгости и предвзятости ввиду их собственной ответственности перед небесным Господом.
VI. ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Кроме молитв за себя, чтобы он мог смело проповедовать, апостол просит читателей беспрепятственно молиться за всех святых. Затем он рекомендует им Тихика точно в таких же теплых выражениях, что и в Послании к Колоссянам. И заканчивает исполнением благодати, желая читателям мира, любви и милости Божией.
Примечания
1 Ср.: В. F. Westcott, O n the Canon of the New Testament, pp. 314, 323, 338.
2 Подробности этого свидетельства см.: A. van Roon, The Authenticity of Ephesians (1974),
pp. 36-44. Он приходит к выводу, что Послание было написано до 96 г. и находилось в широком обращении к 120 г.
3 Дискуссию, посвященную введению к Посланию к Ефесянам, см.: Р. Т. O'Brien,
"Ephesians 1: An Unusual Introduction to a New Testame nt Letter", NTS 25, (1978-9), pp. 504-
515. Автор утверждает, что отрывок Ефес. 1.3 и далее выполняет эпистолярную функцию,
хотя и выглядит несколько необычным в данной роли.
4 Ср. более полное рассмотрение данных: Van Roon, op. cit., pp. 100 if.
5 Так, Дж. Армитидж Робинсон: J. Armitage Robinson, The Epistle to the Ephesians (1904), p.
vii. В. Баркли (W. Barclay, Galatians and Ephesians, DSB (1958), pp. 70-80) применяет это против псевдонимической теории Послания (т.е. отрицающей авторство ал. Павла), так как подделка способна воспроизвести материал только худшего качества. Богословский уровень этого Послания ничуть не ниже уровня величайших Посланий Павла. Ср. также: Е. F. Scott, The Literature of the New Testament (1912), p. 180, который полагает, что если Послание к Ефесянам написано не апостолом Павлом, то оно должно быть написано равным по уровню богословом.
6 См. ниже в данной главе дальнейшую дискуссию. См. также комментарии: R. D. Shaw, The Pauline Epistles (1913), p. 369.
7 Некоторые ученые, тем не менее, утверждают, что фон Послания указывает на
обстановку преследований. Ср.: A. Lindemann, "Bemerkungen zu den Adressaten und zum Anlass des Epheserbriefes", ZN TW 67 (1976), pp. 235-251, который датирует Послание к Ефесянам временем незадолго до 100 г. и связывает его с преследованиями. Однако данное мнение подверглось критике: R. Schnackenburg, Der Brief an die Epheser (1982), p. 30, denies such a persecution situation.
8 The Epistle to the Ephesians (1951), p. 7. M. Барт (M. Barth, Ephesians (1974), vol. I, p. 41) полностью соглашается с мнением о том, что бремя доказательств должны нести те, кто
пытается отвергнуть предание.
9 Аргументы, подтверждающие авторство ап. Павла, см. ниже в следующем пункте данного раздела.
10 Гогель (М. Goguel, Introduction, iv, 2, p. 433 п.) приводит пятнадцать примеров того, что он называет "construction pleonastique".
11 Key to Ephesians (1956), p. vi.
12 Key to Ephesians, p. vii.
13 The Epistle to the Ephesians, p. 11.
14 Необходимо также упомянуть попытку Мортона и Мак-Лемана (A. Q. Morton and J. McLeman, Paul, the Man and the Myth (1966), pp. 35-36) провозгласить Послание к Ефесянам не аутентичным на основании лингвистических статистических штудий. Этому мнению нельзя придавать большого значения, так как их методология вызывает обоснованные сомнения.
15 См. аргументацию в поддержку авторства Павла ниже.
16 Ср.: Mitton, op. cit., pp. 57-58. Kolosser,- Epheser- und Philemonbriefe (1927), p. 63. He все
ученые, отрицающие аутентичность, согласны с приоритетом Послания к Колоссянам. Г. Ю. Гольцман, например, обнаруживает некоторые данные, требующие приоритета Послания к Ефесянам, что приводит к невероятной теории интерполяции в подлинное Послание к Колоссянам автором Послания к Ефесянам: Н. J. Holtzmann, Kritik der Epheser- und Kolosserbriefe, 1892, pp. 46-55. Другой автор (G. Salmon, Introduction to the New Testament, 1892, p. 391), критикуя Гольцмана, верно указывает на то, что задействованные данные должны естественно приводить к заключению о несостоятельности идеи сознательной имитации. Додд (С. Н. Dodd, Colossians, AB, 1929, р. 1224) соглашается с тем, что не всегда ясно: с какой стороны произошло заимствование? Более подробное рассмотрение мнений Гаррисона и Мейсона, последователей Гольцмана в этом вопросе, см. в прим. 33 к главе 15 данной книги.
17 Ср.: D. Е. N ineham in Studies in Ephesians (ed. F. L. Cross, 1956), pp. 27 ff. См. также: J. A. Allan, Ephesians(1951),pp. 14-23.
18 Ср.: Dibelius, op. cit., p. 64. См. также: С. L. Mitton, Ephesians, pp. 61, 84.
19 Всеобъемлющее исследование концепции "тайны" (mysterion) см: С. С. Caragounis, The Ephesian Mysterion (1977).
20Ор. cit., pp. 65-67.
Key to Ephesians, p. vii; данные систематизировашл в его работе: Introduction to the New Testament (1937), p. 213. Ср.: A. E. Bamett, Paul becomes a Literary Influence (1941), pp. 1-40. 21 Ср.: op. cit., p. 108.
22 Op. cit., pp. 108 fT.
23 Op. cit., p. 177. Ср. комментарий мнения Миттона в работе: A. van Roon, The Authenticity of Ephesians, pp. 9-10.
24 Key to Ephesians, p.,vi. Э. Кеземан в своем эссе (Е. Kasemann, SLA (1966), pp. 288-297)
усматривает как в Послании к Ефесянам, так и в Деяниях Апостолов сходство с литургической традицией и традицией гимнов, что, по его мнению, относит эти Книги ко времени после жизни ап. Павла.
25 Ср.: W. Lock, НОВ I, р. 716. 26ILNT, pp. 373 1?.
27 См. дальнейшую дискуссию в разделе P данной главы. Ср.: Dibelius, Die Kolosser-, Epheser- und Philemonbriefe (LHB), 1927, pp. 43 f.
28 Op. cit., p. 15.
29 Ср.: Mitton, op. cit., p. 15, и N ineham, Studies in Ephesians (ed. F. L. Cross), p. 35.
30 Ср.: Nineham, op. cit., p. 35.
31 Аргументы в пользу авторства ал. Павла см. ниже в данной главе.
32 См. обсуждение эпистолярной псевдоэпиграфии в приложении Ш к данной книге для
оценки этого подхода. Мерклейн (Н. Merklein, Das kirchliche Ami nach dem Epheserbrief, 1973), который отрицает авторство Павла для Послания к Ефесянам, подвергся критике со стороны Реардона: Р. Н. Reardon, CBQ 37 (1975), pp. 133-133. Последний критикует Мерк- лейна за допущение слишком многих предположений, особенно касающихся псевдонимично-сти Книг Нового Завета. Так, он слепо следует позиции Брокса по отношению к псевдонимич-ности Пастырских Посланий. Все, кто отрицают авторство Павла, склонны доверять идее недоказуемой псевдонимичности.
33 Ср.: Mitton, op. cit., p. 16.
34 Key to Ephesians, p. vii.
35 Paulus der Apostel Jesu Christ (1845).
36 Lieb und Lieb Christi (1933).
37 Der Brief an die Epheser (1965). Фишер (К. M. Fischer, Tendenz und Absicht des
Epheserbriefes, 1973) обсуждает гностическое влияние на ефесян. Ср.: М. Barth, ThLZ 101 (1976), pp. 355-359, который, хотя и критикует Фишера, все же соглашается с тем, что исследователь отбросил идею о ранней католичности (или, в Восточной Церкви, - кафоличности, т.е. вселенскости - прим. перев.) ефесян. Ср. работу: W. Rader, The Church and Racial Hostility (1978), pp. 177-185, который рассматривает различные точки зрения относительно гностического влияния.
38 Ср. заключение М. Барта по этому поводу: М. Barth, Ephesians, pp. 12-18.
39 Аргументы в поддержку авторства Павла см. ниже в данном разделе.
40 Key to Ephesians, p. v.
41 Op. cit, p. vii. Кеземан придерживается мнения о том, что Церковь представляла собой
центр всего богословия автора Послания. См. его статью в ThLZ 86 (1961), pp. 1-8 и ZTK 60 (1963), pp. 75-89. В одной из своих работ (Jesus Means Freedom (1970), pp. 89-90) Кеземан доходит до того, что христологию Послания включает в учение о Церкви.
42 INТ, р. 232. Ср.: Mitton, op. cit., p. 19.
43 Ср.: J. A. Allan, "The "In Christ" Formula in Ephesians", NTS 5 (1958), pp. 54-62.
44 Ср.: E. J. Goodspeed, Key to Ephesians, p. vii.
45 Г. Концельман в своем издании Посланий к Ефесянам и к Колоссяиам: Н. Conzelmann, in NTD 8 (1962) поместил статью Рендторффа (Н. RendtorlT), который оба эти Послания
приписывает ученику ап. Павла. Авторство Павла отвергается в комментариях Джонстона: О. Johnston, in NCB (1967). Ср. также: W. Marxsen, INT, 1968, pp. 187 ff., который на основе отрицания аутентичности Послания к Колоссянам отбрасывает также и аутентичность Послания к Ефесянам. Покорный (P. Pokomy, Der Epheserbrief mid die
Gnosis, 1965), Миттон (С. L. Mitton, Ephesians, 1976), Гнилка (J. Gnilka, Der Epheserbrief, 1977) и Шнакенбург (R. Schnackenburg, Der Brief an die Epheser, 1982) не поддерживают авторства an. Павла. Однако оно утверждается следующими исследователями: Ф. Ф. Брюс (F. F. Bruce, The Epistle to the Ephesians (1962), Шлир (H. Schlier, Der Brief an die Epheser (1965), Клиджн (A. F. J. Klijn, INT (1967), pp. 103 ff.),.M. Барт (M. Barth, Ephesians (1974), Керд (G. B. Caird, Paul's Letters from Prison (1976) и А. ван Роон (A. van Roon, The Authenticity of Ephesians, 1974).
46 Op. cit.,p. 160.
47 Studies in Ephesians, p. 22.
48 Ср. с предыдущим пунктом данного раздела.
49 Необходимо отметить, что словарь Послания к Колоссянам обладает еще меньшим сходством с писаниями Павла по сравнению со словарем Послания к Ефесянам. Несмотря на это, многие ученые отвергают аутентичность последнего, принимая при этом первое. О серьезных трудностях в установлении аутентичности Послания к Ефесянам на основе стилистики см. предостерегающее обсуждение проблемы: Н. J. Cadbury, "The Dilemma of Ephesians", N TS (January 1959), pp. 91-102.
50 См.: A. van Roon, op. cit., p. 215, который убежден, что нет оснований трактовать это выражение как возражение против авторства ал. Павла. Исследователь на основе
тщательного исследования стиля Послания к Ефесянам (pp. 100-212) утверждает, что стиль не исключает авторства Павла.
51 Некоторые исследователи предпочитают более раннюю датировку Послания Клемента; ср.: Эллиотт-Бинс (L. Е. Elliott-Birms, The Beginnings of Western Christendom (1948), pp.
101, 224 ff.). Он склоняется к мнению Эдмундсона и относит это Послание к 70 г. от Р.Х. 52 Мейнерц (Meinertz, Einleitung, p. 130) считает, что даже более непоследовательные и резкие выражения были бы неудивительны для человека, находящегося в заключении.
Противники авторства ал. Павла не учитывают ни тех обстоятельств, в которых находился Павел, ни изменения его настроения и его образа мыслей (ср.: G. G. Findlay, The Epistles of Paul the Apostle, 1892, p. 180).
53 Перси (E. Percy, Die Probleme der Kolosser- mid Epheserbriefe, 1946, pp. 179-252) провел доскональное исследование языка и стиля Послания к Ефесянам и обнаружил разительное
сходство между ним и признанными Посланиями Павла, что свидетельствует в пользу единого автора. Сопоставление Послания к Ефесянам с кумранской литературой см.: К. G. Kuhn, NTS 7 (1961), pp. 334-346 (перепечатано в Paul and Qumran, edited J. Murphy- O'Connor, 1968, pp. 115-131). Кун полагает, что стиль Послания характерен для кумранской литературы, в особенности - длинные предложения. Практические разделы, исключая Ефес. 5.22-6.9, обнаруживают тесную связь с Кумраном. Однако выводы Куна не затрагивают проблемы авторства Послания. М. Барт (М. Barth, Ephesians, vol. I, p. 21) на основе исследования параллелей между Посланием к Ефесянам и кумранской литературой пришел к выводу о том, что это Послание ничуть не ближе по форме и содержанию к рукописям Мертвого моря, чем другие Послания Павла. Таким образом он считает, что подобные сопоставления малопригодны для разрешения проблемы авторства.
54 F. В. Clogg, INT, p. 96.
55 Ср.: E. F. Scott, The Epistles of Paul to the Colossians, to Philemon and to the Ephesians (MC,1930),p. 119.
56 Цитата из работы Гудспида: Goodspeed, Key to Ephesians, p. vii.
57 Ср. с пунктом Б раздела I данной главы.
58 Ср.: Е. F. Scott, op. cit., pp. 121 ff.; Миттон соглашается с тем, что если бы Павел был автором Послания к Ефесянам, то оно должно было быть написано сразу же после
Послания к Колоссянам, однако он отвергает это, так как необходимо было бы определенное время для изменения некоторых доктрин и выражений: С. L. Mitton, op. cit., pp. 254-255. Каутс (J. Coutts, "The Relationship of Ephesians and Colossians", NTS 4 (1957-8), pp. 201-207) на основе изучения выборочных отрывков предполагает, что Послание к
Колоссянам представляет собой заимствование из Послания к Ефесянам. В более ранней своей статье исследователь выдвинул мнение о том, что последнее Послание представляет собой циркулярное письмо, посвященное крещению: Coutts, NTS 3 (1956-7), pp. 115-127. Но большинство ученых придерживается мнения о приоритете Послания к Колоссянам.
Дальнейшее развитие теории Каутса о концепции крещения в послании к Колоссянам см.:
R. A. Wilson, StEv 2 (1964), pp. 676-680. Однако Мартин (R. P. Martin, Colossians and Philemon (1974), p. 33) отвергает теорию Каутса.
59 Op. cit., pp. 78, 79.
60 Кук в своей статье (А. В. Cook, "Unconscious Iteration, with special reference to Classical Literature", Classical Review 16 (1902), p. 264) утверждал, что зачастую невозможно различить: осознано или неосознано повторение в двух трудах одного и того же автора. Действительно, невозможно дифференцировать это всего для двух произведений.
Альтернативная теория заключается в том, что отрывок о Тихике не является изначальным, равно как и следующие отрывки: Ефес. 1.1; 3.1-13; 4.1; 6.20; они были вставлены в первоначальную проповедь, возможно, произнесенную. Тихиком для того, что бы превратить ее в Послание Павла (ср.: Goguel, Introduction, IV, 2, pp. 473-474). Ср. также: W. L. Knox, St. Paul and the Church of the Gentiles (1939), p. 203, который считает Тихика причастным к написанию Послания.
61 Op. cit., p. 268.
62 Ср.: F. F. Bruce, Colossians, 1957, p. 301. Миттон соглашается с тем, что если оба
Послания отправлены в одно и то же время, то было бы в целом естественным повторение отрывка о Тихике: Mitton, op. cit., p. 77. Очевидно, прав был Годе (F. Godet, ЮТ, 1899, р.
490), когда называл воспроизведение позднейшим автором спустя несколько лет после смерти Павла отрывка о Тихике актом "неслыханной дерзости".
63 Ср.: С. Н. Dodd, Colossians, AB (1929), pp. 122, 124, 125. Автор считает, что это
Послание призвано было стать "венцом павлинизма". Однако против этого мнения см.: Julicher-Fascher, Einleitung (1931), p. 139.
64 См.: Von Dobschtitz, Christian Life in the Primitive Church (1904), p. 176. Исследователь
предполагает, что автор Послания к Ефесянам представлял собой выдающегося мыслителя, вдохновленного идеей Послания к Колоссянам.
65 Ср. обзор данных, собранных Миттоном в его работе: Mitton, The Formation of the Pauline Corpus of Letters (1955). См. пункт Б раздела П приложения I к данной книге.
66 Ср.: С. F. D. Moule, Epistle to the Colossians, p. 6. Ср. также его статью в ЕТ 9 (1948-9), p.
224, где автор высказывает сомнения по поводу употребления слова soma /soma/ ("тело") в Кол. 3.19 и Ефес. 4.16. Ф. Ф. Брюс (F. F. Bruce, Colossians, p. 251) определнно отвергает интерпретацию Дибелиуса о том, что "тело" в Кол. 2.19 представляет космические сипы и, следовательно, не усматривает разницы между понятиями этих двух отрывков. Ср. также дискуссию: О. Cullmann, Christ and Time, 1951, p. 187; а также: Е. Best, One Body in Christ, 1955, p. 123.
67 Об аутентичности доксологии см. в пункте Б раздела IV главы 9 данной книги.
68 Ср.: Ephesians, pp. 55-81.
69 Перси (E. Percy, op. cit., p. 422 п.), критикуя теорию, сходную с позицией Гудспида, считает ее слишком наивной для серьезной критики.
70 Ср. работу: The Key to Ephesians, в которой приводятся параллели в английских текста^
приложении I к его книге (The Epistle to the Ephesians, pp. 279-315) используются греческие тексты.
72 После тщательного исследования основных идей Послания к Ефесянам Перси пришел к
выводу о том, что автор был настолько сведущ в павловской мысли, что если он не был Павлом, то он оставался уникальным представителем всей христианской литературы вплоть до времени Лютера: Е. Percy, op. cit., p. 356. Другой автор (A. van Roon, Authenticity, p. 210), рассматривая теорию Гудспида и Миттона, считает маловероятной возможность воспроизводства тончайших стилистических особенностей из других
Посланий.
73 Op. cit.,p. 101.
74 Op. cit., pp. 120 ff.
73 Ср.: Mitton, op. cit., pp. 138 ff.
76 Кедбери считает (H. J. Cadbury, NTS 5 (January 1959), p. 100), что параллели еще не
позволяют допускать заимствование. Далее он полагает, что если и существуют сходные места, то у нас нет оснований отрицать, что Павел мог заимствовать сам у себя.
77 Ср.: op. cit., pp. 107-110, 322-332. Параллели с Посланием к Филиппийцам указывают на
несколько иной смысл словоупотребления. Интересно отметить, что, например, слова
tois ovsin en /tois ousin en/ особенно подчеркиваются в Послании к Ефесянам, а в Послании к Филиппийцам - нет. Митгон (р. 110) допускает, что в результате более тщательного исследования можно найти еще несколько параллелей, однако он не считает, что это может как-то повлиять на его сопоставления. Любопытно отметить, что Ф. X. Баур, отвергая аутентичность Послания к Филиппийцам, выделил десять выражений, характерных для ап. Павла, позаимствованных автором Послания у Павла; Митгон выделил четыре из них (ср.: Baur, Paul, P, p. 79). Некоторые из них определенно подпадают под категорию "разительных выражений", которые Митгон особенно подчеркивает и считает, что им придается большее значение в Послании к Ефесянам, чем в Послании к Филиппийцам (например, ср. Фил. 2,30; 1 Кор. 16.10; 2 Кор. 9.12).
Возможно, дальнейшие исследования представят теорию Миттона в совершенно ином свете.
78 Этот принцип был ясно сформулирован с позиций статистической лингвистики Юлом
(G. U. Yule, The Statistical Study of Literary Vocabulary (1944), p. 281), который не только предположил, что сопоставление должно касаться не менее 10.000 слов, но и то, что отобранные параллели должны быть сходными по длине и предмету, которому они посвящены. Неравноценные сопоставления приводят к ложным выводам. Более того, чем больший материал вовлечен в процесс сопоставления, тем меньше риск ошибочных умозаключений. При литературном изучении Посланий Павла необходимо учитывать еще один фактор. Хронология Посланий определяет возможность заимствования, так как более позднее Послание не может быть заимствовано более ранним. Выбор Миттона пал на Послание к Филиппийцам потому, что оно относится к тому же периоду, что и Послание к Ефесянам (op. cit, p. 108). Исследователь однако признает, что исчерпывающее и полное сопоставление требует анализа всех Посланий (op. cit., p. 107).
79 См. примеры неосознанного повторения одного и того же одним автором в разных произведениях, обнаруженные в классической и иной литературе: А. В. Cook,
"Unconscious Iteration", Classical Review 16 (1902), pp. 146-158, 256-267. Например, Кук сравнивает две работы Еврипида: "Троада" (Troades) и "Гекуба" (Hecuba), отдаленные друг от друга десятилетним промежутком времени. Тем не менее оба произведения содержат множество повторяющихся слов и выражений. Кук приходит к выводу о том, что автор использовал те же слова "естественно и без сознательных усилий в том, чтобы его выражения совпадали в прежним описанием" (р. 153). Ср. также статью: Е. Laughton, "Subconscious Repetition and Textual Criticism", Classical Philology 45 (1950), pp. 73-83.
80 Ср.: Mitton, op. cit., p. 113.
81 Миттон пытается обосновать ценность своего исследования обращением к подложному Посланию к Лаодикийцам, которое он трактует как "неумелое собрание изречений из
подлинно павловских Посланий" (ор. ей., р. 116). Большинство из них позаимствованы из Послания к Филиппийцам, а многие из них попадают в категорию "разительных и памятных высказываний". Однако его аргументы не являются достаточно вескими по следующим причинам. Во-первых, имитатор четко спланировал структуру своего подложного Послания в соответствии с Посланием к Филиппийцам, употребляя при этом изречения из всех четырех глав в том же порядке, что и в оригинале. Разумно предположить, что он уже имел копию Послания к Филиппийцам, которой пользовался; в
