Религиозно-философская мысль о единстве ноуменально-феноменального бытия

 

Оригинальное развитие святоотеческое учение о логосном строении тварного мира приобрело в конкретной метафизике о. П. Флоренского.

«Конкретность для него означает не отсутствие духовного предмета, ноумена (когда реальность приравнивается к чув­ственной данности, к голому, эмпирическому факту) — пишет С. С. Хоружий, — но именно конкретный характер этого ду­ховного предмета, обретаемый им за счет его непременной воплощенноети в чувственном» [199, с. 105].

Ноумен и феномен для П. Флоренского — неотъемлемые стороны любого явления. Хоружий С.С.: пишет «...нет никако­го смысла или смыслов помимо тех, что воплощены и явлены. Связь явления и смысла, феномена и ноумена предстает обо­юдной. Ноумен всегда выражен в чувственном, в определен­ном явлении. Феномен всегда имеет смысл, ноуменальное со­держание, он — чувственный облик определенного ноумена» (199, предисловие, т. 2).

В теории философского символизма П. Флоренский ут­верждает, что феномен 'и ноумен взаимно представляют точ­ное выражение друг друга, образуя неразделимое двуедин­ство — символ. Конкретная метафизика — такой вариант символизма, где мир духовный максимально уподоблен миру физическому и наделен пространственностью. Флоренский полагал, что ноумены пребывают в некотором особом про­странстве, которое по отношению к физическому является «обращенным», «вывернутым», или «мнимым»: предметы и процессы в нем подчиняются таким законам, которые в точ­ности обратны, противоположны законам природы (следствие предшествует причине). Оба эти мира образуют один мир, но — двойной, двусторонний: в физическом мире предмет видим физическим зрением как явление, в мире духовном он созер-цает-ся духовным зрением. Флоренский выдвигает гипотезу о двуслойном строении реальности — двуслойное пространство состоит из «реальной» и «мнимой» сторон. Переход от одной поверхности к другой возможен через разлом пространства и выворачивания тела через себя. Т.о., очевидно, полагает С. Хоружий, что философский символизм — разновидность платонизма, связывающая вещь и идею предельно тесно, до «неразличимого тождества» в символе.

Как известно, Платон утверждал самостоятельное суще­ствование «идей» — наличие мира «идей» самого по себе. Его самый великий ученик Аристотель был согласен с ним о су­ществовании «идеи» вещи, но, в отличие от своего учителя, полагал, что «идея» слита с «вещью», не существует вне «вещи».

П. Флоренский, вероятно, более разделяет точку зрения Аристотеля, хотя он говорит об идеальном слиянии ноумена и феномена в совершенном мире. Но явление совершенно вы­ражает смысл в совершенном (безгрешном) бытии; следствие онтологического искажения Вселенной — разрушение симво­лического строения реальности. В явлениях падшего мира мы видим смысл искаженно. В несовершенном, падшем состоя­нии человеку стал не очевиден ноумен в феномене, и еще ме­нее видим смысл.

Если следовать принципу антиномичности христианства, то, вероятно, обе точки зрения справедливы. Аристотель, мо­жет быть, под «идеей» имел ввиду ту информацию, о которой мы выше говорили, как о мере определенности «вещи», как снятую энтропию, отражающую логос, и воспринимаемую в чувственном виде человеком.

А Платон, возможно, имел в виду под «идеей» вещи ту па­радигму, замысел о ней, который существует как тварный мир идей — программ «материализации».

Идея, логос — это отражение Логоса, 2-й слой реально­сти — ноуменальный. Наверное, это то «Тварное Небо»:

«Вначале Бог сотворил Небо и Землю» [Быт. 1; I].

Под «Землей» имеется в виду плотная материя, а «Небо» — это Тонкий, духовный мир. Главное, что существу­ет «инаковость» «субстанции» логоса и «субстанции» «вещи», феномена.

Вспомним здесь А. Сидорова: «Некая умная структур­ность, незримая плотскими очами, контрастирует с некоей телесной оформленностью» [172, с. 3061.

 

Человек как Микрокосм

 

Попробуем в заключение представить все описанные выше процессы в виде схемы, подводящей итоги нашему ана­лизу.

Вне времени и пространства существует Бог. Его Нетвар-ные Энергии — Премудрость, Мысль, Логос, Замысел — исхо­дят от Него в мир.

Нетварной Энергией Логоса и в Логосе Господь творит тварную сущность — логосы вещей и явлений материального мира.

Логос вещи есть парадигма преобразования Нетварной Возможности (Потенции) в тварную актуальность. Логос явля­ется «программой», «алгоритмом» материализации феномена.

Логос (тварный «продукт» Нетварной энергии) образует некую целостность (назовем его условно «квантом простран­ства»), в которой хаос структурирует в порядок — таким обра­зом возникает структура — «объект», «вещь» (материальный продукт тварной энергии логоса). Эта структура, как снятая энтропия в некотором кванте пространства, воспринимается человеком как информация об объекте. Эта информация отра­жается в сознании (духе) человека как мысль человека — раз­гадка Замысла Творца.

«...логосы становятся доступными нашему постижению, отражаясь в познании как "способы умозрения"» [172, с. 328].

В Священном Предании неоднократно говорится (св. Вас. Великий и др.), что Бога познавать можно по Его творению — миру. Данная схема показывает «цепочку» отражений Премуд­рости Божьей, в которой, конечно, происходят неизбежные искажения, но тем не менее человек познает Творца по види­мому миру.

Человек выступает в этой схеме как некий преобразова­тель, ретранслятор материального бытия в ноуменальное. Те свойства мира, которые он отражает в себе как информацию о мире, теперь существуют в нем как его внутренний психичес­кий мир. Возникает вопрос, едина ли природа психики и ло-госного мира?

У преп. М. Исповедника есть ответ: «...умопостигаемые сущности обладают внутренним соответствием с душой, а душа — внутренним соответствием с умопостигаемыми сущ-

102

 

ностями; вещи же чувственные имеют образ тела, а тело — образ чувственных вещей» [172, с. 167].

Схема 2 Ось времени (симметрии)

Премудрость Бога

Мысль человека

Квант пространства

Феномен (вещь) тварь снятая энтропия

Информация

Схема взаимоотношений между Нетварным и тварным миром

 

Обратимся опять к мысли преп. М. Исповедника и его ком­ментатора А. Сидорова: «В земном ("феноменальном") мире взаимосвязь всего сущего как бы "замутняется" дебелостью и вещественностью его, строгая и органичная архитектоника бы­тия обнажается лишь в мире умопостигаемом. Однако не сле­дует забывать, что последний отражается в мире чувственном и активно действует в нем ("логосы" суть и "энергии" духовного мира)» [172, с. 302].

«Для обладающих духовным зрением весь умопостигаемый мир представляется таинственно отпечатленным во всем чув­ственном мире посредством символических образов. А весь чувственный мир при духовном умозрении представляется со­держащимся во всем умопостигаемом мире, познаваясь там благодаря своим логосам. Ибо — чувственный мир существует в умопостигаемом посредством своих логосов, а умопостигае­мый в чувственном — посредством своих отпечатлений» (преп. Максим Исповедник [172, с. 160]). Ибо невидимое Его от созда­ния мира через рассматривание творений видимы [Рим. 1:20].

Итак, единство мира проявляется в нераздельности и не-i слиянности энерго-информационных аспектов мирозданья.;

Тождество формул информации (негэнтропии) и энтропии| (энергии) образует структурно-динамическую целостность феноминального мира.                                Актуальность феноменального тварного мира есть осуществление (материализация) Потенциальности Мыслей Божьих!

Ось времени, преобразуя Потенциальное Бытие в актуальное, является также и осью симметрии, или осью символического отражения, уподобления тварного временного мира нетварному, вневременному.                                

Символическое подобие тварного мира нетварному открывает человек, отражая в понятиях (информации) логосы и| созидая ноосферу — искусственный феноменальный мир.   

Человек есть Микрокосм, отражающий в себе Макрокосм.

Анализируя состояние научно-философской мысли в настоящее время, С.С.Хоружий говорит о преобладании структурного подхода в описании реальности и в то же время подчеркивает его ограниченность, ибо он предполагает статическую картину бытия. Структурный подход С.С. Хоружий предлагает дополнить парадигмой онтологической динамики [201]. Динамическая трактовка реальности предполагает, что каждый ее уровень претерпевает процесс сущностной трансфермации. Онтология в этом случае определяется как универсальное трансцендирование. Каждому уровню реальности отвечает своя реализация парадигмы трансцендирования, но есть осо- ^\, бая реализация — трансцендирование всего горизонта здешне-;

го бытия в целом — теозис. Теозис здешнего бытия онтологи­чески тождественен теозису человека.

Поскольку онтологическая динамика есть динамика пре­творения в иное, иное оказывается началом, упорядочиваю­щим энергии человека; иное энергийно присутствует и дей­ствует в здешнем бытии и именуется Благодатью.

Адам, отказавшись возделывать Рай (что соответствовало Замыслу Творца), поддерживать антиэнтропийный процесс в гармоничной Вселенной, — в результате грехопадения был из Рая изгнан.

Прекращение усилий по поддержанию гармонии Вселен­ной привело к распаду ее целостности и возрастанию энтропии.

 

Процесс катастасиса, вступивший в действие с момента грехопадения, сопровождается с начала христианской эпохи апокатастасисом — процессом восстановления утраченной це­лостности и гармонии Вселенной. Это то трансцендирование здешнего бытия, которое осуществляет Богочеловек в процес­се теозиса человека.

Рост энтропии Вселенной симметричен процессу негэнт­ропии во внутреннем мире человека. Человек, познавая мир внешний, созидает мир внутренний.

Соотношение Богословского

И НАУЧНОГО ЗНАНИЯ