Забота о младших.
Общество преданных, основанное на культуре вышеупомянутых духовных отношений, проходит в своём развитии через три последовательные ступени:
Неорганизованная группа
Организованная община
Развитая община
Организованная община отличается от неорганизованной группы тем, что в ней можно обнаружить три вида встреч преданных: индивидуальные, в группе и в общине. Для образного восприятия это можно изобразить следующим образом:
 | |||||
| |||||
| |||||
 |
Когда количество преданных в такой организованной общине становится достаточно большим для того, чтобы удовлетворять социальные потребности её членов, она становится развитой.
Важно отметить, что именно культура любви (бхакти) находится в основе духовного общества и чтобы по-настоящему войти в него, необходимо обучиться этой культуре. Культура бхакти может появиться только в смиренном сердце, поэтому человеку, прочно стоящему на позиции гордости будет трудно понять её. Именно благодаря духовному общению выстраивается подлинная иерархия отношений, которая является сутью общества преданных. Без культуры таких духовных отношений общество быстро материализуется и, в конце концов, разрушается. Как уже упоминалось выше, Божественное присутствие Кришны в таком обществе проявляется, прежде всего, благодаря обсуждению между его членами трансцендентных тем о Кришне и совместному пению Его Святого Имени. В «Шримад-Бхагаватам» (11.3.30-31) о могуществе такого общения говорится следующее:
параспаранукатханам
паванам бхагавад-яшах
митхо ратир митхас туштир
нивриттир митха атманах
«Необходимо научиться общаться с преданными Господа, сделав целью встреч с ними воспевание славы Господа. Такая практика приводит к быстрому очищению. И поскольку, в процессе такого общения между преданными устанавливаются любовные дружеские отношения, каждый испытывает счастье и удовлетворение. Так, вдохновляя друг друга, они обретают способность отбросить ограниченное чувственное наслаждение, которое является причиной всех страданий».
смарантах смараянташ ча
митхо 'гхаугха-харам харим
бхактья санджатая бхактья
бибхрати утпулукам танум
«Преданные Господа постоянно обсуждают славу Личности Бога между собой. Таким образом, они постоянно помнят о Господе и напоминают друг другу о Его качествах и играх. Так, посредством своей преданности принципам бхакти-йоги, преданные доставляют наслаждение Личности Бога, который забирает у них всё неблагоприятное. Очищенные от всех препятствий, преданные пробуждаются к чистой любви к Богу, и таким образом даже в этом мире их одухотворенные тела демонстрируют признаки трансцендентального экстаза, такие как поднявшиеся дыбом волосы».
Итак, в этом Уроке мы рассмотрели внутреннюю структуру общины Вайшнавов, связывающую всех её членов в единую семью. Культура любви (бхакти), на которой основано духовное общество преданных, в корне отличается от культуры вожделения (кама), на которой основано материалистическое общество. Только сердце, наполненное любовью и счастьем, способно вытеснить из него вожделение, всепожирающего врага человека. Поэтому, до тех пор, пока вечное живое существо не одухотворит своё осквернённое материей сознание в общении с преданными, оно будет вынуждено находиться в рабстве материальных представлений о жизни.
Как вечное живое существо, изначально обладающее чистым духовным сознанием, становится покрытым материей? Каковы признаки материального сознания людей и как оно проявляется в обществе?
ВЕДИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ (БАЗОВЫЙ КУРС)
Урок 44.
«Материалистическое сознание живого существа
и его проявление в обществе»
Как вечное живое существо, изначально обладающее чистым духовным сознанием, становится покрытым материей?
Изначально живое существо обладает чистым духовным сознанием, но, неправильно распорядившись своей свободой выбора, оно попадает в материальный мир. До тех пор, пока живое существо помнит о своей истинной природе, оно не может жить в условиях материального мира. Поэтому Брахма ещё на заре творения создал различные формы невежества, которые покрывают сознание таких эгоистически настроенных живых существ, чтобы лишить их памяти о своей духовной природе. Об этом говорится в «Шримад-Бхагаватам» (3.12.2):
сасарджагре 'ндха-тамисрам
атха тамисрам ади-крит
махамохам ча мохам ча
тамаш чагйана-вриттайах
«Вначале Брахма создал такие формы невежества, как самообман, страх смерти, гнев, вызванный крушением надежд, ложное чувство собственности, а также иллюзорную телесную концепцию жизни, или забвение своей истинной сущности».
Итак, было создано 5 форм невежества, благодаря которым чистое сознание живого существа покрывается:
1. тамах – неведение о природе своего «я»
2. мохам – самообман или иллюзорное представление о себе
3. моха-мохам – ложное чувство собственности
4. тамисрам – гнев, вызванный крушением надежд
5. андха-тамисрам – страх смерти
Эти пять форм невежества, которые покрывают эгоистичное живое существо, являются внутренними причинами всех его страданий, по-другому называемых клешами (авидья, асмита, рага, двеша и абхинивеша), поскольку, попав под их покров, живое существо погружается в материальную деятельность и запутывается в круговороте действий и их последствий. Комментируя вышеприведённый стих, Шрила Прабхупада пишет:
«Прежде чем сотворить живые существа во всем многообразии их видов и форм, Брахма создал условия, в которых живым существам предстояло жить в материальном мире. Пока живое существо помнит о своей истинной природе, оно не сможет жить в условиях материального мира. Таким образом, основой существования в материальном мире является забвение собственной сущности. А забвение своей сущности влечет за собой страх смерти, хотя на самом деле чистая душа не рождается и не умирает. Это ложное отождествление себя с материальной природой приводит к тому, что у живого существа развивается ложное чувство собственности, которое заставляет его считать своим то, что выделено ему в пользование высшей властью. Материальные ресурсы даются живым существам для того, чтобы они жили, не ведая забот, и выполняли свой долг, стремясь достичь самоосознания в материальном мире. Однако ложное самоотождествление внушает обусловленной душе ложное чувство собственности и заставляет её считать своим то, что на самом деле принадлежит Верховному Господу …».
Таким образом, внимательно прочитав вышеприведённый комментарий, мы можем ответить на вопрос:
Каковы признаки материального сознания?
В результате забвения собственной сущности, у живого существа проявляется ложное представление о себе – «я», и ложное чувство собственности – «моё», которые лежат в основе материалистического сознания и являются его признаками. В комментарии к «Шримад-Бхагаватам» (2.9.3) Шрила Прабхупада описывает, как проявляются ложная концепция «я» и ложные представления о «моём»:
«Два типа ложных представлений о жизни – «я» и «моё» - присущи двум категориям людей. На низшей ступени преобладает концепция «моё», а на более высокой – ложная концепция «я». В животном мире ложные представления о «моём» есть даже у кошек и собак, которых это заблуждение заставляет драться друг с другом. То же заблуждение преобладает и на низшей ступени человеческой жизни, где оно принимает форму представлений типа «это мое тело», «это мой дом», «это моя семья», «это моя каста», «это моя нация», «это моя страна» и так далее. На более высокой ступени, на этапе умозрительного постижения мира, ложная концепция «моё» преобразуется в такие представления, как «я есть…» или «всё есть я» и т.д. Все люди разделяют одни и те же ложные представления «я» и «моё», которые у разных категорий людей принимают разные формы».
Так эти ложные представления «я» и «моё» у разных людей проявляются по разному, но болезнь одна и та же. Находясь под влиянием таких ложных представлений, живое существо запутывается в цепи действий и их последствий и попадает в рабство материи, утратив присущее ему духовное сознание. «Шримад-Бхагаватам» (4.22.31) говорит об этом следующее:
«Лишившись своего изначального сознания, обусловленная душа утрачивает память о том, кем она была в прошлом, и перестает понимать свое нынешнее положение. А когда память потеряна, все знания, которые приобретает душа, основаны на ложной предпосылке. Душу, с которой это произошло, ученые мудрецы называют погибшей».
В комментарии Шрила Прабхупада замечательным образом описывает этот процесс вхождения чистой души в материальный мир:
«Живое существо, или душа, существует всегда. Душа бессмертна, ее нельзя уничтожить, но, когда она утрачивает истинное знание, знатоки священных писаний говорят, что она погибла... Наше изначальное сознание - это сознание Кришны, так как все мы - неотъемлемые частицы Кришны. Используя это сознание не по назначению, живое существо попадает в материальный мир, где его изначальное сознание оскверняется, и живое существо начинает считать себя сотворенным из материальных элементов. Так живое существо забывает о том, что по своей природе оно является неотъемлемой частицей Верховной Личности Бога, подобно тому, как человек забывает себя во сне. Когда изначальное сознание души перестает функционировать, падшая душа начинает строить свою деятельность на ложной основе. Таким образом, вся деятельность современной цивилизации зиждется на ложной основе, поскольку сейчас практически все люди отождествляют себя с материальным телом. Поэтому про современных людей можно сказать, что они погубили свои души и в этом смысле мало чем отличаются от животных».
Итак, из всего вышесказанного можно отметить:
1. Забыв о своей истинной сущности, живое существо погружается в телесную концепцию жизни и развивает ложное понимание о себе, или ложное «я».
2. В результате у него развивается ложное чувство собственности, или ложное понятие того, что является «моим» и которое заставляет его считать своим то, что на самом деле принадлежит Верховному Господу.
3. Из-за ложного отождествления себя с материальным телом и ложного чувства собственности, живое существо охватывает страх смерти, поскольку смерть для него означает -- потеря тела (ложного «я») и собственности («моё»).
4. Ложное «я» и «моё» (ложное эго) становится основой материалистичного сознания живого существа. Все знания, которые приобретает душа в этом состоянии, основаны на ложной предпосылке.
